Восхождение к Сознанию Кришны

Ведический метод познания не тре бует проведения каких-либо исследований. В сфере матери альной науки, тот, кто хочет продемонстрировать свою уче ность, должен провести какие-нибудь исследования, но веди ческий метод познания не таков. Ведический метод подра зумевает, что исследования уже проведены. Он совершенен, и его просто передают по цепи ученической преемственности от учителя к ученику. О проведении исследований не может быть и речи, потому что средства и инструменты такого ис следования грубы и несовершенны.

На данной ступени материального существования мы обу словлены многими законами природы. Все обусловленные ду ши обладают четырьмя недостатками, потому что чувства их несовершенны. Один недостаток обусловленной души заклю чается в том, что она обречена совершать ошибки. Нет та кого человека, который не совершал бы ошибок. К примеру, в Индии Махатму Ганди считали великой личностью, но и он совершал ошибки. За пять минут до того, как Ганди должен был отправиться на митинг, на котором был убит, его при ближенные предупреждали об опасности и уговаривали его не ходить туда, но он настоял на своем. На стадии обуслов ленного существования совершать ошибки вполне естествен но. В самом деле, родилась даже поговорка: “Человеку свой ственно ошибаться”.

Другое несовершенство обусловленной души в том, что она неизбежно впадает в иллюзию. Находиться в иллюзиизна чит считать что-либо тем, чем оно не является, принимать ка кой-то мираж за истину. Каждый из нас уверен, что мы есть тело, но на самом деле это не так. То, что мы принимаем свое тело за самих себя, называется иллюзией, майей. Третье несо вершенство заключается в том, что обусловленная душа имеет склонность обманывать других. Часто приходится слышать, как торговец говорит: “Вы мой друг, поэтому я на вас не на живаюсь”. Но на самом деле мы прекрасно знаем, что он по лучает по меньшей мере пятьдесят процентов прибыли. При меров такой склонности обманывать множество.

Есть много учителей, которые на самом деле ничего не знают, но выдви гают теории, состоящие из выражений типа “может быть”, “вероятно” и т.д., и таким образом попросту надувают своих учеников. Четвертый недостаток живого существа в том, что его чувства далеки от совершенства. Наше зрение так огра ниченно, что мы не можем видеть ни очень далеко, ни очень близко. Глаз может видеть только при определенных услови ях, поэтому очевидно, что наше зрение ограниченно. Точно так же ограниченны все наши чувства. С помощью этих огра ниченных, несовершенных чувств невозможно познать без граничное. Поэтому Веды не рекомендуют нам познавать Аб солютную Истину с помощью своих чувств, которые сейчас так обусловленны. Если мы хотим получить знание, то долж ны получить его из высшего источника, не обусловленного этими четырьмя недостатками. Этот источникКришна. Он является высшим авторитетом в понимании “Бхагавад-гиты”, и многие святые и мудрецы признают Его совершенным ав торитетом.

Те, кто серьезно изучает ведические писания, признают ав торитеты. К примеру, “Бхагавад-гита” представляет собой не научный трактат, явившийся плодом обширных исследова ний. В ней содержится совершенное знание, которое Господь Кришна открыл Арджуне на поле битвы Курукшетра, и из са мой “Бхагавад-гиты” мы узнаём, что в прошлом Шри Кришна поведал ее богу Солнца Вивасвану и с незапамятных времен, начиная от Вивасвана, она передавалась по цепи ученической преемственности.

имам вивасвате йогам
проктаван ахам авйайам
вивасван манаве праха
манур икшвакаве 'бравит
“Верховный Господь сказал: Я передал эту вечную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, прароди телю человечества, а Ману в свой черед передал ее Икшваку” (Б.-г., 4.1).

Если мы изучаем “Бхагавад-гиту”, опираясь на академичес кие знания или на собственные спекулятивные рассуждения, то неизбежно придем к неверным выводам. Так “Бхагавад- гиту” понять невозможно. Нужно стараться следовать по сто пам Арджуны. В прошлом из-за толкований и спекулятивных рассуждений истинный смысл “Бхагавад-гиты” был утрачен. Поэтому Кришна восстановил это учение, открыв его Ар джуне.

эвам прампара-праптам

имам раджаршайо видух
са каленеха махата
його нашnах парантапа
са эвайам майа те 'дйа
йогах проктах пуратанах
бхакто 'си ме сакха чети
рахасйам хй этад уттамам
“Эта высшая наука передавалась по цепи ученической пре емственности, и так постигали ее праведные цари. Однако со временем эта цепь прервалась, и потому духовное знание ка жется сейчас безвозвратно утраченным. Сегодня Я открываю тебе эту древнейшую науку взаимоотношений со Всевышним, так как тыМой преданный и друг и потому сможешь про никнуть в трансцендентную тайну этой науки” (Б.-г., 4.2 - 3).

Таким образом, всякий, кто, обращаясь к Кришне с предан ностью, следует по стопам Арджуны, сможет понять смысл “Бхагавад-гиты”, а также других ведических писаний.

Есть четыре Веды: “Сама”, “Рик”, “Яджур” и “Атхарва” и сто восемь Упанишад, в число которых входят “Ишопа шишад”, “Катха-упанишад” и “Тайттирия-упанишад”; кроме этого есть “Веданта-сутра”, “Шримад-Бхагаватам” и “Бхага вад-гита”. Эти писания предназначены не для какого-то от дельного класса людей, но для всего человечества. Представители любых слоев человеческого общества могут воспользоваться мудростью Вед, чтобы достичь совершенства человеческой жизни. Как уже говорилось, жизнь дана человеку не для удовлетворения чувств, а для постижения Бога, мироздания и своей сущности.

Из ведических писаний мы узнаем, что этот материальный миртолько частичное проявление всего сотворенного Богом. Большая часть творения Богаэто духовный мир, Вай кунтхи. Как говорит в “Бхагавад-гите” Шри Кришна, выше этой материальной природы, за ее пределами, лежит высшая духовная природа:

бхумир апо 'нало вайух
кхам мано буддхир эва ча
аханкара итийам ме
бхинна пракритир ашnадха
апарейам итас тв анйам
пракритим виддхи ме парам
джива-бхутам маха-бахо
йайедам дхарйате джагат
“Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и ложное эговсе вместе эти восемь частей составляют Мою отделенную материальную энергию. Помимо этой низшей природы, о могучерукий Арджуна, существует и Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые ведут непрекращающуюся борьбу с силами материальной природы и поддержи вают вселенную” (Б.-г., 7.4 - 5).

Есть много материальных вселенных, они собраны в одном месте и составляют материальное творение. За пределами это го скопления бесчисленных материальных вселенных прости рается духовное небо, которое тоже упоминается в “Бхагавад- гите”:

на тад бхасайате сурйо
на шашанко на паваках
йад гатва на нивартанте
тад дхама парамам мама
“Эту Мою высшую обитель не освещает ни солнце, ни луна, ни электричество. Тот, кто достиг ее, никогда больше не воз вращается в материальный мир” (Б.-г., 15.6).

Эта высшая природа, лежащая за пределами материальной вселенной, вечна. Нигде не говорится, что она когда-то воз никла у нее нет ни начала, ни конца.

парас тасмат ту бхаво 'нйо
'вйакто 'вйактат санатанах
йах са сарвешу бхутешу
нашйатсу на винашйати
авйакто 'кшара итй уктас
там ахух парамам гатим
йам прапйа на нивартанте
тад дхама парамам мама
“Существует также иная природавечная и трансцендентная к проявленной и непроявленной материи. Эта высшая природа неуничтожима. Когда материальный мир разрушается, она остается неизменной. Эту высшую обитель называют непроявленной и совершенной. Онаконечная цель каждого живого существа, и тот, кто достигает ее, больше никогда не возвращается в материальный мир. Этот трансцендентный мирМоя высшая обитель.” (Б.-г., 8.20 - 21).

Ведическая религия, варнашрама-дхарма, тоже называется вечной, потому что невозможно установить, когда она возник ла. Христианство имеет историю длиной в две тысячи лет, ис тория ислама насчитывает тысячу триста лет, но если мы по пытаемся установить, когда возникла ведическая религия, то не сможем обнаружить ее начало. Варнашрама-дхарма считается вечной религией живого существа.

Мы часто говорим, что Бог создал материальный мир, и это означает, что Он существовал до возникновения этого мира. Так как Господь существовал до проявления материального мира, Он не подчиняется законам этого мироздания. Если бы Он был подвластен законам материального мира, как Он смог бы создать его? В “Бхагавад-гите” говорится, что Господь тождествен Своему творению и в то же время существует во всей Своей полноте, никак не связанный с ним.

майа татам идам сарвам
джагад авйакта-муртина
мат-стхани сарва-бхутани
на чахам тешв австхитах
на ча мат-стхани бхутани
пашйа ме йогам аишварам
бхута-бхрин на ча бхута-стхо
маматма бхута-бхаванах
“Мною в Моей непроявленной форме пронизана вся эта все ленная.

Все сущее покоится во Мне, но Я не в нем. И в то же время все сотворенное не покоится во Мне. Узри же Мое мистическое могущество: хотя Я поддерживаю все живые существа и нахожусь повсюду, Я Самисточник творения” (Б.-г., 9.4 - 5).

В сущности, все мыдуховные души, призванные общаться с Богом в духовном небе, где есть бесчисленные духовные планеты с бесчисленными живыми существами. Однако тех, кто недостоин жить в духовном мире, посылают в этот материальный мир. Та же мысль выражена в “Потерянном рае” Мильтона. Мы духовные души, но тем не менее мы со гласились получить это материальное тело и тем самым со гласились испытывать тройственные страдания, которые нам причиняет материальная природа. Когда и как именно это произошло, выяснить невозможно. Никто не в состоянии установить, когда обусловленная душа впервые получила матери альное тело.

Сейчас в высших учебных заведениях очень распростране на теория эволюции Дарвина, но в “Падма-пуране” и других авторитетных писаниях содержатся сведения о духовной эво люции живого существа, переходящего из одной формы те ла в другую. Из этой Пураны мы узнаем, что есть 8400000 форм живых существ, 900000 из которых обитают в воде. Только растительных форм насчитывается 2000000. Сейчас все ссылаются на теорию Дарвина, но в ведических писаниях о разных биологических видах сказано неизмеримо больше. Дарвин считает, что биологические виды развиваются из низших форм, но это не дает истинной картины. Душа, конечно, может прогрессировать от низших форм к высшим, но, как указывается в “Бхагавад-гите”, Шри Кришна создал все виды в начале творения.

сарва-бхутани каунтейа
пракритим йанти мамикам
калпа-кшайе пунас тани
калпадау висриджамй ахам
пракритим свам авашnабхйа
висриджами пунах пунах
бхута-грамам имам критснам
авашам пракритер вашат
“О сын Кунти, в конце эпохи все материальные проявления входят в Мою природу, а в начале следующей эпохи Я с по мощью Своей энергии творю их вновь. Весь космический по рядок в Моей власти. По Моей воле он проявляется снова и снова, и по Моей же воле он в конце уничтожается” (Б.-г., 9.7 - 8).

Все живые существа испытывают тройственные страдания, в том числе страдания, причиняемые телом и умом. Животные не могут понять, что страдают, но люди могут. У того, кто не знает, что он страдает, сознание животного. Животные могут стоять у забора бойни, ожидая своей очереди от правиться на убой, но не понимать, что их ждет. Мылюди и потому должны понимать, что нам приходится терпеть муки рождения, старости, болезни и смерти, и должны стремиться узнать, как избежать этих страданий. Мы страдаем с самого начала своей жизни, когда на девять месяцев оказываемся за мурованными в утробе матери. Когда мы появляемся на свет, страдания продолжаются: хотя мать может очень заботливо ухаживать за ребенком, он все равно плачет. Почему? Потому что страдает. Может быть, его кусает клоп или у него болит живот, или еще что-нибудь. Как бы то ни было, он про должает страдать. Ребенок страдает и тогда, когда его против воли заставляют ходить в школу. Ребенок не хочет учиться, но учитель все равно дает ему задания. Если мы внимательно рассмотрим нашу жизнь, то увидим, что она полна страданий. Как правило, обусловленные души не очень разумны и по тому продолжают страдать, даже не пытаясь понять причину этого. Тем не менее мы должны осознать, что страдаем, и ес ли есть какое-то средство, позволяющее избавиться от этого, то нужно воспользоваться им.

Великий мудрец Ришабхадева дал своим сыновьям такое наставление: “Дорогие дети, в этой жизни вы получили та кие прекрасные тела. Вам следует знать, что они предназначены не для удовлетворения чувств, как тела свиней и собак, а для духовного самоосознания”. В сущности, Ришабхадева говорит, что жизнь, посвященная удовлетворению чувств, - это жизнь тех, кто питается экскрементами, например свиней, а мы, получив высшую форму жизни, не должны подражать низшим формам. Недавно, когда мы проходили по Цент ральному парку в Нью-Йорке, нас удивило зрелище того, как группа молодых американцев, юношей и девушек, поклоня лась свиньям. Мы пели мантру Харе Кришна, а молодые люди в это время скандировали: “Свинья! Свинья! Свинья!” Они устроили в Центральном парке настоящую демонстрацию со свиньями, и, обожествив их, падали перед ними ниц.

Они хо тели, чтобы одна свинья стала президентом, и чтобы свиньи руководили ими. Это зашло так далеко, что на одной демон страции протеста в Сиэтле юноши и девушки разделись, пе репачкались грязью и играли со свиньями, общаясь таким об разом с этими животными, которым они поклонялись. И все это происходит в стране, где молодежь выглядит привлека тельно, имеет много денег и прочие преимущества по сравне нию с молодежью других стран. В результате, получив все эти преимущества, они просто стали поклоняться свиньям. Этот культ свиней был предсказан давным-давно и описан в “Шри мад-Бхагаватам”, которому по крайней мере пять тысяч лет. Смысл в том, что нужно использовать прекрасные возмож ности, которые у нас есть, чтобы достичь прекрасной цели, а не для поклонения низменным существам.

В Ведах есть истории о многих великих императорах и ца рях, совершавших аскезы и налагавших на себя епитимьи. Дхрува Махараджа, Амбариша Махараджа и Юдхиштхира Махараджа были великими царями, обладали несметными богатствами, но в то же время были великими мудрецами. Таким образом они могут служить примером для всех, кто получил эту счастливую возможность, то есть получил человеческую форму жизни, позволяющую достичь экономического благополучия и жить в хороших условиях. Эту возможность нужно использовать, чтобы прийти к еще лучшей жизни, и этого можно добиться, налагая на себя епитимьи. Сейчас мы существуем в материальных телах, но если воспользуемся методом сознания Кришны, то наше сознание очистится. Хотя наши юные ученики, добровольно применяющие метод сознания Кришны, - американцы или европейцы, они очень довольны им. Этот метод не доставляет неприятностей, а наоборот, очень приятен. Теперь они начинают понимать, что разница между животной и человеческой жизнью заключается в очищении своего бытия.

Если мы очистим свое существование, всего-навсего следуя основным правилам сознания Кришны, которые включа ют в себя воздержание от недозволенного секса, мясоедения, одурманивающих веществ и азартных игр, то со временем поднимемся на уровень духовной жизни, которая совершенно чиста. Мудрец Ришабхадева сказал своим сыновьям, что, как только они очистят свою жизнь, они обретут безграничное счастье. Все мы стремимся к миру и счастью, но мир и счастье, которым мы можем наслаждаться в материальном мире, ограниченны. Если же мы очистим свою жизнь и достигнем уровня духовного бытия, то обретем вечный покой и безгранич ное счастье.

Духовный мир не сух и не абстрактен, - как уже говори лось, он полон разнообразия. Одно из наслаждений, которое испытывают на Вайкунтхахэто наслаждение от танца. Там тоже есть юноши и девушки. Более того, там нет старости, болезни или смерти, а также мук рождения. Если мы хотим получить свою долю безграничного счастья, знания и вечной жизни, на которые мы на самом деле имеем полное право в духовном мире, то не должны растрачивать свою жизнь, работая в поте лица ради удовлетворения чувств и поклоняясь свиньям. Нужно посвятить свою жизнь развитию в себе сознания Кришны, и тогда мы обретем безграничное счастье и будем испытывать бесконечное наслаждение. В этом суть движения сознания Кришны.

Упорная борьба за счастье
В богооткровенных писаниях Верховного Господа описы вают как сач-чид-ананда-виграху. Сат означает “вечный”, чит“обладающий всем знанием”, ананда“радостный”, а виграха означает, что Он является личностью. Таким обра зом, Господь, или Всевышний, который всегда один и только один, - это всезнающая и вечно радостная личность, полнос тью сознающая Самое Себя. Нет никого равного Ему или вы ше Его. Таково краткое описание Верховного Господа.

Живые существа (дживы) являются ничтожно малыми по добиями Верховного Господа, и потому в своей деятельности они тоже проявляют стремление к вечной жизни, совершен ному знанию и счастью. Это стремление особенно заметно у членов человеческого общества, и на высших планетных системах (Сваргалоке, Джаналоке, Тапалоке, Махарлоке, Брахмалоке и т.д.) живые существа наслаждаются большим долголетием, больше знают, и жизнь их в целом более радостна. Но даже на высочайшей планете этого материально го мира, где продолжительность жизни в тысячи раз больше, чем на Земле, а испытываемые наслаждения в тысячи раз выше, все же есть старость, болезни и смерть. Следовательно, эти наслаждения в сравнении с вечным блаженством, которым наслаждаются в обществе Верховного Господа, поистине ничтожны. В сравнении с любовным служением Верховному Господу в разных отношениях с Ним даже наслаждение без личным Брахманом кажется таким же ничтожным, как капля воды в сравнении с океаном.

Каждое живое существо в материальном мире стремится испытать как можно больше наслаждений, и тем не менее здесь все несчастны. Несмотря на более долгую жизнь и более высокий уровень наслаждений и удобств, и на высших планетах все ощущают эту же неудовлетворенность.

Причина этого кроется в законах природы. Мы можем невероятно продлить свою жизнь и повысить ее уровень, но все же по закону при роды будем несчастны. Все дело в том, что счастье, соответствующее нашей природе, качественно отлично от счастья, получаемого от материальной деятельности. Живое сущест воэто ничтожно малая частица высшей духовной энергии Господа, являющаяся сач-чид-ананда-виграхой, и потому ему присуще стремление к счастью, которое по природе духов но. К своему несчастью, оно тщетно пытается наслаждаться в этом чуждом ему окружении материальной природы.

Рыба, вытащенная из воды, не может быть счастлива назем ле, что бы мы для этого ни предпринимали. Ей нужна толь ко вода. Точно так же в материальной вселенной крошечное живое существо, обладающее качествами сач-чид-ананды, не сделают счастливым никакие планы, возникающие в его уме, полном заблуждений. Следовательно, ему нужно счастье ду ховное по своей природе. Мы должны стремиться к наслаждению духовным блаженством, а не этим преходящим счастьем. Некоторые философы утверждают, что этого духовного бла женства можно достичь отрицая материальное счастье и мате риальное бытие. Теоретическое отрицание материальной деятельности, которое проповедовал Шрипада Шанкарачарья, может быть, и принесет пользу незначительному числу лю дей, но лучший и самый верный путь, по которому к духов ному блаженству может прийти каждый, указал Господь Шри Чайтанья Махапрабху, и это путь деятельности в преданном служении. Такая деятельность способна изменить даже саму материальную природу.

Стремление к материальному счастью называется вожделением, и действия, диктуемые вожделением, в конце концов вызывают у человека глубочайшее разочарование. Змеиная кожа на ощупь очень прохладна, но если человек, захотев на сладиться этим ощущением, повесит себе на шею вместо гирлянды ядовитую змею, он, несомненно, погибнет от ее укуса. Материальные чувства подобны змеям, и неограниченное наслаждение материальным счастьем, несомненно, уничтожит нашу духовную сущность. Поэтому здравомыслящий человек должен постараться обнаружить истинный источник счастья.

Но, чтобы найти этот источник, мы должны иметь некоторое представление о том, каково это счастье. Есть история об одном глупце, который никогда не видел сахарного тростника. Когда он спросил друга о том, как выглядит сахарный тростник, тот ответил ему не вполне правильно, сказав, что сахарный тростник похож на бамбук. Поэтому он попробовал добывать сок из стволов бамбука, но, естественно, из этого ничего не вышло. Так и впавшее в иллюзию живое существо в поисках вечного счастья пытается выжать наслаждение из этого материального мира, который не только полон страданий, но еще и преходящ и непостоянен. В “Бхагавад-гите” говорится, что материальный мир полон страданий.

абрахма-бхуванал локах
пунар авартино 'рджуна
мам упетйа ту каунтейа
пунар джанма на видйате
“Все планеты материального мира, начиная с самой высшей и до самой низшей являются местом страданий, где повторяются рождение и смерть. Но тот, кто достигает Моей обите ли, о сын Кунти, никогда не рождается вновь” (Б.-г., 8.16).

Стремление к счастью естественно и похвально, но тот, кто пытается добиться счастья от инертной материи с помощью так называемых научных разработок, пребывает в иллюзии и неизбежно потерпит неудачу. Обманутые люди не понима ют этого. То, как вожделение, стремление к материальному счастью, овладевает человеком, тоже описано в “Бхагавад- гите”:

идам адйа майа лабдхам
имам прапсйе маноратхам
идам астидам апи ме
бхавишйати пунар дханам
“Демоничный человек думает: Сегодня у меня столько-то де нег, а в соответствии с моими планами будет еще больше. Те перь мне принадлежит столько-то и мои богатства будут толь ко накапливаться” (Б.-г., 16.13).

Эта атеистическая, безбожная цивилизация представляет собой огромное сооружение, построенное для удовлетворения наших чувств, и теперь все мы как безумные занимаемся поиском денег, чтобы поддерживать эту пустую оболочку. Все ищут деньги, потому что это средства обмена на объекты удовлетворения чувств. Совершенно очевидно, что надеяться на установление мира в этой атмосфере безумной золотой лихорадкизначит предаваться утопическим мечтам. Пока к нашей жизни примешивается хотя бы малейший оттенок удовлетворения чувств или желания удовлетворять их, мы не сможем и мечтать о мире. Это происходит потому, что по своей природе все мывечные слуги Верховного Господа и вследствие этого не способны наслаждаться чем бы то ни было, используя это в собственных интересах. Поэтому нам нужно научиться занимать свои чувства трансцендентным служением Господу и использовать все, что у нас есть, служа Его интересам. Только это принесет нам желанный мир. Часть тела сама по себе не может быть счастлива. Она может быть счастлива только служа всему телу. Верховный Господьцелое, а мыЕго части, но все мы очень заняты служением собственным интересам. Никто не хочет служить Господу. В этом основная причина нашей обусловленности в материальной жизни, и, следовательно, того, что мы всегда несчастны.

Начиная с высокопоставленного служащего и кончая ку ли на улице, все работают, стремясь законными или неза конными путями сколотить состояние. На самом деле вся эта деятельность противозаконна, так как действия, направленные на удовлетворение собственных интересов, и беззаконны, и разрушительны. Даже стремление к осознанию своей духов ной природы, диктуемое эгоистическими интересами, беззаконно и разрушительно. Следовательно, всякую деятельность необходимо направлять на удовлетворение Кришны и служение Ему.

Те, кто не занят трансцендентным любовным служением Верховному Господу, ошибочно полагают, что с каждым днем накапливают все больше денег.

аша-паша-шатаир баддхах
кама-кроддха-парайанах
иханте кама-бхогартхам
анйайенартха-саuчайан
“Опутанные сетью сотен тысяч желаний, вожделения и гнева, они добывают деньги нечестными путями во имя удовлетворения чувств” (Б.-г., 16.12).

Как следствие этого, в мире хватает денег, но нет спокойствия. Энергия людей сосредоточена на добывании денег, и это можно видеть по тому, что они научились получать все больше и больше долларов, но в итоге эта противозаконная и неограниченная инфляция привела к ухудшению эко номического положения во всем мире и подталкивает людей к созданию громоздких и дорогостоящих систем вооружений, призванных разрушить плоды такого легкого обогащения. Руководители государств, преуспевающих в добывании денег, на самом деле не наслаждаются покоем, а думают, как бы спастись от надвигающегося ядерного уничтожения. Фактически огромные суммы денег пускаются на ветер во время экспериментов с этим ужасающим оружием. Такие эксперименты стоят не только огромных денег, но и многих жизней. Такимобразом страны оказываются в сетях закона кармы. Если лю ди руководствуются стремлением удовлетворять чувства, все деньги, которые они заработают, не принесут им пользы, так как будут потрачены на уничтожение человечества. Таким об разом, в соответствии с законами природы человеческая энергия пропадает зря, поскольку люди отвернулись от Бога, ис тинного владыки всех энергий.

Богатству поклоняются, и к нему обращаются как к матери Лакшми, богине процветания. Она всегда служит Господу Нараяне, источнику всех наров, живых существ. Нары тоже должны служить Нараяне под руководством богини процве тания. Живое существо не имеет права наслаждаться богиней процветания, не служа Нараяне, поэтому законы природы на кажут всякого, кто хочет беззаконно наслаждаться ею. Эти законы устроят все так, что те самые деньги, которые долж ны были принести человеку мир и благополучие, станут при чиной его гибели.

Сейчас деньги, накопленные нечестным путем, изымаются у скупцов с помощью разных налогов и направляются в фон ды, созданные для ведения в будущем гражданских и меж дународных войн, и будут растрачены бессмысленно, только ради разрушения. Граждане теперь не довольствуются коли чеством денег, достаточным для того, чтобы удовлетворять самые насущные потребности человеческой жизни: содержать семью и приобретать духовные знания. Сейчас каждый хочет иметь безграничное количество денег, чтобы удовлетворять свои ненасытные желания. И чем больше у людей неправед ных желаний, тем больше накопленных ими денег забирают представители иллюзорной энергии в образе врачей, адвока тов, сборщиков налогов, обществ, фондов, мнимых святых, а также голода, землетрясений и других бедствий. Один скупец, не захотевший купить номер “Бэк ту Годхед”, заплатил две тысячи долларов за неделю лечения и затем умер. Другой, не дав ни гроша на служение Господу, потратил тысячи долларов на судебное разбирательство между членами собственной семьи. Есть много подобных примеров, и причина этоговласть иллюзорной природы. Фактически, таков закон природы: если деньги не используются в служении Господу, они будут растрачены как бесполезная энергия на судебные дела и лекарства. Глупые люди не способны увидеть это, поэтому законы Верховного Господа обманывают их.

Законы природы не позволяют нам иметь денег больше, чем необходимо для того, чтобы без особого труда обеспечивать свое существование. Законы природы обеспечивают та кой порядок, при котором каждое живое существо имеет кров и достаточно пищи, но ненасытное вожделение людей разрушило порядок, установленный Всемогущим Отцом всех видов жизни. Живым существам необходима соль, поэтому Верховный Господь устроил так, что существует соленый океан. Аналогично этому, Господь сделал так, чтобы у всех было в достатке воздуха и света, которые тоже необходимы живым существам. Каждый может получить из этого естественного источника столько соли, сколько захочет, но нашапри рода не позволит нам потреблять ее больше, чем нужно. Если мы возьмем соли больше, то испортим блюдо, а если мень ше, то наша пища станет безвкусной. Но если мы возьмем соли столько, сколько нам необходимо, то наша пища будет вкусной и мы будем здоровы. Сейчас очень много говорится о том, что природные ресурсы загрязняются и истощаются. На самом деле этих ресурсов вполне достаточно, но из-за неправильного употребления и жадности все портится. Те, кто выступает за сохранение природы, экологи, не могут понять одного: из-за ненасытного вожделения человека все бу дет продолжать портиться, пока он не обратится к методу со знания Кришны. Без сознания Кришны невозможно обрести мир ни на каком уровне существования.

Следовательно, человек страдает из-за своих необузданных желаний и ненасытного вожделения. Страдает не только чело век, но и планета, на которой он обитаетмать земля, изображенная в “Шримад-Бхагаватам” как мать корова. Однажды известного свами в Индии спросили, ответственен ли Бог или провидение за страдания человечества. Свами ответил, что эти страдания представляют собой игры, или лилы, Бога. Собеседник спросил далее, почему живое существо оказывается во власти закона кармы. Свами так и не смог удовлетво рительно ответить на эти вопросы. Монисты и имперсоналис ты, рассматривающие все в свете представлений о единстве живых существ с Верховным Господом, не могут дать исчер пывающих ответов на эти вопросы. Такие несовершенные ответы едва ли смогут удовлетворить живое существо.

Во всех писаниях Господь описывается как лила-пурушот тама, то есть Личность Бога, по самой Своей природе все гда занятая трансцендентными играми. В “Веданта-сутре” Он также описан как анандамайо 'бхйасат. Монисты и импер соналисты затрачивают огромные усилия, чтобы как-то пе ретолковать эту сутру и доказать свою несовершенную те орию единства и безличности всего сущего. Однако фактом остается то, что ананду, то есть наслаждение, нельзя испытывать в одиночестве. Все знают, что разнообразиеоснова наслаждения. К примеру, города привлекательны, если полны разнообразия. Живые существа естественно привлекает раз нообразие: привлекательные улицы, дома, кинотеатры, парки, транспортные средства, деловые возможности, рабочие мес та, еда и т.д. Но несмотря на все это разнообразие, английский поэт Каупер однажды сказал: “Город создан человеком, природа же создана Богом”. Природа тоже полна естественного грубого разнообразия, а в городе это разнообразие про является в форме, усовершенствованной современной наукой. Таких поэтов, как Каупер, привлекает разнообразие природы, а приземленных людей, живущих в городах, привлекает многоцветное разнообразие, созданное человеком. В любом случае и в городе, и на природе человека привлекает имен но разнообразие. Таково правильное объяснение этого стиха “Веданта-сутры”.

Многие так называемые свами, которых часто привлекают города, обычно ищут какого-то наслаждения в приятном об ществе и дружбе с женщинами. Как правило, их не привлекает естественная красота лесов, хотя они и надевают одежды людей, которые должны были бы жить в лесах. Такие свами ищут разнообразных наслаждений в материальной природе, потому что не знают о разнообразии духовной жизни. С од ной стороны, они наслаждаются разнообразием материальной природы, а с другойотрицают духовное разнообразие Аб солюта. Так как они привержены теории монизма и имперсо нализма, они отрицают, что все качества, присущие материи, могут быть присущи и духу. По их мнению духэто проти воположность материи. Но на самом деле не дух противоположен материи, а материя является искаженным отражением духа.

В духовном мире можно испытать истинное наслаждение разнообразием без вводящей в заблуждение относительности. С другой стороны, инертная материя в контакте с динамич ным духом проявляет обманчивое подобие, то есть искажен ное отражение того самого духовного разнообразия, которое так упорно отрицают мнимые свами, принадлежащие к классу монистов.

Как уже говорилось, Верховный Господь есть сач-чид-анан да-виграха: Он радостен по Своей природе и потому распро страняет Себя с помощью Своих разнообразных энергий, час тей, а также отделенных и полных частей. Верховный Гос подьэто Абсолютная Истина, и Он один и только один, но Он включает в Себя Свои различные энергии, частицы и пол ные части, которые одновременно едины с Ним и отличны от Него. Так как Он по природе радостен, Он распространяет Себя разнообразными способами, и деятельность этих Его экс пансий называют Его трансцендентными играми, или лилой. Однако эти игры не слепы и не инертны. В них проявляется вся сила разума, независимость и свобода действий и ответных реакций. Действия различных энергий Абсолютной Истины и ответные реакции на них во всей их сложности изучает обширный раздел знаний, называемый трансцендентной наукой о Боге, и для тех, кто изучает эту науку, “Бхагавад-гита” служит азбукой, или самой первой книгой, содержащей сведения по этой науке. Каждый разумный человек должен интересо ваться этой трансцендентной наукой. На самом деле, по мнению мудрецов, жизнь человеку дана только для того, чтобы он познавал эту науку. Первые же слова “Веданта-сутры” про возглашают: “Теперь настало время вопрошать о Брахмане”.

Человеческая жизнь сама по себе полна страданий, а существа, относящиеся к низшим формам жизни, страдают еще больше. Любой здравомыслящий человек способный отли чить хорошее от плохого, может понять, что жизнь в мате риальном мире полна страданий и никто не свободен от воз действия страданий и последствий этого воздействия. Это не пессимистический взгляд на жизньименно так все и происходит, и мы должны знать это. Страдания, которые мы испытываем в этой жизни, подразделяются на три категории: страдания, причиняемые телом и умом; страдания, причиняемые другими существами, и страдания, причиной которых слу жат природные бедствия. Здравомыслящий человек должен найти способ избавиться от этих страданий и таким образом стать счастливым. Все мы, по крайней мере бессознательно, хотим обрести покой и избавиться от этих страданий, и наиболее интеллектуальные люди вынашивают хитроумные планы осуществления этого. Но есть сила, которая разрушает пла ны и ухищрения даже самых интеллектуальных людей, и эта силасила Майи деви, иллюзорной энергии. Эта всесильная энергия управляет законом кармы, распределяющим в материальном мире плоды всех действий и ответных реакций на них. Эта энергия действует, подчиняясь правилам и ограничениям и сознательно исполняя указания Верховного Господа. Все происходящее в природе совершается сознательно; ничто не происходит самопроизвольно или случайно. Эту материальную энергию также называют Дургой, и это означает, что си лу этой энергии очень трудно преодолеть. Никакие ребячес кие планы не помогут человеку обойти законы Дурги.

Избавить человечество от страданий чрезвычайно трудно и в то же время очень легко. До тех пор пока обусловленные души, связанные по рукам и ногам законами природы, будут вынашивать планы избавления от этих страданий, про блема не будет решена. Реальное решение этой проблемыэто только то, что упомянуто в “Бхагавад-гите”, и нам ничего не остается, кроме как применить его в своей жизни для нашего же блага. В играх Верховного Господа не найти трех ви дов страданий, присущих материальной природе. Как уже го ворилось, Он всегда радостен, а Его игры тождественны Ему. Так как ОнАбсолютная Истина, Его имя, слава, форма, качества и игры тождественны Ему. Следовательно, нельзя называть страдания человечества Его играми, как это любят делать мнимые свами. Игры Верховного Господа трансцен дентны к реальным страданиям и несчастьям людей.

Причина страданий людей лежит в том, что они неверно ис пользуют свою способность делать выбор, то есть ограниченную независимость, которой наделены индивидуальные души. Чтобы не отступить от теории монизма, свами-обманщики или спекулятивные философы вынуждены выдавать страдания человечества за игры Господа, но на самом деле эти страдания являются всего лишь наказаниями, которым Майя деви подвергает сбившиеся с пути обусловленные души.

Будучи живыми существами, мы являемся неотъемлемыми частицами Верховного Господа. Более того, мы, в сущности, принадлежим Его высшей энергии и потому можем присоединиться к Его трансцендентным играм в своем необусловлен ном состоянии, но пока мы, соприкасаясь с низшей энергией, остаемся обусловленными законами кармы, мы сами созда ем свои страдания, причина которых в грубом злоупотреб лении своей ограниченной независимостью. Утверждая, что тройственные страданияэто часть игр Господа, монисты- имперсоналисты сбивают людей с толку. Такие имперсона листы и монисты вводят в заблуждение своих последовате лей, поскольку ошибочно полагают, что Верховный Господь и индивидуальные души равны во всех отношениях. Действительно, индивидуальные души равны Верховному Господу в качественном отношении, но не равны Ему количественно. Если бы индивидуальная душа была равна Верховному Господу количественно, она никогда не оказалась бы подвласт ной законам материальной природы. Материальная природа подчиняется воле Верховного Господа, поэтому Он не может быть подвластен ее законам. Было бы нелепостью, если бы Господь подчинялся законам Своей низшей энергии.

маттах паратарам нанйат
киuчид асти дханаuджайа
майи сарвам идам протам
сутре мани-гана ива
“О завоеватель богатств [Арджуна], нет истины превыше Ме ня. Все покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить” (Б.-г., 7.7).

И вновь Кришна говорит:
трибхир гунамайаир бхаваир
эбхих сарвам идам джагат
мохитам набхиджанати
мам эбхйах парам авйайам
“Введенные в заблуждение тремя гунами (благостью, страстью и невежеством), живые существа в материальном мире не знают Меня, стоящего над этими гунами и неисчерпаемо го” (Б.-г., 7.13).

Индивидуальные души, терпящие страдания материально го мира, испытывают на себе последствия собственных свое вольных действий. Так утверждается в “Бхагавад-гите”:

тан ахам двишатах круран
самсарешу нарадхаман
кшипамй аджасрам ашубхан
асуришв эва йонишу
“Завистливых и злонравных, низших среди людей Я постоянно низвергаю в океан материального бытия, в различные де монические формы жизни” (Б.-г., 16.19).

Неотъемлемые частицы призваны служить целому, а когда они неверно используют свою независимость, они, подобно преступникам, попавшим в руки полиции, испытывают страдания, причиняемые им законами природы. Государство считает граждан своими неотъемлемыми частицами, и, когда гражданин неверно использует свою относительную независимость, государство отдает его во власть полиции. Жизнь свободного человека отличается от жизни человека в тюрьме. Аналогично этому, страдания живых существ в тюрьме мате риальной природы нельзя приравнивать к играм Верховного Господа, проходящим в атмосфере абсолютной свободы сач- чид-ананды.

Ни одно правительство не призывает граждан своей страны действовать таким образом, чтобы их приходилось отправлять в тюрьму, где они будут страдать. Разумеется, тюрьму строит правительство, но это не означает, что оно стремится отправить туда всех граждан своей страны. Нарушающие за кон граждане косвенным образом вынуждают правительство строить тюрьму. Правительство не получает от этого никако го удовольствия, так как вынуждено тратить огромные день ги на ее сооружение и содержание. Напротив, правительство было бы радо снести все тюрьмы при условии, что в государстве не будет непокорных граждан. Так и Верховный Господь создает этот материальный мир, но не хочет, чтобы живые существа попадали в него. Живые существа сами принимают такое решение. Следовательно, обитатели материального ми ра отличаются от тех, кто вечно участвует в трансцендентных играх Верховного Господа.

Имперсоналисты и монисты ничего не знают о совершенно свободной жизни в вечном духовном царстве. По их мнению, духовное царство попросту представляет собой пустоту. Это напоминает представления заключенных, думающих, что по другую сторону тюремных стен жизни нет. Разумеется, жизнь вокруг тюрьмы не включает в себя деятельность, которой занимаются в тюрьме, но она не лишена деятельности. Душа по своей природе всегда деятельна, но имперсоналисты пытаются отрицать то, что душа в духовном царстве занята де ятельностью. Как следствие, они ошибочно считают страдания, присущие жизни в тюрьме, играми Верховного Господа. Причина этогоскудный запас знаний.

Верховный Господь не создает действия индивидуальной ду ши и их последствия. В “Бхагавад-гите” это четко описано в следующих словах:

на картритвам на кармани
локасйа сриджати прабхух
на карма-пхала-самйогам
свабхавас ту правартате
надатте касйачит папам
на чаива сукритам вибхух
аджuаненавритам джuанам
тена мухйанти джантавах
“Дух, заключенный в теле, хозяин города-тела, не совершает действий, как и не побуждает людей действовать и не создает плодов действий. Все это совершают гуны материальной при роды. Так же и Верховный Дух не отвечает за чьи-либо гре ховные или праведные поступки. Однако воплощенные жи вые существа введены в заблуждение, так как их истинное знание покрыто невежеством” (Б.-г., 5.14 - 15).

Из этих слов явствует, что страдания человечества нельзя приравнивать к играм Верховного Существа и что Верховное Существо не несет ответственности за эти страдания. Господь не ответственен за чьи-либо пороки и добродетели. Действуя порочно, мы попадаем в условия, в которых больше и больше страдаем, а действуя добродетельно, продвигаемся по пути к счастью. Таким образом, человек сам творит свои материальные страдания и счастье. Господь не хочет, чтобы чело век запутывался в последствиях своих действий, будь они хорошими или плохими. Он хочет, только чтобы все вернулись домой, обратно к Богу. Пока мы не начали понимать наши чистые вечные отношения с Богом, мы неизбежно будем действовать, находясь в заблуждении. С точки зрения хорошего и плохого наши действия, несомненно, продиктованы не вежеством. Нам нужно подняться на уровень чистого знания, то есть чистого сознания того, что мывечные слуги Верховного Господа, наслаждающиеся Его трансцендентными иг рами. Верховный Господьэто господин, наслаждающийся Своими играми, а мыЕго слуги, которые тоже наслажда ются ими.

Как утверждается в “Бхагавад-гите”, трансцендентное знание можно приобрести только с помощью трансцендентного преданного служения:

тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те
“Тем, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я даю разум, который поможет им прийти ко Мне” (Б.-г., 10.10).

Постичь Верховного Господа как Он есть можно только благодаря такому преданному служению, а не просто накопив большой запас аналитических знаний. Если мы действитель но познаем Личность Бога, то сможем войти в Его игры. Так утверждают все богооткровенные писания.

Как установить в обществе мир

шри бхагаван увача
идам шарирам каунтейа
кшетрам итй абхидхийате
этад йо ветти там прахух
кшетраджuа ити тад-видах
“Верховный Господь сказал: Это тело, о сын Кунти, называется полем; того, кто знает его, называют знающим поле” (Б.-г., 13.2).

Верховная Личность Бога, Кришна, открывает Арджуне знание о кшетре и кшетрагье. Кшетра означает поле, то есть тело, а кшетрагьязнающего поле, то есть индивидуальную душу. Если землю необходимо обрабатывать, то не обходим человек, который делал бы это, и если тело, которое сравнивается с полем, нужно возделывать, то ему необходим хозяин, способный на это. Сейчас мы имеем эти материальные тела, и наш долгобрабатывать их как полагается. Такая обработка называется кармой, то есть деятельностью. Чело век может прийти к вам в дом с мотыгой, чтобы обрабатывать вашу землю, а может прийти только для того, чтобы напиться чаю или кофе. Нам было дано тело определенного типа, чтобы мы обрабатывали его и получали необходимые объекты чувств в соответствии со своими желаниями. Это телоподарок Бога. Бог очень добр, и если кто-нибудь хочет получить от Него что-либо, то Он дает ему это. “Хорошо, - говорит Он, - бери это”. Он относится к нам точно отец к сыну. Сын может выпрашивать что-либо у отца, и отец может по пытаться убедить сына, что это не принесет ему добра, говоря: “Сынок, не трогай это. Это не будет для тебя благом”. Но если ребенок упрямствует, отец разрешит ему взять эту вещь. Любящий отец дает сыну все, чего тот пожелает. Аналогично этому, Верховный Отец дает Своим сыновьям и дочерям все, что бы они ни захотели. В “Бхагавад-гите” говорится, что все живые существа во всех видах жизниЕго дети.

сарва-йонишу каунтейа
муртайах самбхаванти йах
тасам брахма махад йонир
ахам биджа-прадах пита
“Знай, о сын Кунти, что все формы жизни выходят из чрева этой материальной природы, а Яих отец, дающий семя” (Б.-г., 14.4).

В материальном мире мать (пракрити, то есть материальная природа) дает нам тело, а Верховный Отец оплодотворяет материю живыми душами. Существует ошибочная теория, утверждающая, что душа есть только у людей, а у других живых существ ее нет, но из авторитетных высказываний Вед можно понять, что существует более 8000000 видов тел, в том числе тел деревьев и других растений, и все они обладают душой, а иначе они не могли бы расти и развиваться. В этом сти хе Шри Кришна утверждает, что все живые существа, какую бы форму они ни принимали в материальном мире, являют ся Его детьми и связаны с Ним точно так же, как сын связан с отцом.

Сознание Кришны призвано дать возможность понять по ложение души и ее отношения с Богом.

кшетраджuам чапи мам виддхи
сарва-кшетрешу бхарата
кшетра-кшетраджuайор джuанам
йат тадж джuанам матам мама
“О потомок Бхараты, да будет тебе известно, что Я также пребываю во всех телах и знаю их, и что знанием именуется понимание этого тела и знающего его. Таково Мое мнение” (Б.-г., 13.3).

Если мы рассмотрим это тело и постараемся понять, являемся ли мы на самом деле этим телом, то придем к выводу, что мы кшетрагья, знающие тело, но не тело. Если мы изучим наш палец и задумаемся над тем, кто мыпалец мы или нет, то придем к выводу, что мы не палец или какая-либо другая часть тела, но и палец, и руки, и ноги, и голова, и все осталь ное является нашим. Таким образом можно сделать вывод, что мы не есть тело, но тело принадлежит нам. Поэтому мы говорим: “Это мое тело”. К сожалению, люди в современном обществе не останавливаются даже на минуту, чтобы подумать о том, что они собой представляют или кто они. Они всего-навсего усердно трудятся в офисе или надрываются на работе на фабрике целый день, твердо уверенные в одном: “Я есть тело”. И если мы спросим их, кто они, они ответят: “Я индус, я мусульманин, я швед, я американец, я христианин и т.д.”. Все эторазнообразные отождествления, или обозначения, относящиеся к телу, но на самом деле мы не являемся этими телами. Это теловсего-навсего поле нашей деятельности. Мы точно так же не являемся телом, как тот, кто возделывает поле, не является полем.

Есть разные типы тел, и разные виды деятельности, со ответствующие этим типам тел. Собака наслаждается одни ми действиями, кошка другими, и человек тоже наслажда ется определенными действиями. Деятельность может быть разной в зависимости от типа тела. Однако когда мы поднимаемся до уровня истинного знания и понимаем, что мы отличны от тела, тогда наша деятельность из материальной пре вращается в духовную. Пока мы действуем, руководствуясь телесной концепцией жизни, наша деятельность материальна, но, как только мы поймем: “Я не принадлежу этому телу, ахам брахмасми, ядуховная душа”, наша деятельность будет соответствовать такому пониманию, то есть она уже не будет мотивироваться материальными, телесными представлениями. Знание о нашей настоящей природе, о том, что мы существуем независимо от тела, - это истинное знание, но пока мы будем упорно отождествлять себя с телом, оно останется скрытым.

В писаниях говорится, что, пока мы придерживаемся те лесной концепции жизни, все наши действия обречены на не удачу. Ребенок появляется на свет невежественным, и, если, вырастая, он по-прежнему придерживается телесных представлений о жизни, он живет во тьме. Он находится на уровне шудры. Из ведических писаний мы узнаем, что в этот век все рождаются шудрами, поэтому каждому необходимо получить образование, чтобы понять свою истинную сущность. Если же нас удовлетворяет наше рождение от отца и матери, мы оста немся на уровне шудр. Для того чтобы подняться на брахма нический уровень, нужно применять методы очищения.

Как уже упоминалось, есть четыре основных принципа, оскверняющие жизньнедозволенный секс, употребление одурманивающих веществ, мясоедение и азартные игры.

В соответствии с принципами Вед, сексом нельзя заниматься вне брака. Поэтому в человеческом обществе существует институт брака, отличающий нас от кошек и собак. Будь мы ин дусы, мусульмане или христиане, все мы признаем брак. Эта система создана, чтобы избежать недозволенного секса. Согласно Ведам, употребление одурманивающих веществ тоже не поощряется. Так же не одобряется мясоедение, потому что люди не должны причинять вред другим. Нам дано достаточно зерна, фруктов, молока и овощей, и нет никакой необходи мости убивать несчастных животных. Некоторые возражают, что если мы не будем есть мясо, то не получим достаточного количества питательных веществ, но можно видеть, что на ши ученики, члены Движения сознания Кришны, отказались от мяса и вполне здоровы, тогда как люди, по-прежнему упо требляющие мясо, несмотря на это подвержены многим за болеваниям. Азартные игры тоже не одобряются, потому что они всего-навсего возбуждают ум.

Следовательно, таков метод очищения, позволяющий чело веку стать брахманом. Этот путь открыт каждому. Брахманэто тот, кто правдив и чист, терпим и прост, обладает совер шенным знанием и верой в Бога. Он управляет своим умом и чувствами. В наше время брахманы крайне необходимы, по тому что сейчас почти каждыйшудра, так как каждый за нят только тем, что заботится о своем теле, ест, спит, совокуп ляется и защищается, а все этодеятельность, характерная для животных и шудр.

В обществе не может воцариться мир, если в нем нет четырех классов людей, гармонично сотрудничающих друг с дру гом. Эти четыре деления состоят из брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Кришна так описывает их в “Бхагавад-гите”:

чатур-варнйам майа сришnам
гуна-карма-вибхагашах
тасйа картарам апи мам
виддхй акартарам авйайам
“В соответствии с тремя гунами материальной природы и де ятельностью, связанной с ними, Я создал четыре класса че ловеческого общества. Знай же, что хотя Ясоздатель этой системы, тем не менее, будучи неизменным, Я Сам не вхожу в нее” (Б.-г., 4.13).

Эти четыре деления человеческого общества естественны, а не искусственны, так как все действуют под влиянием раз личных гун материальной природыблагости, страсти и не вежества. Пока мы находимся в материальном мире, невозможно отнести всех к одной категории, так как каждый действует под влиянием гун материальной природы. Однако когда мы поднимаемся над материальным уровнем, то можем видеть единство всех существ. Тогда все разделения исчезают. Следовательно, вопрос в том, как подняться над гунами материальной природы, и это возможно именно с помощью мето да сознания Кришны. Утвердившись в сознании Кришны, мы становимся трансцендентны к гунам материальной природы.

мам ча йо 'вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате
“Тот, кто целиком поглощен преданным служением и никогда не сходит с этого пути, сразу же поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана” (Б.-г., 14.26).

Таким образом, тот, кто занят деятельностью в сознании Кришны, сразу же поднимается на трансцендентный уровень. По своей природе мы являемся не материей, а Брахманом (ахам брахмасми). Философия Шанкарачарьи особенно подчеркивает, что мы не должны считать себя порождением ма териальной природы. Мы вступили в контакт с материальной природой по какой-то несчастной случайности. На самом деле мы обладаем природой духа, Брахмана, и надо пробудить в себе эту природу. Нынешняя материальная жизньэто бо лезненное состояние; утвердившись в Брахмане, мы вернемся в свое здоровое состояние. Полностью посвятив себя сознанию Кришны, мы сразу же вернемся в это здоровое состоя ние Брахмана.

Что происходит с нами, когда мы благодаря служению Кришне поднимаемся над материальной природой? Превра щаемся ли мы в ничто? Некоторые философы утверждают, что, избавившись от оков материальной жизни, погрузив это материальное тело в нирвану, мы превращаемся в ничто, пус тоту. Это опасная теория. Пустота не очень привлекательна для живого существатакова его природа. Мы можем страдать от многих болезней, но, если доктор скажет нам: “Давайте, я положу конец вашим болезням, убив вас”, мы не медленно возразим: “Нет-нет! Лучше уж я буду страдать от болезней”. Мы не хотим, чтобы нас убивали только ради то го, чтобы избавить от страданий. Таким образом, теория, гласящая, что после материальной жизни наступает пустота, отнюдь не привлекательна. К тому же она не верна. Мысач-чид-ананда-виграха, то есть вечны, исполнены блаженства и знания и являемся неотъемлемыми частицами Всевышнего. Верховный Господь есть сач-чид-ананда-виграха, а мы качественно равны Ему. Капля морской воды очень мала, но тем не менее она такая же соленая, как море, и, несмотря на то что мы являемся духовными атомами, мы обладаем теми же свойствами, что и верховное духовное целое. О превращении в пустоту не может быть и речи, поскольку мы живые существа и обладаем духовными склонностями во всем их бесконечном разнообразии. Если же, разочаровавшись в материальной жизни, мы совершаем самоубийство, то наши страдания не прекращаются. Мы только навлекаем на себя страдания. Если человек пытается совершить самоубийство, но терпит неудачу или его каким-то образом спасают, то по закону, установлен ному государством, его наказывают. Аналогично этому, за коны природы расценивают самоубийство как преступление. Мы сможем завершить свою материальную жизнь, только когда найдем путь к истинной и вечной жизни, исполненной блаженства. Не стоит пытаться в отчаянии положить конец страданиям, присущим этой жизни; нужно заняться деятельностью, которая поднимет нас на уровень духовной жизни.

Шри Кришна создал четыре класса людей именно для то го, чтобы облегчить подъем на этот уровень. Ученик пере ходит из низшего класса в высший, и, подобно этому, четы ре деления по роду деятельности (чатур-варньям) созданы, чтобы поднять нас с низших уровней развития на высший уровень сознания Кришны. Это возможно при согласованном взаимодействии. Самая важная часть человеческого телаголова, затем идут руки, живот и ноги. Хотя голова и считается самой важной частью, не может быть и речи о пре небрежении ногами или другими частями тела. Аналогично этому, среди классов, составляющих человеческое общество, ни один не считается единственно важным. Из этих классов брахманами считаются люди, принадлежащие к интеллектуальному классу, классу учителей, кшатриямиадминистра торы и военные, вайшьямиторговцы и крестьяне, а шуд рамипростые рабочие. В обществе, которым руководят как полагается, необходимы все эти классы. Если они сотруд ничают, идя к сознанию Кришны, то между ними не будет вражды.

В современном обществе мы видим, что четыре деления существуют, но эти классы никак не сотрудничают друг с другом. Все недовольны. Между капиталистами и рабочими се годня пылает вражда, потому что они не идут ни на какие компромиссы. Между ними всегда сохраняется неприязнь. Причина всей этой розни между классами кроется в отсутствии сознания Кришны. В самом деле, нечего рассчитывать на какое бы то ни было сотрудничество без сознания Кришны. Только сознание Кришны может привести в гармонию все слои человеческого общества. К какому бы классу мы ни принадлежали, если мы будем сотрудничать друг с другом в со знании Кришны, в мире воцарится мир.

Таким образом, самая насущная потребность всех классов обществаэто потребность в сознании Кришны. Каждая глава, каждый вывод “Бхагавад-гиты” подводит нас к сознанию Кришны. Излагая “Бхагавад-гиту”, Шри Кришна постоянно подчеркивает, что человек должен предаться Ему.

ман-мана бхава мад-бхакто
мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси сатйам те
пратиджане прийо 'си ме
“Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и падай ниц передо Мной. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо тыМой дорогой друг” (Б.-г., 18.65).

Во всей “Бхагавад-гите” подчеркивается слово мам. Мам означает “Мне”, то есть Кришне. Но есть много негодяев, которые толкуют это мам, утверждая, что оно означает “всем”. Если я скажу: “Принесите мне стакан воды”, означает ли это, что я хочу, чтобы каждому принесли по стакану воды? Личность сохраняется, но с помощью жонглирования словами они перетолковывают “я” или “мне” как “всем”. Следовательно, когда Кришна говорит “Я”, негодяи отождествляют это “Я” с собой. Это совершенно неправильное толкование. Несмотря на то что “Бхагавад-гита” очень популярна, из-за таких превратных толкований мирских ученых ее никто не понимал правильно.

В “Бхагавад-гите” недвусмысленно сказано, что система ча тур-варньям установлена Кришной, но Сам Он не входит в нее. Когда Кришна приходит в образе какого-либо из Своих воплощений, Он приходит не как член какого-либо общест венного класса, как брахман или кто бы то ни было еще. Когда Кришна явился, Он явился как сын Деваки и Васудевы. Ва судева принадлежал к царскому роду и, следовательно, был кшатрием. Поэтому Кришна играл роль кшатрия, но это не означает, что Он принадлежал к классу кшатриев. Есть много воплощений Кришны в самых разных формах жизни. В од ном воплощении Он явился как рыба, член сообщества рыб, но это не означает, что Он рыба. Если, увидев рыбу, мы думаем, что она принадлежит к семье Кришны, то это ошибка. Кришна находится в стороне от всего, хотя, с другой стороны, все есть Кришна. Такова Его трансцендентная природа, и, поняв ее, мы избавимся от рождения и смерти. Кришна уста новил четыре деления человеческого общества, но Сам Он не принадлежит ни к одному из них (тасйа картарам апи мам виддхй акартарам авйайам). Как только мы поймем, что, хотя Кришна и родился в семье кшатрия, Он не кшатрий, мы действительно освободимся. Полагая, что раз Кришна действует определенным образомкак на поле битвы, когда Он ве лел Арджуне сражаться, - то Он связан последствиями Сво ей деятельности, мы ошибаемся. “Деятельность не оскверняет Меня”, - говорит Шри Кришна (на мам кармани лимпанти). Итак, нам необходимо признать то, что, когда Кришна приходит как один из нас, Он на самом деле не становится “одним из нас”. Он трансцендентен. Эту истину нам нужно понять, смиренно обратившись к таким авторитетным источникам, как “Бхагавад-гита” или духовный учитель, в совершенстве осознавший себя в сознании Кришны.

Сегодня представители всех слоев человеческого общества думают, что самое важное для нихзаботиться об этом теле. Как следствие этого, современное обществоэто общество, состоящее только из кошек, собак и свиней. Из ведических писаний явствует, что нам не нужно весь день надрываться на работе только для того, чтобы содержать свое тело. Мы усердно работаем, потому что пытаемся управлять материальной природой для того, чтобы удовлетворять свои чувства. Тот же, кто пришел к пониманию того, что Кришнаэто корень всего, начало всего сущего, может понять смысл слов ишварах парамах кришнах (Кришнаверховный повелитель). Во вселенной есть много ишвар, то есть повелителей, но главный среди нихКришна. Это знание приходит к нам, когда мы развиваем сознание Кришны. Без него мы не смо жем узнать, что является для нас истинным благом.

Современное общество крайне нуждается в интеллектуальных людях, то есть брахманах, которые распространяли бы истинное духовное знание по всему миру. Это самая насущная потребность общества, в котором все усердно трудятся только для того, чтобы эксплуатировать природу. Если люди попытаются понять смысл деятельности Движения созна ния Кришны, используя науку и философию, весь свой разум и знания, и будут сотрудничать друг с другом, то во всем мире воцарится мир. В сущности, метод очень прост: нужно толь ко повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Криш на, Харе ХареХаре Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и следовать регулирующим принципам, упоминавшимся вы ше. Следуя регулирующим принципам, мы будем избегать четырех основных составляющих греховной жизни, а повторяя мантру Харе Кришна, будем постоянно общаться с Богом; так все классы людей смогут жить в мире.

Как познать Кришну таким, как Он есть

Чтобы возносить молитвы Верховной Личности Бога, нам не нужно особой подготовки. Мы можем молиться Ему, какое бы социальное положение ни занимали, и каков бы ни был наш интеллектуальный уровень. Нет необходимости быть учеными или располагать обширными познаниями, не нужно так же сочинять изысканные молитвы, полные поэтических сравнений, риторических оборотов и метафор. Все это не нужно, хотя если мы можем делать это, то это очень хорошо. Нужно только выражать свои чувства, но, чтобы суметь это сделать, необходимо понять свое положение. Как только мы поймем, какое положение занимаем, мы сможем выражать свои чувства искренне и без всяких усилий.

Каково же наше положение? Об этом говорит Господь Чай танья Махапрабху, который учит нас молиться в своей мо литве:

на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагадиша камайе
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи
“О Всемогущий Господь, я не хочу копить богатства, мне не нужны ни прекрасные женщины, ни последователи. Я хочу только одногожизнь за жизнью преданно служить Тебе, не ожидая ничего взамен” (Шикшаштака, 4).

В этой молитве слово джагадиша означает “Господь Все ленной”. Джагат означает “вселенная”, а ишаГосподь. Кем бы мы ни былииндусами, мусульманами или христианами, мы должны признать, что в этой вселенной есть вер ховный повелитель. Обладая верой в Бога, нельзя отрицать это. Мы должны быть уверены, что наш Верховный Отец

Джагадиша, то есть Господь всей вселенной. Повелевает толь

ко Господь Джагадиша, а все остальные подчиняются. Одна

ко атеисты не любят этот термин, так как им приятно думать,

что всем повелевают они, хотя на самом деле это не так. Все

существа в материальном мире подвластны трем гунам мате

риальной природыблагости, страсти и невежеству, - но

Верховный Господь выше этих гун
трибхир гунамайаир бхаваир
эбхих сарвам идам джагат
мохитам набхиджанати
мам эбхйах парам авйайам
“Введенные в заблуждение тремя гунами (благостью, страс тью и невежеством), живые существа в материальном мире не знают Меня, стоящего над этими гунами и неисчерпаемо го” (Б.-г., 7.13).

В “Брахма-самхите” тоже говорится о Джагадише, Все вышнем. В этом произведении Господь Брахма говорит, что верховный повелительэто Сам Господь Кришна (ишва рах парамах кришнах). Слово ишварах означает “повелитель”, а парамах - “верховный”. Все мы в какой-то степени повелители. Если нам нечем повелевать, мы иногда заводим кошку или собаку, чтобы иметь возможность сказать: “Песик, иди-ка сюда”. Таким образом мы уверены: “Я повелитель”. Но иногда роли меняются, и мы видим, что собака повелевает хозяином. Это происходит потому, что на самом деле никто из нас не является повелителем, но всеми нами кто-нибудь повелевает. К сожалению, мы забываем об этом положении, и это забвение называется майей. Мы отказываемся признать существование какого бы то ни было повелителя в этой вселенной, потому что, если мы признаем это, нам придется отвечать за свои греховные действия, точно так же, как, признав правительство, мы обязуемся отвечать за свои незаконные действия. Мы хотим продолжать заниматься греховными действиями, вот почему мы отрицаем существование повелителя. Это главный принцип безбожия. Современный лозунг “Бог мертв” распространяется потому, что люди хотят оставаться негодяями, которых ничто не сдерживает. Именно это кроется за тем, что они отрицают существование Бога. Но, как бы усердно мы ни отрицали существование Бога, Он не умрет.

В Бенгалии об этом сложена поговорка, которая звучит так:

шакуни шапе горумарана.