Эпикур (341–270 до н. э., Греция)
Чтобы жить в согласии со своей природой
Carpe diem (“лови день”) – это, несомненно, вариация на тему hic et nunc (“здесь и сейчас”). Призывом ловить настоящий момент мы обязаны Горацию, но унаследовали его от Эпикура; часто его истолковывали как приглашение к безудержному разгулу.
Чтобы жить в согласии со своей природой
Carpe diem (“лови день”) – это, несомненно, вариация на тему hic et nunc (“здесь и сейчас”). Призывом ловить настоящий момент мы обязаны Горацию, но унаследовали его от Эпикура; часто его истолковывали как приглашение к безудержному разгулу.
Однако, если эпикуреец Зловит деньИ, это не значит, что он предается сексуальным излишествам, чревоугодию и лени. Он практикует разумный гедонизм, требующий твердости и усердия. Эта философия утверждает, что наши страдания происходят не от реальности как таковой, а от того представления, которое у нас есть о ней. Цель, таким образом, состоит в том, чтобы освободиться от своих ошибочных представлений и положиться на то самое основное, что не обманет, – природу. Или же, если речь идет об отдельном человеке, – на тело и его ощущения. Жить в настоящем при таком понимании сводится к тому, чтобы жить в соответствии с природой, полагаясь на свое тело, прислушиваясь к нему и следуя его склонности к “простым и необходимым радостям”.
Об этом: «Эпикур приветствует Менекея» в книге «О природе вещей», Мир книги, Литература, 2006.
Сенека (4 до н. э. – 65, Рим)
Чтобы снова распоряжаться собой
“Самое главное препятствие к тому, чтобы жить, – это ожидание, которое зависит от завтрашнего дня и поэтому упускает день сегодняшний”, – утверждает писавший “О кратковременности жизни”. По мнению этого стоика, источник наших бед в том, что мы озабочены не зависящими от нас вещами (судьба, смерть) в ущерб тому, на что мы можем влиять. Между тем, как он пишет в “Нравственных письмах к Луцилию”, “только время принадлежит нам”. Откуда совет: “До сих пор твое время ускользало от тебя. Наверстай его и позаботься о нем”. Как? Стоит перестать откладывать все на потом – “такой подход мешает примкнуть к наступившему дню, он заменяет сегодняшнюю реальность обещаниями будущих благ” – и извлекать пользу из каждого дня, учась и действуя. Так что для наставника Нерона в полной мере проживать настоящее означает снова принадлежать себе. Это лекарство от чувства бессилия, от пассивности и от страстей, которые нас терзают, и прежде всего – от страха смерти, страха столь же всеобщего, сколь и бесполезного.
Об этом: Сенека «Нравственные письма к Луцилию», Мир книги, Литература, 2006.
Чтобы жить полной жизнью
“Когда я танцую, я занят танцами, когда я сплю, я погружаюсь в сон. Когда же я одиноко прогуливаюсь в красивом саду и мысли мои некоторое время заняты бывают посторонними вещами, я затем возвращаю их к прогулке, к саду, к сладостному уединению, к самому себе”. Под видом историй из собственной жизни, излагаемых к тому же “с прыжками и кульбитами”, Монтень в своих “Опытах” предлагает нам философию повседневности. Испытавший влияние стоиков и скептиков, он полагает, что наши мысли не могут дать нам никакой уверенности ни в чем и что мир – это всего лишь “вечные качели”. Значит, бесполезно заниматься тем, чтобы искать счастье в какой-нибудь истине, которую надо достичь; все, что мы можем, – это проживать то, что у нас есть, в том числе принимать удовольствия. Иными словами, это то, что он называет “жить a propos” (то есть уместно, кстати), и считает “великим и славным шедевром” человека.
Об этом: Мишель Монтень «Опыты», Эксмо, 2007.
Паскаль (1623–1662, Франция)
Чтобы поступать разумно
“Пусть каждый присмотрится к своим мыслям, и он убедится, что все они заняты прошлым или будущим”. Для автора “Мыслей” это служит доказательством того, что “мы никогда не живем, а только располагаем жить”. Согласно Паскалю, мы, “исполненные неблагоразумия, блуждаем во времени, нам не принадлежащем, пренебрегая тем единственным, которое нам дано, исполненные тщеты, целиком погружаемся в исчезнувшее, бездумно ускользая от того единственного, которое при нас”. Для философа такое поведение говорит о нашей слабости. “Дело в том, что настоящее обычно причиняет нам боль. Когда оно нас ранит, мы стараемся его не видеть, а когда отрадно – горюем, видя, как быстро оно ускользает”. Согласиться больше не проживать настоящее и прошлое как средства, служащие будущему как цели, – это, если верить Паскалю, единственная позиция, позволяющая жить если не счастливо, то хотя бы благоразумно.
Об этом: Блез Паскаль «Мысли», АСТ, 2003.
Григорий Тульчинский (1947, Россия)
Чтобы жить творчески
“В жизни нет целей, нет “надо”. Вся она – сплошное средство, мое “не могу иначе”, мой happening – игра, а значит, переживание мира и себя, которое делает привычное необычным, странным”. Жизнь – это праздник, на который нас пустили и в котором мы участвуем, и для себя, и для других. И так в любых, даже самых отчаянных обстоятельствах. Человек потерял близкого. Узнал о безнадежном диагнозе. Выручает привычка – делать что-то лишенное на первый взгляд смысла. Человек спасся от катастрофы. Остался один в лесу, на острове, на Земле. Чтобы жить, он ищет занятия, цели, задачи, иногда абсурдные, но ему они абсолютно необходимы. Человек оказался в тюрьме. И он сочиняет роман или играет в шахматы в уме, путешествует в своем воображении к полюсу... Все это – утраты, одиночество, тюрьма – обнажает главное в жизни, оставляет человека наедине с нею, глаза в глаза. Чтобы мы увидели: наша жизнь – это непрерывная импровизация, которая возможна только в настоящем.
Об этом: Григорий Тульчинский «Самозванство. Феноменология зла и метафизика свободы», РХГИ, 1996.
Чтобы быть счастливым
Способность жить настоящим неотделима от ощущения счастья. “Люди разучились счастью. Сперва земное счастье было объявлено заменой вечной жизни. Потом рванулись в другую сторону и стали искать особую вечность, вне времени, после времени, как будто вечность может быть ДО или ПОСЛЕ, как будто она не вся ЗДЕСЬ и ТЕПЕРЬ”.
Счастье для Григория Померанца предполагает ощущение вечности “в любой миг времени”. Испытать это ощущение нам мешает наша разбросанность, распыленность, а вовсе не обстоятельства, как нам чаще всего кажется. Ведь при любом просвете радости мы можем поделиться ею с другими людьми. “Темп цивилизации изменить нельзя, но в нашей воле – я бы даже сказал, что это наш долг, – уметь быть счастливым при малейшей возможности. Счастье не суррогат жизни, но сама жизнь в своей глубине. Со всеми ее бедами, но и с той силой, которую дает эта глубина”.
Об этом: «Эпикур приветствует Менекея» в книге «О природе вещей», Мир книги, Литература, 2006.
Сенека (4 до н. э. – 65, Рим)
Чтобы снова распоряжаться собой
“Самое главное препятствие к тому, чтобы жить, – это ожидание, которое зависит от завтрашнего дня и поэтому упускает день сегодняшний”, – утверждает писавший “О кратковременности жизни”. По мнению этого стоика, источник наших бед в том, что мы озабочены не зависящими от нас вещами (судьба, смерть) в ущерб тому, на что мы можем влиять. Между тем, как он пишет в “Нравственных письмах к Луцилию”, “только время принадлежит нам”. Откуда совет: “До сих пор твое время ускользало от тебя. Наверстай его и позаботься о нем”. Как? Стоит перестать откладывать все на потом – “такой подход мешает примкнуть к наступившему дню, он заменяет сегодняшнюю реальность обещаниями будущих благ” – и извлекать пользу из каждого дня, учась и действуя. Так что для наставника Нерона в полной мере проживать настоящее означает снова принадлежать себе. Это лекарство от чувства бессилия, от пассивности и от страстей, которые нас терзают, и прежде всего – от страха смерти, страха столь же всеобщего, сколь и бесполезного.
Об этом: Сенека «Нравственные письма к Луцилию», Мир книги, Литература, 2006.
Чтобы жить полной жизнью
“Когда я танцую, я занят танцами, когда я сплю, я погружаюсь в сон. Когда же я одиноко прогуливаюсь в красивом саду и мысли мои некоторое время заняты бывают посторонними вещами, я затем возвращаю их к прогулке, к саду, к сладостному уединению, к самому себе”. Под видом историй из собственной жизни, излагаемых к тому же “с прыжками и кульбитами”, Монтень в своих “Опытах” предлагает нам философию повседневности. Испытавший влияние стоиков и скептиков, он полагает, что наши мысли не могут дать нам никакой уверенности ни в чем и что мир – это всего лишь “вечные качели”. Значит, бесполезно заниматься тем, чтобы искать счастье в какой-нибудь истине, которую надо достичь; все, что мы можем, – это проживать то, что у нас есть, в том числе принимать удовольствия. Иными словами, это то, что он называет “жить a propos” (то есть уместно, кстати), и считает “великим и славным шедевром” человека.
Об этом: Мишель Монтень «Опыты», Эксмо, 2007.
Паскаль (1623–1662, Франция)
Чтобы поступать разумно
“Пусть каждый присмотрится к своим мыслям, и он убедится, что все они заняты прошлым или будущим”. Для автора “Мыслей” это служит доказательством того, что “мы никогда не живем, а только располагаем жить”. Согласно Паскалю, мы, “исполненные неблагоразумия, блуждаем во времени, нам не принадлежащем, пренебрегая тем единственным, которое нам дано, исполненные тщеты, целиком погружаемся в исчезнувшее, бездумно ускользая от того единственного, которое при нас”. Для философа такое поведение говорит о нашей слабости. “Дело в том, что настоящее обычно причиняет нам боль. Когда оно нас ранит, мы стараемся его не видеть, а когда отрадно – горюем, видя, как быстро оно ускользает”. Согласиться больше не проживать настоящее и прошлое как средства, служащие будущему как цели, – это, если верить Паскалю, единственная позиция, позволяющая жить если не счастливо, то хотя бы благоразумно.
Об этом: Блез Паскаль «Мысли», АСТ, 2003.
Григорий Тульчинский (1947, Россия)
Чтобы жить творчески
“В жизни нет целей, нет “надо”. Вся она – сплошное средство, мое “не могу иначе”, мой happening – игра, а значит, переживание мира и себя, которое делает привычное необычным, странным”. Жизнь – это праздник, на который нас пустили и в котором мы участвуем, и для себя, и для других. И так в любых, даже самых отчаянных обстоятельствах. Человек потерял близкого. Узнал о безнадежном диагнозе. Выручает привычка – делать что-то лишенное на первый взгляд смысла. Человек спасся от катастрофы. Остался один в лесу, на острове, на Земле. Чтобы жить, он ищет занятия, цели, задачи, иногда абсурдные, но ему они абсолютно необходимы. Человек оказался в тюрьме. И он сочиняет роман или играет в шахматы в уме, путешествует в своем воображении к полюсу... Все это – утраты, одиночество, тюрьма – обнажает главное в жизни, оставляет человека наедине с нею, глаза в глаза. Чтобы мы увидели: наша жизнь – это непрерывная импровизация, которая возможна только в настоящем.
Об этом: Григорий Тульчинский «Самозванство. Феноменология зла и метафизика свободы», РХГИ, 1996.
Чтобы быть счастливым
Способность жить настоящим неотделима от ощущения счастья. “Люди разучились счастью. Сперва земное счастье было объявлено заменой вечной жизни. Потом рванулись в другую сторону и стали искать особую вечность, вне времени, после времени, как будто вечность может быть ДО или ПОСЛЕ, как будто она не вся ЗДЕСЬ и ТЕПЕРЬ”.
Счастье для Григория Померанца предполагает ощущение вечности “в любой миг времени”. Испытать это ощущение нам мешает наша разбросанность, распыленность, а вовсе не обстоятельства, как нам чаще всего кажется. Ведь при любом просвете радости мы можем поделиться ею с другими людьми. “Темп цивилизации изменить нельзя, но в нашей воле – я бы даже сказал, что это наш долг, – уметь быть счастливым при малейшей возможности. Счастье не суррогат жизни, но сама жизнь в своей глубине. Со всеми ее бедами, но и с той силой, которую дает эта глубина”.
Обсуждения Философия момента
Я делю людей на молодых с несозревшей душой, со слабыми способностями к охвату умом всех процессов мира, и потому безмерно боящихся смерти и раздувающих своё кратковременное «Я», и на созревших и обретших видение обширных горизонтов мира, в котором сам человек уже видит себя его частицей, вписанной в него и вместе с ним принадлежащим далеко идущему времени, а потому и понимающих смерть как переходной момент в цепи видов жизни и принимающих её спокойно. А потому иначе относящихся к жизни с её моментами счастья и несчастья, понимая их как управляющие воздействия для достижения цели жизни, цели развития всей вселенной.
Хоть и великие люди писали строки, приведенные здесь, но видно очень молодые, несозревшие для слияния со всем миром. Хватающийся за соломинки счастья, подчинившись лукавому одномоментному желанию от несозревшего духа и подчинивший свою жизнь этому желанию, будет снесен в пустоту, как ненужный мусор. Каждому – по вере его.
Такие у меня появились мысли по прочтении.
Исаков Г.В.