Сердечное безмолвие
В стародавние, дохристианские времена уходит традиция считать сердце органом психики, сосредоточием психической жизни человека, вместилищем умственных «врагов, грехов и помыслов». Христианство подхватило и развило это представление.
В стародавние, дохристианские времена уходит традиция считать сердце органом психики, сосредоточием психической жизни человека, вместилищем умственных «врагов, грехов и помыслов». Христианство подхватило и развило это представление.
Исходя из новозаветного постулата: «Как говорит Господь наш, от сердца исходят помышления злые», - Симеон Новый Богослов обосновывает необходимость очистить сердце от скверны и охранять его от последующих нашествий умственных врагов. Он пишет, что такой процесс «охраны сердца» некоторые отцы-основатели христианства называли «сердечным безмолвием» - исихией, другие - «вниманием», третьи - «трезвением и сопротивлением помыслам», четвертые - «рассмотрением помыслов» и «охраной ума». Все они упражнялись в этом «делании», то есть занимались тренировкой внимания, и потому получили «божественные дарования» в виде способности к чудотворению и другим сверхъестественным проявлениям.
«Внимание настолько должно быть связано с молитвой и неразлучно с ней, как связана и неразлучна с телом душа» - вот общий рефрен духовного завещания великих христианских подвижников. В IX веке православный подвижник Филофей Синайский
называл «внимание ума» духовным Иерусалимом, куда ведут три двери. Эти двери представляют собой стандартные для отшельников-аскетов тех времен психологические и физиологические условия, обеспечивающие достижение особого состояния.
Первая - «благоразумное молчание уст, хотя бы ум еще и не безмолвствовал». Вторая - «воздержание от пищи и питья». Третья - «очищающая дух и тело, есть непрестанное памятование», то есть рецитация имени Бога.
В X веке константинопольский игумен, а затем отшельник-исихаст с тридцатилетним стажем тренировки внимания Симеон пишет специальный трактат «О трех образах внимания и молитвы». Это первое глубокое исследование внимания с точки зрения взаимодействия человека с «иным миром». Выводы, сделанные великим православным священно-безмолвствующим не потеряли актуальности до наших дней.
«Внимание должно идти вперед и сторожить врагов, как некий страж. Оно первое пусть вступает в борьбу с грехом и противостоит злым помыслам, входящим в душу, и позади внимания пусть следует молитва…»
То, что мы теперь называем хаотическим, случайным процессом мыслеобразования, рождающим в сознании рой мыслей, желаний и эмоций, Симеон традиционно для христианства называет «врагами», «грехом», «злыми помыслами». Внимание должно сражаться с ними с помощью слова. От эффективности этой борьбы за освобождение,
чистоту сознания зависит судьба человеческой души. Сумеет человек победить, обуздать собственное сознание - значит душе своей он обеспечил бессмертие.
«На этой брани внимания и молитвы с помыслами висит жизнь и смерть души», - утверждает православный богослов.
Об этом предупреждает всех людей и библейский Екклесиаст. «Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей», но помни, говорит пророк, что все это - суета, и поэтому следует охранять свое сердце от «помышлений злых».
Из Нового же завета Симеон приводит поэтическую, но весьма точную по содержанию цитату: «если найдет на тебя прилог дьявольский, то не позволяй ему войти в место свое», подразумевая под «местом» сердце. Другие новозаветные авторы называют сердце «клетью» и тоже говорят о необходимости «очищать и охранять» его.
Обращаясь к Евангелию, Симеон и там находит подтверждение своим выводам о необходимости тренировки внимания: «И Господь нам говорит: не возноситеся - не носитесь, как метеоры, то есть не носитесь умом своим туда и сюда».
Знаменитую и непонятную большинству верующих строфу из Евангелия от Матфея: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное», - исихаст комментирует и объясняет с точки зрения теории «тренинга мозга» и делает это очень точно и
правильно. Блаженны те, у кого сердце уже очищено и пусто от «мирского духа», то есть помыслов. Такое «нищее духом» сердце, «чистое», «безмолвное» достигло и пребывает в «царствии небесном», то есть в «ином мире», который действительно одаривает
человека реальным физиологическим ощущением неземного блаженства.
«Одним словом, - подытоживает Симеон, - кто не внимает себе и не хранит ума своего, тот не может сделаться чист сердцем, чтоб сподобиться узреть Бога. Кто не внимает себе, тот не может быть нищ духом… И обще говоря, нет возможности
стяжать добродетели иным способом, кроме внимания».
Великий исихаст приходит к глубокому пониманию существа христианской религии, весьма и весьма отличающемуся от точки зрения официальной церкви: «Бог одного от нас требует, - того, чтоб сердце наше было очищаемо посредством внимания».
Говоря о результатах подобного очищения человека, имея в виду достижение состояния «обόжения», приобретение сверхвозможностей, Симеон говорит: «…что последует за сим деланием, с Божьей помощью сам из опыта узнаешь, посредством внимания
ума, и держа в сердце Иисуса, то есть молитву Его» (Иисусову молитву).
Глубокое исследование Симеоном сути и содержания психофизических методов приобретения сверхвозможностей, почти тысячу лет остаются основой для православно-исихастских методов тренинга мозга.
Внимание охраняет сердце
Неудивительно поэтому, что в XIV и XIX веках русским исихастам, прекрасно знавшим богословские труды византийца Симеона и его последователей, было абсолютно ясно, что достижение «иного мира» невозможно без постоянной и последовательной тренировки внимания посредством его концентрации на слове.
«Для того чтоб научить ум стоять на одном (то есть концентрировать внимание), святые отцы употребляли молитовки и навыкли произносить их непрестанно, - говорит в XIX столетии своим духовным ученикам Феофан Затворник, - Не забывайте, что не должно ограничиваться одним механическим повторением слов молитвы… Главное тут: стать вниманием в сердце…»
Рассуждая о различных формах, или степенях, молитвы, русский исихаст следуя учению Симеона, различает их по поведению внимания, о чем мы уже говорили выше, но повторим здесь.
Первая степень — телесная, читательская молитва. Она характеризуется тем, что «внимание отбегает».
Вторая - «молитва внимательная: ум привыкает собираться…Внимание срастается со словом…». Это - молитва умнáя.
Третья степень - «молитва чувства (или сердечная): от внимания согревается сердце… Когда внимание сойдет в сердце, то привлечет в одну точку все силы души и тела…».
Для нас сегодня чрезвычайно актуально следующее соображение Феофана Затворника:
«Не спеши гнать одну молитву за другой, а с мерной длительностью произноси их… Не об словах заботься, а о том, чтобы ум был в сердце… Без внимания молитва не молитва. Следовательно, это главное».
Подвиг внимания, по мнению мудрого святителя-исихаста, заключается в том, чтобы «весь день напрягаться» в повторении Иисусовой молитвы.
«Делаете ли что, говорите с кем, идете, сидите, кушаете», - в уме всегда должна быть Иисусова молитва.
Епископ Феофан Затворник (в миру Георгий Говоров) считал, что человек обычно «живет в голове, а в сердце сходит лишь тогда, когда головная работа возбудит какое-либо чувство…» А надо, как говорит он, наоборот - «в сердце быть неотходно, а голову совсем бросить, если встретится нужда… поработать умом, но пусть он тогда работает, сидя в сердце». Сам же святитель поясняет, как понимать выражение «сосредоточить ум в сердце»: «Ум там, где внимание. Сосредоточить его в сердце — значит установить внимание в сердце». При этом нужно мысленно обратиться к невидимому Богу и следить за тем, чтобы ничто постороннее не входило в сердце. «Тут вся тайна духовной жизни», — заключает Феофан.
Стяжание Святого Духа
В начале II столетия среди первых последователей Христа возникло представление об обόжении человека, по-гречески «теозис». Человек по своей природе обладает скрытой до поры до времени силой и могуществом. И он может достичь силы и могущества Бога, сравняться с ним этими качествами. Первые христиане не сомневались в том, что не сам человек приобретает сверхвозможности, а ими его наделяет «иной мир» в виде Бога. Причем делает Он это по свой воле и собственному выбору.
Это была основополагающая концепция христианского вероучения.
Вместе с тем, нельзя не видеть явного противоречия этого тезиса с фактами, свидетельствующими о том, что сверхвозможности приобретают только те люди, которые длительное время занимаются тренингом мозга, то есть затрачивают на это свой собственный труд. Что именно от человека, от его природной предрасположенности помноженной на трудолюбие, зависит пробуждение сверхресурсов его мозга.
«Бог стал человеком, чтобы человек обожился», - этот тезис христианского подвижника Афанасия Великого прекрасно выражает цель православного духовного пути. Иисус пришел на землю, чтобы призвать каждого человека стать Сыном Божьим! И осуществить это можно с помощью концентрации внимания на рецитации молитвы. В этом заключен первоначальный и самый глубокий смысл христианства.
По христианскому учению эта духовная высота достигается внутренним трудом посредством стяжания, то есть приобретения, Святого Духа. Словосочетанием «стяжание Святого Духа» христиане издавна обозначают приобретение сверхвозможностей. В соответствии с мнениями практически всех авторов новозаветного Святого Писания и их последователей, этот процесс является истинной
целью существования человека.
«Истинная цель жизни нашей христианской, - объясняет православный святой Серафим Саровский, - состоит в стяжании Духа Святого Божия».
Человек, «соделавшись причастником Духа Святого… бывает Богом по усыновлению и по благодати…», - говорил более тысячи лет назад Симеон Новый Богослов.
Со стяжанием Святого Духа рушатся преграды «для общения между человеком и Богом, - утверждал святой Ириней Лионский -…Люди будут видеть Бога, чтобы жить,… сделавшись бессмертными и достигая даже до Бога»
Основным средством стяжения Святого Духа является молитва, но не «читательная». «Одно повторение слов ничего не значит!», - так в православном христианстве выражен четырехтысячелетний опыт практического использования слова. Молитва должна быть «умнáя», переходящая в «сердечно- чувственную», что достигается концентрацией внимания на рецитации молитвы. Таким образом, сущность истинной молитвы, которая только и может дойти до «иного мира», - в концентрации внимания на слове. Физиологический же смысл молитвы - в трансформации сознания, изменении психики, в освоении сверхвозможностей мозга, приводящему к обόжению человека, к состоянию сверхчеловека.
«…Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилия восхищают его», - говорит о необходимости упорного личного труда каждого человека для достижения «иного мира» евангелист Матфей.
Две тысячи лет христианские подвижники – люди, совершившие личный духовный подвиг и затратившие огромный внутренний труд для приобретения сверхвозможностей, призывают тратить свою внутреннюю психическую энергию на преобразование собственного мозга.
«Непрестанно молитеся», - заповедует апостол Павел первым христианам, вторя Иисусу, неукоснительно соблюдавшему это правило.
И тогда, по образному выражению подвижника Филофея Синайского, одразумевающего обретение человеком сверхвозможности, «…зерно, бисер, квас и все прочее мы таинственно найдем внутри нас самих, если только очистим око ума нашего».
Духовность
Первые христиане, во всяком случае, некоторые из них, прекрасно поняли, что слово является своеобразным «переключателем» сознания в духовное состояние. Введенное ими в западную культуру понятие о Святом Духе породило целое семейство представлений, связанных с «духовностью».
Зачастую не понимая истинного смысла, мы широко пользуемся словами: духовность, духовная жизнь, духовный человек, духовная культура, духовное общество и т. д. Диапазон сегодняшних искажений смысла этого понятия простирается от обобщений: «духовность человека - это его способности: разумность, дар речи, воля, совесть, эстетическое чувство, творческая активность и т. п.», до марксистского извращения типа «духовного производства, как производства идей, знаний, художественных ценностей и т. д.».
В христианстве Дух выступает в качестве Божественного посредника между человеком и Богом. Он переносит сверхвозможности от Бога к человеку, «одаривает» сверхчеловеческими качествами. Он овеществляет, материализует действие Слова,
превращает словесную молитву в сверхвозможности человека.
Духовность человека в истинном понимании - это способность
трансформировать сознание с целью приобретения сверхвозможностей по взаимодействию с «иным миром» и влиянию на физическую природу.
Духовный путь, духовные школы - это набор методов и приемов для реального достижения таких способностей, а также это группы людей, специально объединившихся с этой целью.
Духовное восхождение - это внутренний труд человека по освоению сверхресурсов собственного мозга. Обретение духовности - главный этап на пути к Сверхчеловеку.
Церковь и духовное движение
Священное безмолвие - исихазм, в рамках официальной церкви часто был нелюбимым и вызывающим раздражение пасынком.
И это несмотря на то, что еще в середине XIV века, о чем мы уже говорили, греческий священник Григорий Палама в публичной полемике сумел отстоять взгляды отцов-основателей церкви первых веков христианской эры. Он доказал, что процесс «обόжения человека» посредством исихии - психофизических методов воздействия на сознание, находится в русле истинной христианской традиции и составляет главную цель вероучения, к которой призывал Иисус и его первые последователи: «Верующий в меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит…»
После официального признания константинопольским синодом доктрины Паламы, исихазм дал мощный толчок к появлению и росту на Руси монашества.
Издавна, со времен киевского князя Игоря и жены его, первой русской святой Ольги, освоившей исихастские методы в Константинополе-Царьграде, русские люди стремились обрести приемлемые жизненные условия для интенсивных психофизических тренировок мозга. Такие условия могла предоставить монашеская жизнь. Монастыри, как коммунальные сообщества людей, посвятивших себя тренингу мозга, родились в Средиземноморском регионе в первые века христианской эры.
И именно с этой целью по всей Руси во второй половине XIV века, после константинопольского триумфа Григория Паламы, стали создаваться монастыри. Руководил этим процессом великий русский исихаст Сергий Радонежский.
В начале XX столетия в России было более 1300 монастырей и принадлежащих им скитов, подворий, архиерейских домов и т. п. В них нашли убежище для молитвенных занятий более ста тысяч монахов и послушников. Это были иноки, от слова «иной», то есть «не такой, как все». Большинство из них пришли в монастыри с
целью стяжания Святого Духа и личного обόжения.
Отрицательное отношение к процессу обόжения и к психофизическим средствам его достижения, которое периодически обострялось как у мирских властей, так и у церковного руководства, вполне понятно. В них руководители видят огромную опасность, как для собственного благополучия, так и для организации общества в целом.
Действительно, если каждый человек, ориентируясь на заветы Иисуса, апостолов, евангелистов и первых христианских подвижников, может освоить психофизические методы обόжения, самостоятельно достичь «иного мира» и приобрести черты и свойства сверхчеловека, приблизиться к Богу, то зачем такому человеку, спрашивается, огромная организационная структура церкви и государства?
В официальных изданиях Русской православной церкви, например, в «Справочном энциклопедическом словаре» 1849 года, последователи истинно христианской доктрины уничижительно именовались «сектой исихастов» и «сектой паламитов».
В пособиях для священников, изданных в начале XX века, утверждалось, что в России «движение исихастов…скоро прекратилось», «вздорное мнение исихастов…предано было забвению». И это утверждалось в тот момент, когда русский исихазм, из рядов которого вышли подавляющее большинство православных святых, достиг наивысшей точки своего развития!
А еще через полвека советские ученые-академики, не понимающие сущности предмета своих высказываний, по поводу духовного опыта монашества, уничтоженного большевиками, вторя официальной церковной версии, пренебрежительно отзывались: «…практика факирская, занесенная из Индии…»
Вместе с тем, разумный, здравомыслящий подход к психофизическим основаниям вероучения мог бы вдохнуть в Церковь живительную струю. Если бы священнослужители смогли взять на себя роль наставников и консультантов по «тренингу мозга» посредством молитвы, они оказали бы реальную, неоценимую услугу людям. Этот вклад в дело реальной помощи каждому человеку, воспитания в нем новых ценных и полезных для него самого свойств и качеств, значительно превысил бы все, что за два тысячелетия сумело сделать для человечества христианство.
Может ли нечто подобное в сегодняшних организационных рамках допустить церковная иерархия? Пойдет ли на такую «новую реформацию», означающую «возвращение к истокам», православная церковь, настаивающая на том, что именно она является истинным хранителем этих истоков?
Ведь приобретая Святой Дух, человек достигает Царства Божьего, которое, как объяснял Иисус и объясняют отцы церкви, - «внутри вас», то есть в сердце или в мозге, в психике, каждого человека. И «Царство Божие», «Царство Небесное» в христианской терминологии и есть тот самый «иной мир», к взаимодействию с которым извечно стремился человек, чтобы стать свободным, счастливым и обессмертить свою душу.
«Внимание настолько должно быть связано с молитвой и неразлучно с ней, как связана и неразлучна с телом душа» - вот общий рефрен духовного завещания великих христианских подвижников. В IX веке православный подвижник Филофей Синайский
называл «внимание ума» духовным Иерусалимом, куда ведут три двери. Эти двери представляют собой стандартные для отшельников-аскетов тех времен психологические и физиологические условия, обеспечивающие достижение особого состояния.
Первая - «благоразумное молчание уст, хотя бы ум еще и не безмолвствовал». Вторая - «воздержание от пищи и питья». Третья - «очищающая дух и тело, есть непрестанное памятование», то есть рецитация имени Бога.
В X веке константинопольский игумен, а затем отшельник-исихаст с тридцатилетним стажем тренировки внимания Симеон пишет специальный трактат «О трех образах внимания и молитвы». Это первое глубокое исследование внимания с точки зрения взаимодействия человека с «иным миром». Выводы, сделанные великим православным священно-безмолвствующим не потеряли актуальности до наших дней.
«Внимание должно идти вперед и сторожить врагов, как некий страж. Оно первое пусть вступает в борьбу с грехом и противостоит злым помыслам, входящим в душу, и позади внимания пусть следует молитва…»
То, что мы теперь называем хаотическим, случайным процессом мыслеобразования, рождающим в сознании рой мыслей, желаний и эмоций, Симеон традиционно для христианства называет «врагами», «грехом», «злыми помыслами». Внимание должно сражаться с ними с помощью слова. От эффективности этой борьбы за освобождение,
чистоту сознания зависит судьба человеческой души. Сумеет человек победить, обуздать собственное сознание - значит душе своей он обеспечил бессмертие.
«На этой брани внимания и молитвы с помыслами висит жизнь и смерть души», - утверждает православный богослов.
Об этом предупреждает всех людей и библейский Екклесиаст. «Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей», но помни, говорит пророк, что все это - суета, и поэтому следует охранять свое сердце от «помышлений злых».
Из Нового же завета Симеон приводит поэтическую, но весьма точную по содержанию цитату: «если найдет на тебя прилог дьявольский, то не позволяй ему войти в место свое», подразумевая под «местом» сердце. Другие новозаветные авторы называют сердце «клетью» и тоже говорят о необходимости «очищать и охранять» его.
Обращаясь к Евангелию, Симеон и там находит подтверждение своим выводам о необходимости тренировки внимания: «И Господь нам говорит: не возноситеся - не носитесь, как метеоры, то есть не носитесь умом своим туда и сюда».
Знаменитую и непонятную большинству верующих строфу из Евангелия от Матфея: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное», - исихаст комментирует и объясняет с точки зрения теории «тренинга мозга» и делает это очень точно и
правильно. Блаженны те, у кого сердце уже очищено и пусто от «мирского духа», то есть помыслов. Такое «нищее духом» сердце, «чистое», «безмолвное» достигло и пребывает в «царствии небесном», то есть в «ином мире», который действительно одаривает
человека реальным физиологическим ощущением неземного блаженства.
«Одним словом, - подытоживает Симеон, - кто не внимает себе и не хранит ума своего, тот не может сделаться чист сердцем, чтоб сподобиться узреть Бога. Кто не внимает себе, тот не может быть нищ духом… И обще говоря, нет возможности
стяжать добродетели иным способом, кроме внимания».
Великий исихаст приходит к глубокому пониманию существа христианской религии, весьма и весьма отличающемуся от точки зрения официальной церкви: «Бог одного от нас требует, - того, чтоб сердце наше было очищаемо посредством внимания».
Говоря о результатах подобного очищения человека, имея в виду достижение состояния «обόжения», приобретение сверхвозможностей, Симеон говорит: «…что последует за сим деланием, с Божьей помощью сам из опыта узнаешь, посредством внимания
ума, и держа в сердце Иисуса, то есть молитву Его» (Иисусову молитву).
Глубокое исследование Симеоном сути и содержания психофизических методов приобретения сверхвозможностей, почти тысячу лет остаются основой для православно-исихастских методов тренинга мозга.
Внимание охраняет сердце
Неудивительно поэтому, что в XIV и XIX веках русским исихастам, прекрасно знавшим богословские труды византийца Симеона и его последователей, было абсолютно ясно, что достижение «иного мира» невозможно без постоянной и последовательной тренировки внимания посредством его концентрации на слове.
«Для того чтоб научить ум стоять на одном (то есть концентрировать внимание), святые отцы употребляли молитовки и навыкли произносить их непрестанно, - говорит в XIX столетии своим духовным ученикам Феофан Затворник, - Не забывайте, что не должно ограничиваться одним механическим повторением слов молитвы… Главное тут: стать вниманием в сердце…»
Рассуждая о различных формах, или степенях, молитвы, русский исихаст следуя учению Симеона, различает их по поведению внимания, о чем мы уже говорили выше, но повторим здесь.
Первая степень — телесная, читательская молитва. Она характеризуется тем, что «внимание отбегает».
Вторая - «молитва внимательная: ум привыкает собираться…Внимание срастается со словом…». Это - молитва умнáя.
Третья степень - «молитва чувства (или сердечная): от внимания согревается сердце… Когда внимание сойдет в сердце, то привлечет в одну точку все силы души и тела…».
Для нас сегодня чрезвычайно актуально следующее соображение Феофана Затворника:
«Не спеши гнать одну молитву за другой, а с мерной длительностью произноси их… Не об словах заботься, а о том, чтобы ум был в сердце… Без внимания молитва не молитва. Следовательно, это главное».
Подвиг внимания, по мнению мудрого святителя-исихаста, заключается в том, чтобы «весь день напрягаться» в повторении Иисусовой молитвы.
«Делаете ли что, говорите с кем, идете, сидите, кушаете», - в уме всегда должна быть Иисусова молитва.
Епископ Феофан Затворник (в миру Георгий Говоров) считал, что человек обычно «живет в голове, а в сердце сходит лишь тогда, когда головная работа возбудит какое-либо чувство…» А надо, как говорит он, наоборот - «в сердце быть неотходно, а голову совсем бросить, если встретится нужда… поработать умом, но пусть он тогда работает, сидя в сердце». Сам же святитель поясняет, как понимать выражение «сосредоточить ум в сердце»: «Ум там, где внимание. Сосредоточить его в сердце — значит установить внимание в сердце». При этом нужно мысленно обратиться к невидимому Богу и следить за тем, чтобы ничто постороннее не входило в сердце. «Тут вся тайна духовной жизни», — заключает Феофан.
Стяжание Святого Духа
В начале II столетия среди первых последователей Христа возникло представление об обόжении человека, по-гречески «теозис». Человек по своей природе обладает скрытой до поры до времени силой и могуществом. И он может достичь силы и могущества Бога, сравняться с ним этими качествами. Первые христиане не сомневались в том, что не сам человек приобретает сверхвозможности, а ими его наделяет «иной мир» в виде Бога. Причем делает Он это по свой воле и собственному выбору.
Это была основополагающая концепция христианского вероучения.
Вместе с тем, нельзя не видеть явного противоречия этого тезиса с фактами, свидетельствующими о том, что сверхвозможности приобретают только те люди, которые длительное время занимаются тренингом мозга, то есть затрачивают на это свой собственный труд. Что именно от человека, от его природной предрасположенности помноженной на трудолюбие, зависит пробуждение сверхресурсов его мозга.
«Бог стал человеком, чтобы человек обожился», - этот тезис христианского подвижника Афанасия Великого прекрасно выражает цель православного духовного пути. Иисус пришел на землю, чтобы призвать каждого человека стать Сыном Божьим! И осуществить это можно с помощью концентрации внимания на рецитации молитвы. В этом заключен первоначальный и самый глубокий смысл христианства.
По христианскому учению эта духовная высота достигается внутренним трудом посредством стяжания, то есть приобретения, Святого Духа. Словосочетанием «стяжание Святого Духа» христиане издавна обозначают приобретение сверхвозможностей. В соответствии с мнениями практически всех авторов новозаветного Святого Писания и их последователей, этот процесс является истинной
целью существования человека.
«Истинная цель жизни нашей христианской, - объясняет православный святой Серафим Саровский, - состоит в стяжании Духа Святого Божия».
Человек, «соделавшись причастником Духа Святого… бывает Богом по усыновлению и по благодати…», - говорил более тысячи лет назад Симеон Новый Богослов.
Со стяжанием Святого Духа рушатся преграды «для общения между человеком и Богом, - утверждал святой Ириней Лионский -…Люди будут видеть Бога, чтобы жить,… сделавшись бессмертными и достигая даже до Бога»
Основным средством стяжения Святого Духа является молитва, но не «читательная». «Одно повторение слов ничего не значит!», - так в православном христианстве выражен четырехтысячелетний опыт практического использования слова. Молитва должна быть «умнáя», переходящая в «сердечно- чувственную», что достигается концентрацией внимания на рецитации молитвы. Таким образом, сущность истинной молитвы, которая только и может дойти до «иного мира», - в концентрации внимания на слове. Физиологический же смысл молитвы - в трансформации сознания, изменении психики, в освоении сверхвозможностей мозга, приводящему к обόжению человека, к состоянию сверхчеловека.
«…Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилия восхищают его», - говорит о необходимости упорного личного труда каждого человека для достижения «иного мира» евангелист Матфей.
Две тысячи лет христианские подвижники – люди, совершившие личный духовный подвиг и затратившие огромный внутренний труд для приобретения сверхвозможностей, призывают тратить свою внутреннюю психическую энергию на преобразование собственного мозга.
«Непрестанно молитеся», - заповедует апостол Павел первым христианам, вторя Иисусу, неукоснительно соблюдавшему это правило.
И тогда, по образному выражению подвижника Филофея Синайского, одразумевающего обретение человеком сверхвозможности, «…зерно, бисер, квас и все прочее мы таинственно найдем внутри нас самих, если только очистим око ума нашего».
Духовность
Первые христиане, во всяком случае, некоторые из них, прекрасно поняли, что слово является своеобразным «переключателем» сознания в духовное состояние. Введенное ими в западную культуру понятие о Святом Духе породило целое семейство представлений, связанных с «духовностью».
Зачастую не понимая истинного смысла, мы широко пользуемся словами: духовность, духовная жизнь, духовный человек, духовная культура, духовное общество и т. д. Диапазон сегодняшних искажений смысла этого понятия простирается от обобщений: «духовность человека - это его способности: разумность, дар речи, воля, совесть, эстетическое чувство, творческая активность и т. п.», до марксистского извращения типа «духовного производства, как производства идей, знаний, художественных ценностей и т. д.».
В христианстве Дух выступает в качестве Божественного посредника между человеком и Богом. Он переносит сверхвозможности от Бога к человеку, «одаривает» сверхчеловеческими качествами. Он овеществляет, материализует действие Слова,
превращает словесную молитву в сверхвозможности человека.
Духовность человека в истинном понимании - это способность
трансформировать сознание с целью приобретения сверхвозможностей по взаимодействию с «иным миром» и влиянию на физическую природу.
Духовный путь, духовные школы - это набор методов и приемов для реального достижения таких способностей, а также это группы людей, специально объединившихся с этой целью.
Духовное восхождение - это внутренний труд человека по освоению сверхресурсов собственного мозга. Обретение духовности - главный этап на пути к Сверхчеловеку.
Церковь и духовное движение
Священное безмолвие - исихазм, в рамках официальной церкви часто был нелюбимым и вызывающим раздражение пасынком.
И это несмотря на то, что еще в середине XIV века, о чем мы уже говорили, греческий священник Григорий Палама в публичной полемике сумел отстоять взгляды отцов-основателей церкви первых веков христианской эры. Он доказал, что процесс «обόжения человека» посредством исихии - психофизических методов воздействия на сознание, находится в русле истинной христианской традиции и составляет главную цель вероучения, к которой призывал Иисус и его первые последователи: «Верующий в меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит…»
После официального признания константинопольским синодом доктрины Паламы, исихазм дал мощный толчок к появлению и росту на Руси монашества.
Издавна, со времен киевского князя Игоря и жены его, первой русской святой Ольги, освоившей исихастские методы в Константинополе-Царьграде, русские люди стремились обрести приемлемые жизненные условия для интенсивных психофизических тренировок мозга. Такие условия могла предоставить монашеская жизнь. Монастыри, как коммунальные сообщества людей, посвятивших себя тренингу мозга, родились в Средиземноморском регионе в первые века христианской эры.
И именно с этой целью по всей Руси во второй половине XIV века, после константинопольского триумфа Григория Паламы, стали создаваться монастыри. Руководил этим процессом великий русский исихаст Сергий Радонежский.
В начале XX столетия в России было более 1300 монастырей и принадлежащих им скитов, подворий, архиерейских домов и т. п. В них нашли убежище для молитвенных занятий более ста тысяч монахов и послушников. Это были иноки, от слова «иной», то есть «не такой, как все». Большинство из них пришли в монастыри с
целью стяжания Святого Духа и личного обόжения.
Отрицательное отношение к процессу обόжения и к психофизическим средствам его достижения, которое периодически обострялось как у мирских властей, так и у церковного руководства, вполне понятно. В них руководители видят огромную опасность, как для собственного благополучия, так и для организации общества в целом.
Действительно, если каждый человек, ориентируясь на заветы Иисуса, апостолов, евангелистов и первых христианских подвижников, может освоить психофизические методы обόжения, самостоятельно достичь «иного мира» и приобрести черты и свойства сверхчеловека, приблизиться к Богу, то зачем такому человеку, спрашивается, огромная организационная структура церкви и государства?
В официальных изданиях Русской православной церкви, например, в «Справочном энциклопедическом словаре» 1849 года, последователи истинно христианской доктрины уничижительно именовались «сектой исихастов» и «сектой паламитов».
В пособиях для священников, изданных в начале XX века, утверждалось, что в России «движение исихастов…скоро прекратилось», «вздорное мнение исихастов…предано было забвению». И это утверждалось в тот момент, когда русский исихазм, из рядов которого вышли подавляющее большинство православных святых, достиг наивысшей точки своего развития!
А еще через полвека советские ученые-академики, не понимающие сущности предмета своих высказываний, по поводу духовного опыта монашества, уничтоженного большевиками, вторя официальной церковной версии, пренебрежительно отзывались: «…практика факирская, занесенная из Индии…»
Вместе с тем, разумный, здравомыслящий подход к психофизическим основаниям вероучения мог бы вдохнуть в Церковь живительную струю. Если бы священнослужители смогли взять на себя роль наставников и консультантов по «тренингу мозга» посредством молитвы, они оказали бы реальную, неоценимую услугу людям. Этот вклад в дело реальной помощи каждому человеку, воспитания в нем новых ценных и полезных для него самого свойств и качеств, значительно превысил бы все, что за два тысячелетия сумело сделать для человечества христианство.
Может ли нечто подобное в сегодняшних организационных рамках допустить церковная иерархия? Пойдет ли на такую «новую реформацию», означающую «возвращение к истокам», православная церковь, настаивающая на том, что именно она является истинным хранителем этих истоков?
Ведь приобретая Святой Дух, человек достигает Царства Божьего, которое, как объяснял Иисус и объясняют отцы церкви, - «внутри вас», то есть в сердце или в мозге, в психике, каждого человека. И «Царство Божие», «Царство Небесное» в христианской терминологии и есть тот самый «иной мир», к взаимодействию с которым извечно стремился человек, чтобы стать свободным, счастливым и обессмертить свою душу.
Обсуждения О целях христианской религии
...а дальше я надеюсь вы уже знаете (ko).
Вы формулируете главную цель человечества, как «формирование нового коллективного сознания, подобного божественному». Если систематизировать Ваши разрозненные описания способов ее достижения, то тоже возможно сделать вывод о превалирующем значении самоуглубления и намеренной самонастройки (то бишь, молитвы) для развития коллективного сознания.
Итак, с учетом контекста развития индивидуальных умений, цели для детей и многих взрослых таковы:
1. формирование нового образа бога (с управляемой волей),
2. формирование и развитие умения анализировать историю становления вселенной,
3. формирование и развитие умения анализировать процессы, приведшие к возникновению реальности,
4. формирование и развитие личной ответственности (до всеобъемлющей),
5. развитие умения согласовывать личные интересы с общественными,
6. расширение круга знаний (о мире).
Взгляните, только последние два пункта касаются деятельности человека во внешнем, окружающем пространстве, да и то лишь наполовину. А вот пункты 1-2-3-4 основаны исключительно на самоуглублении или, другим словом, самоисследовании. И, как дисциплины, они изначально заводились в светское образование именно религиозными организациями.
Процесс «углубления в себя», собственно, и есть единственный способ анализировать процессы, приводящие к возникновению реальности. А также – развития личной ответственности, в том числе перед всем человечеством. Помните девиз: «человек, познай себя и познаешь мир»? Так как же «религии делают жизнь бессмысленной»?
Если Вы имеете в виду, что кто-то, из современных нам, так называемых, «верующих прихожан», пока не открывает для себя истинного смысла основ своих вероучений, ну-с, дык, нельзя же сразу требовать от первоклашек знаний высшей математики, при этом обвиняя самих первоклашек в «деградации духа», а всю систему обучения - в профнепригодности!
Выпускники-то – открывают истину!
И разве исследование и развитие своих возможностей и сверхвозможностей не есть поиск нового знания, причем, для всех? Шаман, погружаясь в себя, добывает новые знания для своего племени об охоте или излечении от болезней. Гаутама Будда из медитации вынес свой «Срединный путь» для всего человечества. Чтобы создать что-то новое, нужно очистить ум и отказаться от уже имеющихся вариантов, как в случае с созданием электрической лампочки или принципиально новых конструкций Теслы, которые он, как известно, создавал и апробировал целиком внутри себя. Из себя вынимаются, наконец, принципиально новые, более эффективные и полезные концепции государственного устройства, общественных, да и личных отношений.
Вот, Вы даете общее определение практической пользы добытых знаний: «обустраивать быт, налаживать общественные связи, привлекать сексуального партнера», «освоение новых нравственных горизонтов». Разве все религиозные и медитативные господа не внесли свой значительный вклад в эту общую копилку?
Теперь – «мои столпы».
Первый столп. Отвечаю сразу, не опираясь на цитаты.
Человек – не обязан быть счастливым. В том смысле, что никто из людей не может его обязать к этому, разве только - сам Бог. Но ведь понятие «счастье» есть синоним «божественности», и вовсе не обозначает поросячий эмоциональный визг или временный показной экстаз от новой игрушки.
И разве Бог не «обязал» человека искать и найти свою божественность, стать «сей частью мира»? Ведь только так и потому происходит полный набор знаний, другими словами - развитие целостного сознания.
Второй столп - исполнение по максимуму своих намерений.
Есть такие качества, как эффективность, самоотдача, самоотверженность, настойчивость, и они не относятся к худшим человеческим качествам. Более того, реализация намерений – дар, данный каждому живому существу Богом. И можно даже утверждать, что Бог ждет от каждого из нас по-максимуму. От таракана – тараканьего максимума, от человека – человеческого.
Вы высказываете опасения по поводу разгула «сверх-развитых» несознательных и бесчестных маньяков и маргиналов. Но ведь есть еще и те, кто работает над социальным благополучием (по максимуму!), над воспитанием и образованием несознательных людей.
Насильственная изоляция, как метод современного нам полицейского и пока несовершенного госаппарата, - не эффективное решение проблем, как для самих маньяков, так и маргинализации общества. Зато известно, что когда человек начинает заниматься медитацией или практиковать молитвы, даже первоначально увлекшись корыстными целями личного благополучия или обретения сверхсилы, его нравственный уровень в процессе практики тоже возрастает. Невозможно развивать сверхспособности без повышения духовного сознания, и это прекрасно знают все школы боевых искусств, современные центры магии и церкви, охотно принимающие в свои ряды самых агрессивных «маргиналов».
Понятно, что направлять и дисциплинировать ум - большое искусство, даже мастера ошибаются. Пословица «и на старуху бывает проруха» как раз об этом, что даже для звездного сознания веление духа может быть непредсказуемым.
Но могут ли здесь выступать экспертами фантазеры Стругацкие? Ведь они-то сами, очевидно, не озадачивались дисциплиной собственных умов!
И можно я выделю еще «третий столп», которым я получаю в лоб понапрасну уже не в первый раз: «Творчество – не средство получения удовольствия, это средство добывания знаний, которые не обязательно доставят удовольствие». Да когда ж я такое утверждала, что творчество – это средство?!
Согласна, что творчество – не есть средство получения удовольствия. Но творчество также – и не средство добывания знаний!
Моя формулировка (и в «Модели» тоже), что творчество – это процесс, в котором каждое «Я» создает в своей вселенной все, что ему свободно за-благо-рассудится. С божьего позволения, разумеется, и как возможно ему воспрепятствовать?!
Если же в рассуждениях личности, – как «формирующегося творца», присутствует отрицание блага, известные как непонимание, страх, осуждение, вина и прочие заблуждения ума (грехи), то Бог, который есть огромная творческая сила в каждом из нас, всегда даст своему дитю возможность обнаружить и эти «творения» в своей реальности. Тоже опыт.
Я напомню, что слово «удовольствие» я не читаю в эмоциональном смысле. Его развернутое значение понимается как «у-до-воля-с-тво» - «достаточно воли приложено к творению, созданию чего-либо», вещи или замысла. Где «замысел», сами понимаете, не ограничен только хозбытовыми нуждами личности, а может включать и весь мир в целом. Если воли приложено достаточно, то творец, как правило, испытывает положительный эмоциональный сигнал. Если – нет, то сигналом будет некоторое «не-до-воль-с-тво», что означает необходимость продолжать творческий процесс до желаемого результата. То же и со словом «удовлетворение». Но свобода выбора личных целей и опыта все же остается за самим «я». Что для бесконечности, сами понимаете, не принципиально.
А с «планом Бога» чего уж тут, может быть непонятного? Все верно, в конечном итоге «антагонизм между богом и дьяволом исчезнет, а значит, исчезнет и реальность, как видимый образ войны». Два станет одним. Царство небесное установится на земле. Покрывало майи спадет. Завеса в храме треснет надвое. Апокалипсис наступит, т.е. откровение прольется в умы тех, кто готов и «приготовил мехи новые», предварительно прочистив их от заблуждений относительно ответственности за то, что получает в своей реальности.
И, по-моему, очевидно, что вопрос «когда?» в данном случае неуместен.
Но признаюсь честно, Вашу статью «Смысл вселенной и человека» я хоть и читала с восторгом, но все же проигнорировала необоснованные, на мой взгляд, нападки в адрес невинных «ортодоксов». Ну, разве что, на этих фразах можно повеселиться над художественным приемом, усиливающим определенное эмоциональное воздействие на аудиторию, но не более.
Если моя «сицилианская защита» пока выстроена правильно, то у меня есть еще такое предположение и предложение к Вам.
Похоже, мы с Вами «играем» в разных символических концепциях, которые, впрочем, тоже неплохо было бы привести к большему прояснению и согласованию.
Вы говорите о противостоянии Бога и Дьявола, как универсальных сил созидания и разрушения, на частном уровне – вроде либидо и мортидо. И далее, выходя за их рамки, ищете причины и цели этой борьбы. Но условный «выход за Бога» всегда кажется сомнительным. Чтобы возникло взаимопонимание даже в очень узком кругу, нужно очень жестко договариваться о значениях, как самих терминов, так и прочих прилагательных к ним, иначе само описание взаимодействия абстрактных (в смысле – над- или сверх-структурных) сил будет выглядеть для непосвященных, как киносценарий.
Я же использую известную сказочку о дьяволе, как падшем ангеле Люцифере, который тоже сын (творение, дар, свет) Бога и является символом человеческого эгоистического ума. В этой модели противостояние отсутствует по причине, ну, потому что как возможно кому бы то ни было противостоять Единому Богу? Он же и творец всех форм, он же и их трансформатор - разрушает, чтобы творить новое. Ум – инструмент, но сам Он - непознаваем, и это - аксиома.
Как Вам такой ход?
С уважением,
Галия
P.S. Лопухи уже просто не вмещаются! Позвольте, дорогой Геннадий Владимирович, я все же оставлю Вам приглашение в эти индийские огороды на ближайшее будущее?
А абсурд выглядит примерно так: сидит одна умная девушка, научившаяся самостоятельно думать, и думает о том, что «большинство людей не научились думать самостоятельно»! И кто же ее научил так думать? Смотрит себе вокруг: человечество какое-то несимпатичное, да и людей со сверхспособностями рядом что-то не видно! Может, ее и смотреть не научили?
В чем причина такого взгляда на мир? Может быть, метод обучения был не совсем удачный? А может быть, Вы описываете только свое ближайшее окружение? Тогда это, действительно, - совершенно другая тема, которую мне не хотелось бы обсуждать.
А чтобы увидеть великих религиозных деятелей во всех сферах развития человечества, откройте хотя бы любой энциклопедический справочник и подумайте (также самостоятельно) над их жизнеописаниями и идеями. Тогда Вы ясно увидите, что на протяжении всей истории, именно эти люди превосходили своими способностями, - не гордились, а именно превосходили! – большинство своих современников. И именно они оказали решающее влияние на образование и развитие этого самого большинства, детей, разрабатывая идеологию, терминологию и методологию духовного просвещения. И те самые термины и символические системы, о которых Вы пишете в своих статьях. И именно ими гордится человечество, - то самое благодарное большинство.
Что касается сверхспособностей, то Вам, наверное, неизвестно, как и тем, кто смотрит поверхностным взглядом на религиозные ритуалы, не вникая в их суть и смысл, что почти каждый священнослужитель обладает даром исцеления рукоположением. И многими другими дарами, развитыми или, как они говорят, - полученными в результате регулярных молитвенных практик. Просто в христианской среде не принято с этим рекламироваться. А вот, например, в Индии, каждый бродячий факир, йог или дервиш способен показать прямо на улице такое, отчего у большинства запросто «съедет крыша». И все эти факиры, заметьте, глубоко религиозные люди!
Примеры из других культур, да и того, что происходит в этой области в странах Содружества нетрудно будет просмотреть и самостоятельно, пользуясь Интернетом, пройдя хотя бы вскользь по порталу Самопознание.ру.
Кстати, чтобы «мысли не опережали руку», есть хороший проверенный метод, также издревле предложенный религиозными системами, как молитва или мантра, согласованная с перебиранием четок. В этом случае происходит тонкая сонастройка ментальной и витальной энергий человека, мысли становятся более ясными и четкими, а руки «чувствуют» и находят лучшие способы их оформления и перевода в физическое действие. Попробуйте и убедитесь сами!
Закон же, который гласит «что посеешь, то и пожнешь», - как афоризм, вышел в обиходную речь прямиком из религиозной литературы и объясняет, как известно, принцип перехода мысли-семени в окружающую материальную реальность человека. Который, кстати, веками обучали своих прихожан (и до сих пор неустанно объясняют) все религиозные проповедники.
Так что, дорогая Лариса, согласно этому закону практичнее думать о великом и видеть в окружающих людях гений, чем бы они ни занимались, а не лицемерие. Тем более, что альтернативы для такой грандиозной организации, как церковь, у Вас, по-видимому, нет.
Хотя, возможно, у Вас еще есть время подумать над ней.
С уважением,
Галия
за 2000тыс.лет,построено огромное кол-во церквей,монастырей,а истенно людей со сверхспособностями практически нет.Целителей церковь поносит.Писатели,меценаты были бы и без церкви.Многие и были вне церкви,так что мало ее влияние в прошлом,а в будущем совсем сойдет на нет.
Я не хочу и не буду обижать людей словами"обезьяноподобными",т.к. каждый человек несет свой крест и проходит свои уроки.И правда,что человек осознающий только не "свое превосходство(как вы пишете,гордыня никого не красит),а чистый душой,не причинит ни кому вреда,т.к.он знает Закон который гласит:"что посеешь,то и пожнешь".И тут опять церковь не причем. Люди ходящие в церковь,любят Бога только в церкви,а выдя за ворота в полной мере проявляют свою природу.
Да,я выбрала другой метод,который и дал мне понимание многих вещей,о которых я не имела ни малейшего представления.Этот метод-работа над сабой,своими мыслями,поступками и размышлениями.Поэтому мне дана была возможность ,получать информацию из вне,ввиде мыслей.От этого я и не люблю писать,т.к. мысли опережают мою руку. А все,что я высказала,это не критеканство,т.к.я не только критекую,но и предлогаю другое видение той же самой темы.
Я так же могу представить себе "растущего человечека" познающего окружающий мир.И если у него в процессе становления появится желание познать Бога,то он сам найдет способы и пути к нему.И это будет для него лучше,чем лицемерное.поверхностное отношение священнослужителей.
А на ваше замечание я нисколько не обидилась.Я это предвидила,т.к.я гонюсь за мыслью,которую боюсь потерять.Но у меня еще много времени впереди,я умная,нагоню. С уважением, Лариса.
Я, как ответственная за публикацию на форуме статьи Вячеслава Мещерякова под этим названием, действительно серьезно считаю, что человечество станет духовнее и мудрее, если правильно поймет практическое использование метода, который предлагает великая религиозная школа, называемая «христианством».
И более того, этот метод на протяжении многих веков успешно использовался и доказал свою эффективность. В чем эффект? – спросите Вы. А эффект этого метода, как для отдельного человека, так и для всего человечества, - есть повышение духовности, как осознание духа в себе, если хотите, бога в себе, и соответственно, осознание всех присущих ему божественных качеств и способностей, а именно: всепонимания, всечувствования, всемогущества, мудрости, которую следует понимать, как способность пользоваться собственным умом, как инструментом для творчества или материализации своей реальности и своей судьбы сознательно. А не просто болтать им, как попугай, воспроизводя чьи-то высказывания в хаотической последовательности. Благодаря этому методу – регулярной концентрации ума на выверенных веками фразах, что и называется в христианстве «молитвой», а в других системах «мантрой», «коаном» и т.д., вырабатывается дисциплина ума, осознаются его практически безграничные возможности. И далее свои развитые ментальные способности становится возможным направлять на реализацию любых задач, в том числе, таких, которые для хаотического обезьяньего ума и восприятия кажутся сверхординарными, или как они говорят - «чудо».
Благодаря именно этому методу, в частности, Россия обязана появлением в ней множества, так называемых, «святых людей» - духовных учителей, целителей, писателей, меценатов и реформаторов в различных сферах культуры. Которые всегда являлись и до сих пор являются национальной гордостью страны.
Для хаотически мыслящих и живущих инстинктами «обезьяноподобных» естественно боятся проявлений силы более разумных существ. Но скажите, человек, осознающий свое единство с миром и людьми, осознающий превосходство своего разума и свое почти безграничное могущество, развивший свое понимание ценности жизни, - разве он будет способен причинить какой-либо вред менее развитым собратьям? Разве человек, понимающий что причинение вреда другому – есть, по-существу, вред самому себе, будет намеренно заниматься садомазо?
Так как, по-вашему, общество молитвами может «скатиться до уровня животного существования»?
Если Вам лично не импонирует такой метод дисциплины собственного ума, как ежедневное обращение к Богу в себе при помощи традиционных христианских текстовок, разумеется Вы вольны выбрать для себя любой другой. И никто вовсе не пытается тянуть Вас «в мрачное средневековье». Не бойтесь, инквизиция давно осталась в прошлом!
Мне хотелось бы, чтобы в отношении всех методов духовного развития, которые человечество вырабатывало и применяло на протяжении своего существования, у моих современников возникло бы большее понимание того, что есть на самом деле. Сами понимаете, критиканство и осуждение ни к чему хорошему нас не приведут, и поэтому я предлагаю с доброжелательных позиций и вдумчиво рассматривать суть всех человеческих действий, даже таких сложных для понимания, как процесс молитвы.
В конце Вы привели цитату из Н.Безант (или все-таки, это - Анни Безант?).
«Так неужели мы настолько глупы, что нам нужны посредники между Богом и Духом Божьим, который в нас? Так дайте же Богу воссиять и осветить окружающий нас мир.
Вы дети небес, живущие на земле, вы Боги в процессе становления, а вы часто живете подобно животным. Вы не только человечны, но и божественны».
Разумеется, посредники между человеком и Богом – не нужны, потому что каждый из нас и есть Бог в становлении. И ему нужно только дать возможность «воссиять».
А теперь представьте себе растущего человечка, которому никто никогда в его жизни не рассказал и не объяснил, что такое «Бог», где он находится, какой силой и возможностями он обладает, и как его можно открыть в себе? Что будет с этим человечком? Не скатится ли он именно в этом случае до уровня животного существования?
И любой священнослужитель, любой нетрадиционный духовный учитель прекрасно отдают себе отчет в том, что когда человек (ученик) понял, открыл для себя эту фундаментальную истину – он свободен! Теперь его храмом является весь мир, а богом – он сам. Разве не так написано в традиционных книгах всех вероучений, - в Библии, в Гите, в Коране и т.д.?
А для тех, кто пока не понял, - продолжайте, детки, молиться, т.е. дисциплинируйте дальше свои умы («и, может быть, вы будете счастливы»!).
Также попрошу Вас еще раз указать, где Вы нашли в тексте статьи обвинения в адрес «древних людей»?
И еще одна небольшая просьба в отношении Вашего стиля подачи. Если Вас не затруднит, последите за орфографией, а то очень сложно добираться до смысла написанного Вами сквозь таким образом набранный текст.
С уважением,
Галия
Да и Христа есть путаница: то не просите, Отец прежде вас знает вашу нужду, и даст вам, то просите и обрящите.
Сложно людям жить, идеальной религии еще нет, попы всё извратили, выкручиваются, как могут, пребывая в молитвах. За что ж Вы ругаете лишенных высшего разума людей?
Поскакали, поскакали вперед по теме, и вроде видится финиш, к которому прибежит мысль драгоценной Галии, ждешь её уже там, ан нет! Ау! Куда мы задевались? А мы, оказывается резким разворотом подежали в сторону, и огородами в лопухи: «чакры», «кундалини», "сознание Кришны".
И зачем они Вам? Там всё бессмысленно, повешено в воздухе, нелогично.
Вот посмотрите, Вы пишите: «Сила духа – шакти – даёт знание высшего – прежде, чем появится энергия, его воплощающая… Эволюционная сила – кундалини – даёт энергию действия – раньше, чем приходит понимание того, к чему её следует прилагать».
Здесь представлена последовательность действий во времени, видимо, применительно к каждому человеку, наверно, со дня рождения (или нет?). Вначале сила духа шахти дает знание высшего (новорожденному? Или «шахти» подождет чего-то?), и тут же вопрос: это ж какое такое знание высшего дает пресловутая «шахти»? Только не надо про эти «шивы-шакти», «кундалини», «чакры» и прочее . Знание должно быть внятным, то есть доступным даже для ребенка. Только тогда оно может считаться знанием, а так это просто свод беспочвенных догматов, свалившихся с потолка, чтобы высокомерно объявить себя просвещенным. Глупость всё это. Когда кто-то говорит, что-де вы не доросли до такого понимания, этим он свидетельствует, что и он не понимает. А если такого внятного знания ни у кого нет, по крайней мере, кроме откровенной чепухи, похожей на бред больного воображения, ничего по этому поводу читать мне не приходилось, то никакая «шахти» никому ничего никогда не дает. По крайней мере, в такой трактовке «шахти».
Далее, по Вашей формуле в начале, как мы видим, приходит знание, за ним – некая энергия воплощения, чего, знаний, что ли? Знание не воплощают, им пользуются для планирования действий, положим, я знаю, что земля круглая, так что я должен воплотить? Потом приходит энергия действия (энергия воплощения, похоже, ничего не воплотила), а там уже потом приходит понимание, что делать с этой энергией.
«По-моему, тут все логично, - пишите Вы. - Чтобы у человека сформировалось какое-либо знание, на его построение требуется энергия». Но позвольте! Только что мы выяснили, что вначале приходит знание, энергия потом, то есть знание приходит без энергии! Вы противоречите сами себе.
И далее – «Действие или событие происходит раньше, иногда намного раньше, чем оно осмысляется или понимается умом, т.е. прежде, чем приходит «понимание». Из предыдущего текста видно, что энергия действия приходит человеку, и он выполняет действия, и получается, что он действует без плана, как-то бездумно, и только потом начинает соображать, что же такое он натворил. Не хомо сапиенс, а сброд безответственных глупцов, на которых не распространяется правило: вначале подумай, а потом сделай.
Но это я отвлекся, перейдем к нашей теме.
Мы говорим о путях и методах духовного развития. Вы в статьях их описали, а я в отзыве пытался показать, что они дезориентируют людей, направляют по ложному пути. Видимо, показал плохо, если продолжаете настаивать:
«думаю, что в обществе все же должно быть понимание ее нужности и полезности (видимо, Вашей методики доведения себя до уровня сверхчеловека), как самим монахам, так и другим представителям общества. Которые также имеют все права и возможности развивать свои способности в другой системе, например, в обществе Сознания Кришны или на тренингах личностного роста, или даже в секте вуду».
Мне кажется, что всю свою теорию Вы построили на двух столпах. Первый – человек обязан быть счастливым, для чего ему необходимо исполнять любой свой каприз, любое желание, наплевав на всех и на всё. Как обычно делают маньяки, и всякие асоциальные маргиналы без чести, без совести, вообразившие себя исключительными личностями. Второй, - чтобы это исполнять по максимуму, надо выработать в себе сверхвозможности. Т.е. навалить на людей, живущих на планете земля как в одном общежитии, свою личную дурь по максимуму, пусть отбиваются как хотят. Или устраивают вселенскую бойню со «сверхчеловеками». Повторяю, они просто суперэгоисты с супервозможностями, которых лучше всего держать в изоляции, как держали в автоклаве фантазеры Стругацкие выращенного в «НИИЧаВо» модель именно такого счастливого «сверхчеловека», чтобы он вообще не уничтожил жизнь. («Понедельник начинается в субботу»).
А Вы словно идете на поводу у любителей красивой жизни, предлагая теоретическое обоснование их правоты. Таким образом, становитесь адвокатом дьявола. Духовное развитие у Вас выглядит, как духовная деградация.
И всё оттого, что отстранились от поиска истинного смысла человеческой жизни, которая создана богом по необходимости для реализации его планов. Непонимание этих планов не означает их отсутствие.
В статье «Смысл вселенной и человека» я представил своё видение этих планов и способов их реализации, объединив все процессы во вселенной и в человеческой жизни в единую схему. Но, похоже, она оказалась сложной для понимания.
Попробую в сжатом виде показать эту схему.
Существует реальность и нереальность, наверно, Вы с этим согласны. Что такое реальность, это физика, геометрия, пространство, материя, - это не статика, а проистекающая во времени борьба между хаотической энергией, названной дьяволом, и всеобщим порядком от бога. Абсолютно всё, что составляет реальность, – это энергия и порядок её организации и движения. Нереальность - это то, что вне нашего пространства, в ней пребывают отдельно и бог, и дьявол, а кроме того, - плоды борьбы, исходящие из реальности.
К плодам борьбы относится и общечеловеческое сознание, - предельно возможное на данный момент самое тонкое и прочное соединение энергии и порядка, ведущее к такому будущему состоянию связей, при котором антагонизм между богом и дьяволом исчезнет, а значит, исчезнет и реальность, как видимый образ войны. И тогда останется только нереальность с предельно организованным в ней организмом, новым будущим образом бога с управляемой им волей, энергией, закупоренной в потенциал божественных намерений.
К таким представлениям ведет анализ истории становления вселенной, анализ происходящих в ней процессов, приведших к возникновению в реальности биологической жизни, с последующим формированием сознания.
Всё абсолютно несет печать порядка, а значит, бога, но если в камне локальный порядок, то в сознании человека он обязан быть всеобщим, потому человечество только тем и занимается, что изучая частное, пытается всё объединить в нерасчленимое единое, представить общую структуру, скелет и нарастить его «мясом» деталей. Для того занимается творчеством, изготовлением изделий, чтобы окунуться в неизведанные тайны, предложенные ему богом, разгадать, осознать, закрепить в достижениях, чтобы на их базе подойти к раскрытию новых тайн.
Но раскрытие новых тайн может принести опасность для существования людей, потому вместе с расширением круга знаний необходим рост ответственности за их открытие и использование. А рост ответственности предполагает переход от неорганизованного творчества, идущего от «Я» - желания, к осознанному всем человечеством и подконтрольному ему.
Частные интересы обязаны быть в русле общечеловеческих.
Добытые знания обязаны стать общечеловеческим достоянием, и призваны служить не отдельным человекам, которые большой самостоятельной ценности не имеют, а всему человечеству, которое необходимо для решения божественной задачи – формирования сознания, подобного божественному.
Здесь легко, в отличие от множества философских конструкций, просматривается смысл в рождении и смерти. И у Вас, дорогая Галия, этого смысла не видно.
Общечеловеческое сознание, как единая грибница, пребывает в нереальном пространстве. Оно, находящееся там, постоянно пополняется посредством выброса на поверхность множества людей, как грибница – грибов, с тем, чтобы они, каждый на своем месте освоил бы новые знания, вывел своё сознание на более высокие уровни, (а в отношении грибов, - в выработки новых питательных веществ для грибницыи сбором созревших кристаллов душ посредством умерщвления в свою единую кладовую. Нет никакой реинкарнации душ, нет никакой кармы, есть необходимость в пополнении общего сознания частными достижениями в различных областях реального мира для чего люди там и рождаются.
В свою очередь каждый человек от рождения, являясь частью общего потустороннего сознания, выходит освещенный им. Он вправе считать себя по духу наследником любого праотца, поскольку породившее его общее сознание составлено из всех частных. Уместен вопрос, почему люди, рожденные от одного источника, бывает, настроены враждебно друг к другу? Ответ прост. Потому что родственные души заключены во враждующие тела, подверженные сильному влиянию дьявола, стремящегося общее разбить на частное, т.е. воспрепятствовать намерениям бога, и тем развалить братство. И вот задача людей – подчинить этого дьявола богу для общей пользы, и закрепить в сознании достигнутый результат. Сознательный человек, - это общественный человек, человек бога. Несознательный – оторванный от интересов общества – человек дьявола. Общество должно перековывать эгоистов. Иначе после смерти они как вирусы расчленения будут уничтожены.
Человек рождается с чистым сознанием, потребным для написания на нем новых знаний, возникающих из опыта повседневной жизни. Под ним в подсознании для формирования исходной базы скрываются знания предыдущих поколений. Это огромный запасник знаний, практически обо всём. Они выходят оттуда только тогда, когда человек начинает испытывать нужду в них, умом ищет ответы на вопросы, и в поисках их в окружении находит какие-то важные зацепки, чем и активизирует в подсознании соответствующее знание, наступает «просветление», «озарение, так приходит интуиция. Так он ускоренно обучается и двигается вперед. Предыдущие поколения эти знания добывали трудным опытом через лишения и смерти в окружающей среде столетиями. Они нужны для обустройства быта, для налаживания общественных связей, для привлечения сексуального партнера. Такую же работу теперь предстоит выполнить новым поколениям. Путем проб и ошибок. Творчество – не средство получения удовольствия, это средство добывания знаний, которые не обязательно доставят удовольствие. В результате можно заболеть, стать инвалидом, получить по физиономии. Но будет опыт для всех.
Отношение всего человечества к результатам творчества – это лакмусовая бумажка для оценки правильности или ошибочности новых знаний.
Но Вы, похоже, не признаете в качестве цели людей – добычу новых знаний, освоение новых нравственных горизонтов, а вместо этого предлагаете углубляться в себя, чтобы там выявить знания предыдущих поколений и на том остановиться.
«Разве не того же самого стремятся достичь и достигают христианские святые, скажем так, «отрекаясь от мира» и очищая свой ум от привязанностей при помощи непрерывных молитв? Или буддийские монахи при помощи мантр? Или шаманы всех племен при помощи камланья? Или мусульмане, читая по пять раз в день намаз?»
Этим религии делают жизнь людей бессмысленной, пустой, не соответствующей божественному предназначению, а значит, способствуют деградации духа. Предлагая отрешиться от мира, они лишают возможности общий дух путем частных подвижек двигаться вперед к достижению состояния бога. Такие религии обречены на вымирание и реанимировать их не следует.
Есть объективный вектор в развитии сознания. Это последовательный переход от интересов «Я» к интересам всего общества.
Ваш ход, дорогая. Вы должны знать, что я Вас тоже люблю, как оппонента.
С уважением,
Г.В. Исаков
Несказанно рада Вашему появлению после столь долгого отсутствия на форуме и вниманием сразу к моим статьям!
Прежде всего хочу обосновать разделение фрагментов текста, произвольно взятого мною из книги В.Мещерякова. Я составила три статьи, чтобы отдельно осветить цель, метод и один из возможных путей достижения цели. Я полагаю, что если даже цель и метод, по-существу, одни, хоть и имеют разные названия в разных культурах, пути же организации такого процесса могут быть совершенно различными. Не уверена, что всем подходит монастырская жизнь, но думаю, что в обществе все же должно быть понимание ее нужности и полезности, как самим монахам, так и другим представителям общества. Которые также имеют все права и возможности развивать свои способности в другой системе, например, в обществе Сознания Кришны или на тренингах личностного роста, или даже в секте вуду.
Мне бы хотелось, чтобы в обществе было достигнуто понимание в вопросах путей и методов духовного развития, в конечном итоге. А то мое манерное женское эстетическое чувство, ах, ну прям морщится, когда пренебрегают естественными человеческими стремлениями. Ну, некрасиво как-то, не по-братски!
Вот, «и Вы ругаетесь», - могла бы я подумать, если не любила бы Вас, как оппонента и не была бы предварительно знакома с Вашими работами.
Знаете, когда шахматисты двигают фигуры по черно-белым клеткам, символизирующим перемены нашего существования, они играют в бесконечную войну между светом и тьмой, между мужским и женским началами. Можно даже сказать, что они исследуют борьбу частей собственного сознания, своей природы, где сражение ведут истинное Я - Дух человека, и ложное я, часто именуемое как Эго.
Вы хорошо играете в шахматы, Геннадий Владимирович? Вы ведь помните, что главная фигура игрока - король, будучи символом духа, никогда не проигрывает? Его можно только окружить и взять в плен, а срубить-то его невозможно, нет такого правила! И в нашей с Вами партии, я думаю, мне опасаться нечего. Поэтому я с наслаждением принимаю еще один ход по всей диагонали Вашим эмоциональным слоном в ответ на выход моей ментальной королевы, которая, как видите, ходит в любую сторону. И, наконец, готова сделать следующий ход.
Вы провокационно пишете на сей раз, что единственный выход для «сверхчеловека» - самоубийство, когда он достигнет конечной стадии своего развития.
Допустим! Тогда беру цитату из Вашей статьи «Формула любви»: «Жизнь представляет собой текущее мгновение соединения далекого прошлого с далеким будущим, которые обязательно соединяются, если наша вселенная единственна. А она единственна, раз текущее мгновение единственно. Прошлое базируется на отношениях материалистического характера, примитивно-агрессивного, будущее - на отношениях идеалистического характера, а значит братства и любви. В прошлом ярость и туман, в будущем ясность и общее удовлетворение. В прошлом были нелепые, но оправданные представления о боге, дьяволе, их схватке, в будущем они трансформируются. Нынешняя религия, сколько бы тысячелетий она не простояла, при любой её прочности, уступит место новой, в которой не будет вечной драки добра и зла, не будет источника раздора. В будущем исчезнет антагонизм, а значит, там будет лишь любовь. И никаких богов с нечистыми силами.
Смерть, господа, ворота в чистую любовь. А потому - она всегда идет после рождения и жизни, как награда».
Итак, цель, конечная стадия развития человека Вами обозначена предельно ясно. Уточним: кто именно не будет более драться, не станет более источником раздора, носителем антагонизма? У кого не будет более нелепых представлений о богах с нечистыми силами? Ну, давайте не будем называть Ваших людей будущего – «сверхчеловеками»! Предложите другое название, и я немедленно соглашусь!
Но для того, чтобы попасть в «чистую любовь», человеку необходимо, как Вы утверждаете, пройти через смерть. Но ведь Вы же не имеете здесь ввиду «самоубийство» в физическом его смысле? Я правильно Вас понимаю?
Теперь, метод (я выудила его из рассказа «Портрет»): «Мертвый тот, кто перешел к другой, противоположенной системе взглядов, пройдя сквозь смерть - вторые роды. Отвергни то, что любят все, и полюби отвергнутое ими. И наложи тот мир на этот».
Как же совершается переход? То есть, человеку обычному нужно отвергнуть то, к чему чувственно привязаны (т.е. любят) другие, такие же как он сейчас, и перевести все свое внимание на (т.е. полюбить) то, чего другие не замечают, на «мир иной», находящийся, однако, за пределами ума, за пределами всех человеческих представлений и чувственных ощущений. Потом наложить «тот мир» на «этот» и, видимо, все-таки как-то продолжить жить? Так что ж заранее переживать за потерю своих прошлых и несовершенных мыслей и чувств, когда есть возможность исследовать что-то из своих же новых возможностей?
Разве не того же самого стремятся достичь и достигают христианские святые, скажем так, «отрекаясь от мира» и очищая свой ум от привязанностей при помощи непрерывных молитв? Или буддийские монахи при помощи мантр? Или шаманы всех племен при помощи камланья? Или мусульмане, читая по пять раз в день намаз? Примеры можно продолжить.
Но автор книги подчеркивает, что такой внутренний труд - это не коллективная работа, а касается каждого человека в отдельности. А уж захочет кто стать Наполеоном, работать крановщиком, передвигать грузы мыслью или сидеть в дурдоме, - это тоже будет только его личным и свободным выбором, который, видимо, никак не сможет повредить атмосфере всеобщего братства и любви.
И знаете, я рада, что Вы, в конечном итоге, согласны на внедрение данной методологии в массы. Полагаю, что Вы, как философ, тоже ищете формулировки и смыслы того же общего процесса, но пригодные для той части населения, которые еще или уже не связаны с какой-либо традиционной духовной системой. Я хорошо помню формулировку Ваших целей: «объединить реальность с нереальностью и выявить их связывающие законы». Разве это не означает – осмыслить и сформулировать то, что Вами пережито в личном опыте?
Позвольте мне также немного вмешаться в Ваш диалог с другим участником форума под ником «танец будды». Дело в том, что Вы несколько неосторожно произнесли древнее магическое заклинание: «Абр-аль-Хадабр!» и мой джинн просто выпрыгивает на призыв, чтобы прояснить пару приведенных цитат. Хотя бы попытаться. Итак: «Сила духа – шакти – даёт знание высшего – прежде, чем появится энергия, его воплощающая… Эволюционная сила – кундалини – даёт энергию действия – раньше, чем приходит понимание того, к чему её следует прилагать».
По-моему, тут все логично. Чтобы у человека сформировалось какое-либо знание, на его построение требуется энергия, как говорят, «свыше», а именно, которая «тоньше по вибрации», чем та, из которой состоит само «знание». Даже на то, чтобы что-либо подумать или сказать одно слово, требуется квант энергии, иначе и мысли-то не возникнет.
Действие или событие происходит раньше, иногда намного раньше, чем оно осмысляется или понимается умом, т.е.прежде, чем приходит «понимание».
Другое дело, что сама скорость мыслей настолько высокая, что не дает возможности увидеть то, что находится за их пределами, увидеть «иной мир», мир действующих энергетических потоков. Но это - возможно, опять же при определенном тренинге, где опять же подразумевается созерцание собственных мыслей, их сознательная временная остановка. И тогда это новое состояние уже довольно трудно описать словами. Поэтому и появляются все эти невнятные «шивы-шакти», «кундалини», «чакры» и прочее. Но кто получил непосредственный опыт «за пределами ума», - тому уже, в общем-то, все равно, какими словами-символами пользоваться.
Но это вовсе не означает, что язык символов не нуждается в развитии сам по себе.
Когда алхимики из древних веков говорят нам в настоящее, что каждая одушевленная и неодушевленная вещь во вселенной содержит «семена золота», они имеют ввиду, что все существующее обладает духовной природой. Как это объяснить, как минимум, всем существующим взрослым людям? А детям?
Вот в этом, я думаю, и заключается роль философии…и нас тоже.
Ваш ход!
С уважением, Галия
Где-то я уже писал, что мужики не имеют права чинить суд над женщинами (в равной мере и наоборот) по причине их совершенно разной природы, наподобие инопланетян из разных частей вселенной, имеющих разные организмы и разную психическую организацию.
Женщины – таинственные для глуповатых мужиков существа, и, понимая это, очаровательные дамы рисуют на себе образы, доступные для мужицкого восприятия, предпочитая стиль и моду, в наибольшей степени одуряющие их. В арсенале средств такого выражения себя не только макияж, парики и прочие внешние атрибуты, но и странные высказывания в стиле андеграунд, перед которыми любой мужик закостенеет.
В связи с этим, дорогая Галия, не надо рассматривать ниже приведенные рассуждения как критику, а только как рассуждения на заданную тему мужика для мужиков. Для Вас же я выскажу только восхищение по поводу глубокого изучения предмета и выполнению уникальных логических построений.
И на всякий случай хочу напомнить: оппонентов надо любить!
Я прочитал все три работы автора: «О целях христианской религии», «Глубины созерцания» и «Сверхчеловек», которые по существу составляют одно целое и посвящены одной законченной идее, и разделение их на три фрагмента, на мой взгляд, не очень обосновано.
И вот теперь впечатление от прочитанного.
Автор разработал довольно эффективную методику по выводу человеческой психики за грани устойчивости, по её деградации, чтобы на месте получившегося хаоса сконструировать новую искусственную организацию психики, при которой реальность вполне может быть подменена иллюзиями, воспринимаемыми как реальность. Вот этот типаж и называется сверхчеловеком.
Боюсь, что даже дурдом ему уже не поможет. Единственный выход – самоубийство, поскольку человек уже не будет понимать, что он есть, что вокруг происходит, а конечной стадии развития человека, в соответствии с представленной идеологией, он уже достиг. Правда, до этого дело может и не дойти, поскольку его ждет физическое («Сверхчеловек не нуждается в добывании пищи в окружающей среде. Он способен материализовывать ее силами своего мозга. Или даже вообще обходиться без пропитания всю свою жизнь») и нервное истощение «Они – Повелители своего мозга, а не его слуги». Да и погибнуть может под колесами проезжающего транспорта, который он мысленно уберет с дороги. А при полученных травмах лечиться не будет: «Он не нуждается в медицинском обслуживании в силу умения целенаправленного регулирования всех органов и систем тела, вплоть до «материализационной» замены их на новые и здоровые». Голова отлетела, а он усилиями отлетевшей головы из шеи вырастит другую. Скрючит его мороз, а он не ест, согреваться нечем, но и это ему нипочем, «Он может защитить себя от природных стихий, холода и тьмы только посредством внутренних сил, почерпнутых в «ином мире». Ему и трудиться не надо. «Сверхчеловек в состоянии обеспечить себе близкие к идеальным условия существования на Земле, не прибегая к необходимости трудиться в окружающей природе».
«Не может ли, - спрашивает автор, - достижение такого состояния стать ближайшей целью и смыслом человеческой жизни, основным мотивом и стимулом к освоению методов управления собственным мозгом? – и утверждает, - Может и должно стать!» Стало быть, смысл человеческой жизни состоит не в овладении практическими знаниями, хотя бы для того, чтобы что-то путное оставить людям, не в приведении реальных норм жизни до соответствия божественным, не в облагораживании своей души, которой далее предстоит Божий суд, а в том, чтобы отречься от всего этого, вывести свой мозг в мир иллюзий и ничего не думать, напыщенно возомнив себя дурака богом.
Как? Да очень просто. Нужна практика отрешения от всего этого путем сосредоточения внимания на собственной внутренней сути.
«Для того чтоб научить ум стоять на одном (то есть концентрировать внимание), святые отцы употребляли молитовки и навыкли произносить их непрестанно». То есть, для проникновения во внутреннюю суть надо непрерывно молиться. И ни о чем не надо думать. «Одним словом, кто не внимает себе и не хранит ума своего, тот не может сделаться чист сердцем, чтоб сподобиться узреть Бога. Кто не внимает себе, тот не может быть нищ духом… И обще говоря, нет возможности стяжать добродетели иным способом, кроме внимания». Автор исходит из предпосылки, что бог сидит внутри человека, и надо, отстранившись от всего, там его увидеть. На этом задача человеческого существования заканчивается. Цель достигнута, и далее смысл жизни пропадает.
Автор утверждает, ссылаясь на каких-то умников: «В глубочайшей своей природе ты тождественен Богу», то есть - «ты есть Бог».
В древнейших арийских текстах, Ведических упанишадах, с изумительной точностью высказана главная задача самопознания: «Созерцанием самого себя мудрец постигает другой мир». Видимо, бог сидит внутри Я, а это Я, располагается не в человеке, а в каком-то «другом мире», Царстве Божием, который надо еще найти. Опять же непонятно, зачем это Я, сидящее в ином мире, вдруг вытянулось до этого мира, а теперь из «этого» пытается заглянуть в «тот», в ту часть Я, где спрятался бог? «Бог стал человеком, чтобы человек обожился», то есть, опять стал Богом. Замкнутый круг. Зачем это?
Какие то непонятные выкрутасы.
Если вы, уважаемые читатели, полагаете, что бог создал вселенную, а потом уже и человека, то ошибаетесь, он, оказывается, ничего и никого, кроме человека не создавал, а, создав его, спрятался в нем, и оттуда зачем-то рисует в его воображении весь окружающий мир, которого на самом деле нет. Причем, видимо, он рассредоточился по всем людях, и каждому рисует своё. В общем, развлекается, как может. А теперь попробуем представить, вот стоят рядом два «сверхчеловека» и видят гору, один из них велит горе приблизиться, а другой – убраться прочь, что произойдет? Для одного она пойдет к ним, а для другого – вообще исчезнет. Хотя ничего этого не будет, как стояла, так и будет стоять, но эти ребята знают, что она есть только в их воображении, и, если им придется лезть в неё, то это только иллюзия вскарабкивания. Захотят, что бы гора превратилась в равнину, превратится и пойдут по ней, хотя на самом деле им придется всё-таки ползти по горе. Но самое интересное, что захоти один другого превратить в пыль, то они же не исчезнут, хотя их мозги уже не будут замечать один другого, что и говорит об иллюзорности «сверхвозможности». Но чуднее всего то, что по идее автора физически никого из них в природе нет, потому что всё, что есть – сплошная иллюзия! Только вот у кого она в голове, если никого нет? Наверно, в голове у бога, хотя и бог, - тоже иллюзия! Где витает иллюзия? Логика зашкаливает в попытках навести во всем этом деле хоть какой нибудь порядок.
Ну, ясно, что наш супергерой явный клиент дурдома. Мыслей у него нет, непрерывно молится, потому что думать ему нельзя, а то, не приведи господь, вдруг его чистое сознание замутится от нехороших мыслей.
К автору, конечно, это требование не относится, а то как бы мы узнали об этой интересной идее?
Теперь вопрос, как достигнуть такого благословенного состояния?
Оказывается, просто, только надо придерживаться методики автора.
Она изложена во второй статье. Читайте.
«Задачей любых упражнений, направленных на освоение сверхресурсов сознания, является «обуздание» хаотического образования скакунов-мыслей, «погашение» любого вида мыслительной деятельности на «поверхности моря-сознания». Однако для достижения состояния дхьяна-созерцание только одного подавления процесса хаотического мыслеобразования недостаточно.
Необходимо также добиться «отключения» восприятия всеми органами чувств. Это означает, что человек, находящийся в состоянии созерцания, не будет замечать и регистрировать, то есть осознавать, ни какие-либо сигналы внешнего мира, ни раздражители от внутренних систем и органов тела».
Это во-первых. Бесчувственность и тупость.
Далее методом углубления в себя, абстрагируясь от всей конкретики, надо научиться там что-то бесстрастно ощущать, а вынырнув оттуда, «ему необходимо облечь эти новые знания (?), которые присутствуют в сознании в виде чувств и ощущений». То есть спровоцировать появление неадекватных реальности ощущений. А тут уже «человек сознательно, посредством волевого изменения этих образов, ощущений или мыслей может воздействовать на эту информацию, изменять ее, что вызывает, в свою очередь, реальные изменения в физической среде».
Вот так, господа, уничтоживший свою родную, богом данную от рождения психику человек превращается в полного идиота, уверенного, что без рук, мозговым усилием сделает, что хочешь, превратится в Наполеона или заменит все портовые краны. Или натворит черте каких дел. Голова - то пустая.
Хотя я могу согласиться с автором, в нашей стране идиотов, можно это внедрять.