Макрокосм и микрокосм - одна из древнейших натурфилософских концепций, выраженная уже в космогонической мифологеме "вселенского прачеловека" (см. Первочеловек), из плоти которого возникла земля, из костей - камни, из крови - реки.
Из волос - деревья, из дыхания - ветер, и т.д. В демифологизированном виде аналогия Макрокосм и микрокосм - в натурфилософии досократиков, особенно в традиции космологического биоморфизма (Анаксимен, Гераклит, Диоген Аполлонийский), но также у Демокрита, у которого впервые встречается сочетание mikros kosmos ("человек - это малый мир"), затем в "Тимее" Платона и с особенной последовательностью (вплоть до представления о мировом "семени") в стоической концепции космоса как живого организма (см. Стоицизм). Один из самых ярких образцов параллелизма Макрокосм и микрокосм - псевдогиппократовский трактат "О седмицах", обнаруживающий в этом отношении разительное сходство с пехлевийским космогоническим трактатом "Бундахишн" (IX в., основан на утраченной части "Авесты").
Аналогия между Макрокосм и микрокосм амбивалентна: при аргументации от макрокосма к микрокосму (в человеке нет ничего, кроме космических элементов) она может вести к натуралистической антропологии и растворению человека в космосе (таков, очевидно, вариант Демокрита); при аргументации от микрокосма к макрокосму нередко постулируется космическая "душа" или "ум" (Гераклит, Анаксагор, Платон, стоицизм), часто отождествляемые с имманентным панкосмическим богом ("какое место в мире занимает бог, такое в человеке - дух, какое в мире - материя, такое в нас - тело", Сенека, Письма, 65, 24); при этом познание мира или божества нередко выступает как самопознание (напр., Гераклит, говоря о своих занятиях натурфилософией, утверждал: "Я искал самого себя"); в неоплатонизме космос растворяется в "душе", а "душа" - в "уме".
В раннем христианстве эта линия, в частности, продолжается Оригеном: "Знай, что ты - иное мироздание в миниатюре, и что в тебе - солнце, луна и все звёзды". Идея человека как микрокосма, отражающего в себе универсум, спорадически всплывает в греческой патристике; так, Григорий Назианзин, по-видимому, впервые употребил сам термин "микрокосм". Этот мотив мы находим также у Боэция и Иоанна Скота Эриугены; однако последовательный параллелизм Макрокосм и микрокосм, чреватый еретическим пантеизмом, остается за пределами основных ортодоксальных средневековых систем. К психологизированному варианту параллелизма Макрокосм и микрокосм приближаются видения Хильдегарды из Бингена (XII в.), в которых устанавливаются детальные соответствия между движениями небесных тел, ветрами, элементами, жидкостями и телесными и душевными состояниями индивида. Мистический характер носят концепции Макрокосм и микрокосм в средневековой еврейской философии (каббала, Ибн Гебироль, "Микрокосм" Иосифа ибн Заддика - ок. 1140). В эпоху Возрождения идея Макрокосм и микрокосм переживает особенный расцвет. Она служит обоснованием новой антропологии у Пико делла Мирандолы ("О достоинстве человека"), принимает форму представлений о всеобщей одушевлённости природы в натурфилософии Кардано, Кампанеллы и Бруно; пронизывает всю традицию немецкой мистики, присутствует в медико-магико-алхимическом оккультизме Агриппы Неттесгеймского ("Оккультная философия") и Парацельса ("Макрокосм и человек суть одно" - Paragran C 2), и в лице их английского коллеги Р.Флудда ("Обоих космосов, сиречь великого и малого... история", 1617 г.) вступает в открытый конфликт с творцами новой научной картины мира. В эпоху механицизма XVII-XVIII вв. учение о Макрокосм и микрокосм изгоняется за пределы научного знания, но в то же время Лейбниц (вслед за Николаем Кузанским, Плотином и принципом Анаксагора "всё во всём") придал онтологический статус понятию микрокосма в своей монадологии (каждая монада есть отражение универсума). Некоторое возрождение учения о Макрокосм и микрокосм наблюдается в немецком неогуманизме (Гердер, Гёте) и романтизме с кульминацией в архаическом учении Шопенгауэра о мировой (макрокосмической) воле, затем в теософии конца XIX - начала XX в. - с подчёркиванием эволюционного параллелизма. Всплеск интереса к оккультизму в наши дни привёл к возрождению учения о Макрокосм и микрокосм на новом витке развития.
Аналогия между Макрокосм и микрокосм амбивалентна: при аргументации от макрокосма к микрокосму (в человеке нет ничего, кроме космических элементов) она может вести к натуралистической антропологии и растворению человека в космосе (таков, очевидно, вариант Демокрита); при аргументации от микрокосма к макрокосму нередко постулируется космическая "душа" или "ум" (Гераклит, Анаксагор, Платон, стоицизм), часто отождествляемые с имманентным панкосмическим богом ("какое место в мире занимает бог, такое в человеке - дух, какое в мире - материя, такое в нас - тело", Сенека, Письма, 65, 24); при этом познание мира или божества нередко выступает как самопознание (напр., Гераклит, говоря о своих занятиях натурфилософией, утверждал: "Я искал самого себя"); в неоплатонизме космос растворяется в "душе", а "душа" - в "уме".
В раннем христианстве эта линия, в частности, продолжается Оригеном: "Знай, что ты - иное мироздание в миниатюре, и что в тебе - солнце, луна и все звёзды". Идея человека как микрокосма, отражающего в себе универсум, спорадически всплывает в греческой патристике; так, Григорий Назианзин, по-видимому, впервые употребил сам термин "микрокосм". Этот мотив мы находим также у Боэция и Иоанна Скота Эриугены; однако последовательный параллелизм Макрокосм и микрокосм, чреватый еретическим пантеизмом, остается за пределами основных ортодоксальных средневековых систем. К психологизированному варианту параллелизма Макрокосм и микрокосм приближаются видения Хильдегарды из Бингена (XII в.), в которых устанавливаются детальные соответствия между движениями небесных тел, ветрами, элементами, жидкостями и телесными и душевными состояниями индивида. Мистический характер носят концепции Макрокосм и микрокосм в средневековой еврейской философии (каббала, Ибн Гебироль, "Микрокосм" Иосифа ибн Заддика - ок. 1140). В эпоху Возрождения идея Макрокосм и микрокосм переживает особенный расцвет. Она служит обоснованием новой антропологии у Пико делла Мирандолы ("О достоинстве человека"), принимает форму представлений о всеобщей одушевлённости природы в натурфилософии Кардано, Кампанеллы и Бруно; пронизывает всю традицию немецкой мистики, присутствует в медико-магико-алхимическом оккультизме Агриппы Неттесгеймского ("Оккультная философия") и Парацельса ("Макрокосм и человек суть одно" - Paragran C 2), и в лице их английского коллеги Р.Флудда ("Обоих космосов, сиречь великого и малого... история", 1617 г.) вступает в открытый конфликт с творцами новой научной картины мира. В эпоху механицизма XVII-XVIII вв. учение о Макрокосм и микрокосм изгоняется за пределы научного знания, но в то же время Лейбниц (вслед за Николаем Кузанским, Плотином и принципом Анаксагора "всё во всём") придал онтологический статус понятию микрокосма в своей монадологии (каждая монада есть отражение универсума). Некоторое возрождение учения о Макрокосм и микрокосм наблюдается в немецком неогуманизме (Гердер, Гёте) и романтизме с кульминацией в архаическом учении Шопенгауэра о мировой (макрокосмической) воле, затем в теософии конца XIX - начала XX в. - с подчёркиванием эволюционного параллелизма. Всплеск интереса к оккультизму в наши дни привёл к возрождению учения о Макрокосм и микрокосм на новом витке развития.
Обсуждения Микрокосм и Макрокосм