Купала бросает нам вызов

Этот праздник, по традиции, идущей со времён славянского язычества, до сих пор иногда называют «макушкой года».

Сегодня к народным традициям и обрядам сложилось два противоположных подхода, две крайности. Одни склонны считать легенды и поверья проявлением непросвещенного невежества наших предков. Другие слишком усердно принялись идеализировать языческое (ведическое) прошлое. Существует и третий, пока что мало известный в народе подход, – эзотерический. Он отражает внутренний, изначальный смысл этого праздника.

К сожалению, наше современное восприятие основной акцент внимания смещает на внешнюю сторону обряда и не касается его сути. Сегодня Купала – просто красивый обычай. Придёт время праздника, и, как обычно, суженые будут прыгать через костёр, водить хороводы, купаться в водоёме, пускать венки с горящей свечой и делать вид, что ищут цветок папоротника. Для молодёжи это весёлая, бесшабашная забава, красивая игра, далёкая от реальности, и не более.

Однако, если воспринимать чисто внешнюю форму, то этот обряд становится некой бессмыслицей, имеющей в лучшем случае чисто символическое значение. Произошла грубая подмена духовного значения (истинного послания) этого праздника, пробившегося в наш «каменный мир» сквозь тысячелетия, банальным ритуалом. Мол, так делали наши предки. Но ведь копировать внешние действия механистически – просто бессмысленно! Помните сказку о Василисе Премудрой, когда невестки попытались воспроизвести её действия по внешней форме? Что из этого вышло? Плачевный результат, противоположный ожидаемому. Так и мы, пытаясь сейчас скопировать по внешней форме дошедшие до наших дней древние обряды, не можем рассчитывать на большее, чем символический результат.

ГДЕ ЦВЕТЁТ ПАПОРОТНИК?
Папоротник – символ искренности и смирения. Живое напоминание о нашей разделённости, оторванности от собственной целостности. Когда-то очень давно, в период Золотого Века, на свете жили могущественные единые существа. Это даже не люди в нашем привычном понимании, а божества, объединяющие в себе оба пола, мужчину и женщину. Сегодня мы знаем об этом очень мало, а доказательств почти нет – не считая щемящего чувства внутри, где-то глубоко-глубоко в душе. Это чувство называют любовь, и именно это чувство вопреки здравому смыслу и логике подсознательно толкает человека к поиску своей изначальной «мифической» половинки.

Ботаническое название папоротника – папоротник мужской – подчёркивает, что у этого растения нет и быть не может по определению ни цветов, ни плодов. Откуда же взялся самый известный и любимый в народе папоротников цвет? Получается, что всё это выдумка от начала до конца?

На самом деле всё не так примитивно, как может показаться при неглубоком поверхностном взгляде на это народное предание. Начнём с того, что этому празднику тысячи лет. О древности, архаичности легенды о Цветке Папоротника можно косвенно судить по такому сравнительному анализу: в различных религиозно-культурных традициях по всему свету имеются чёткие параллели, отсылающие внимательного исследователя к одному общему источнику и одной общей идее.

Цветок Папоротника, не видимый глазу простого смертного, символизирует мистическое исполнение желаний. Говорят, папоротник расцветает раз в сто лет и только в один определённый день, а точнее, ночь. В ночь на Ивана Купалу. Это свидетельствует об исключительной значимости этого события для человека, явно выходящего за рамки традиционных мероприятий с разудалыми песнями и плясками. Сто лет – это, как считалось, примерный век, срок жизни человека. Но за все эти годы папоротник расцветает не более одного раза. Очень личное, глубоко интимное событие. Главное событие в жизни каждого человека. И очень важно не упустить свой шанс: «Одну только эту ночь и цветёт папоротник. Смотри, не прозевай!» (Н.Гоголь, «Вечер накануне Ивана Купала»). Чтобы отыскать свой заветный Цветок Счастья, нужно действовать решительно и не упустить момент. Ведь Небеса открываются не каждый день. На Небесах (в «Небесной канцелярии») тоже есть определённые «приёмные дни», а значит, бесполезно туда ломиться, когда всё равно никто не примет.

ЧТО СКРЫВАЕТ КУПАЛА?
«Цветок этот огненным слывёт… И надобно знать, что с семи раз сильнее огонь папоротника. И платье на тебе сгорит, и волосы на голове огненный серп снимет, и ноги твои в огненное пекло затянет, коли пойдёшь ты за цветком с нечистым сердцем, с лютыми помыслами.

Охраняется папоротник скопищем ведьм и болотниц, дьявольскими силами. И потому, по народному поверью, кто сорвёт цветок папоротника, тот будет властителем над страшной силой, будет править тропами в лесу, кладами под землёй, стрелой-молнией над сгоревшим деревом, над злом. И знать тому человеку язык трав и зверей, камней и воды, птиц и ветров. Может тот, у кого цветок папоротника, ведать словом заговорным, вещим над болезнями» (Полина Рожнова, «Радоница»).

Основные образы Купалы: огненный цветок, змея, нечистые силы, клад, вожённая свеча, венок, костёр, омовение… Все они символизируют Духовное Просветление. Купала – это Ночь Света.

Существует немало образов, аналогий и аллегорий, описывающих одно и то же явление. Цветок Папоротника – это то же самое, что и «солнце-рута», и 1000-лепестковый лотос, и лилия, и алая роза, которые по сути не имеют ровным счётом никакого отношения к конкретному ботаническому виду. Речь идёт вовсе не о растении!

Конечно же, наиболее известная «цветочная» аналогия духовного расцвета – это 1000-лепестковый лотос, символизирующий раскрытие Седьмого Неба – Сахасрара-чакры. Пробудившаяся душа подобна расцветшему благоухающему цветку. Распустившийся цветок символизирует пробуждённую душу. Мы говорим: «духовный расцвет», «цветущая красота», «цветёт и пахнет», «один лишь только в жизни раз цветут сады в душе у нас»… С эзотерической точки зрения, человек это тоже цветок. И ему, чтобы расцвести, требуются определённые условия, нужен определённый «уход». Кроме того, «цветение» должно быть приурочено только к определённому времени. Всё – в нужный момент!

КАК ВЗОЙТИ НА СЕДЬМОЕ НЕБО?
В этот день главные события в жизни Вселенной (главные новости Вселенной) разворачиваются не во внешнем мире, а внутри самого человека. В эту ночь мы приближаемся к сокровенному Порогу. Пред нами – дверь в новую реальность, именуемую «Божественностью». Человек возвращается к своему Изначальному Естеству по «забытым тропинкам» – нейронным дорожкам мозга. Мозг человека соединяет материальный мир с Миром Божественным, физическое тело человека с Пространством Духа. Царство Божие – внутри нас, поэтому не нужно и бессмысленно уходить в глубины леса – нужно просто углубиться в себя.

Перечисленные выше сверхъестественные способности и паранормальные эффекты в индийской ведической традиции именуются словом «сиддхи» (то есть божественные силы). Это проявления Духовной Трансформации человеческой личности, достигшей Полной Реализации. А день, в который случается это событие, это день Второго Рождения, или, точнее, Рождения Свыше.

Почему «Свыше»? Да потому что Сахасрара-чакра в отличие от Муладхары, связанной с нижним, земным рождением, венчает Духовный путь человека. Сахасрару-чакру так и называют: Венечная Чакра. Можно сказать: человек – венец Творения, и у него есть свой Венец, которым он творит. А свечи, которые зажигают девушки в эту ночь и на венках пускают по воде, символизируют возгорание Высшего Духовного Центра человека – истинного Священного Огня. Огонь – символ мужского начала, вода – женского. Два аспекта Вселенной, когда они в единстве, это истинное, а не символическое Венчание.

С чего-то в народе взяли, что цветущий папоротник изгоняет змей. Так ведь всё просто: Духовное Рождение, или Самаддхи, – это результат пробуждения Кундалини, змеиной силы, дремлющей в человеке. А для пробуждения Кундалини требуется соблюсти одно условие: чистота помыслов должна быть абсолютной! Наша внутренняя «нечистая сила» зорко бережёт от нас Цветок Папоротника – чтобы мы, не дай Бог, не получили в своё пользование то, чего пока не достойны. Пробуждённая раньше времени с помощью технологий и ухищрений Змея Кундалини может убить неподготовленного человека.

Перепрыгивая через костёр, влюблённые пары как бы перепрыгивают через огонь своих страстей и порочных желаний, которые препятствуют обретению целостности и не дают обрести настоящее счастье.

Солнце – это божество, символизирующее мужское начало Бытия. День летнего солнцестояния соответствует кульминации полового акта у мужчины, после которого у него начинается энергетический спад. Созвездие Рака, сменяющее созвездие Близнецов, символизирует собой попятное движение Солнца. Между тем Природа, женское начало Бытия, получает в это время соответствующий энергетический толчок. Так начинается новый цикл Бытия. В день летнего солнцестояния творческие силы природы и человека достигают своего апогея. Праздник Купалы является отзвуком фаллического культа наших древних предков. Купалические (ср.: др.-рус. пало и гр. phallos) праздники отражают процессы Совместного Творчества человека и Бога, которые на уровне физиологии соответствуют репродуктивной функции человека.

Праздник Купалы это важное космическое событие – обряд инициации Солнца, когда Солнце-«юноша» становится «зрелым мужем». В эзотерической (алхимической, ведической) традиции как раз именно в этот «возвышенный» момент духовный ученик может стать Мастером, и, опять-таки, – «Смотри, не прозевай!».

КТО ХОЧЕТ НАЙТИ СОКРОВЕННЫЙ КЛАД?
Ау, смелые! Кто хочет найти цветок папоротника, отыскать свою любовь и вырвать у самого чёрта собственное счастье, растерявшееся в веках? Кто не боится нечистой силы в собственном сознании и чудовищ, порождённых дремлющим разумом? Кто считает себя достойным обрести несметные сокровища, спрятанные в непроходимых дебрях тёмной дремучей души?

В душе каждого человека сокрыто никакое не символическое, а самое настоящее, истинное сокровище. (Хотя именно его в нашем мире принято символизировать.) Оно завалено кучей информационного мусора и бытового хлама, всевозможных ложных ценностей.

Купала разоблачает наши лживые, притворные истины и призывает нас в куче пепла найти частичку Живого Огня. Он бросает нам вызов: «Распахни дверь в Божественную Реальность! Отыщи своё Заветное Сокровище! Смотри, не прозевай!».