Смерть, перерождение и медитация

Как указывал христианский теолог Джон Хик в своей книге «Смерть и жизнь вечная» все мировых религий, в том числе и христианство, согласны, что какой-то вид реинкарнации существует.

Конечно, вера во что-то многих людей не делает предмет их веры правдой. И довольно сложно подтвердить идею реинкарнации при помощи «доказательств» в виде сомнительных воспоминаний прошлой жизни, поскольку в большинстве случаев это скорее будут подсознательные следы этой жизни.

И все же это не так сложно, как может показаться. Доктрина реинкарнации в том виде, в котором она представлена в великих мистических традициях, имеет вполне конкретную область применения: она не имеет в виду, что ум путешествует через последовательность жизней и поэтому при особых обстоятельствах – например, под гипнозом – ум может вспомнить события своих прошлых жизней. Напротив, путешествует душа, а не ум. Следовательно, невозможность доказательства реальности реинкарнации при помощи воспоминаний о прошлых жизнях – это как раз то, чего мы должны ожидать: конкретные воспоминания, идеи, знания и т.д., принадлежащие уму, обычно не передаются. Все это, как правило, оставляется вместе с телом в момент смерти. (Возможно, какие-то воспоминания могут удержаться, как, например, в случаях, описанных профессором Ианом Ситвенсоном и другими исследователями, но это, скорее исключение, чем правило). Перерождается душа, а она не является набором воспоминаний, идей или убеждений.

В то же время, согласно большинству направлений вечной философии, душа обладает двумя важнейшими качествами: во-первых, это хранилище «добродетели» (или ее отсутствия) – т.е., кармы человека, благой и неблагой; во-вторых, «силы» сознания, или способности человека «свидетельствовать» проявленный мир, не привязываясь к нему и не испытывая отвращения. Эта способность также называется мудростью. Именно эти две способности – добродетель и мудрость – составляют душу, которая перерождается. Итак, когда люди говорят, что они «вспомнили» прошлую жизнь – где они жили, чем зарабатывали на жизнь и т.д. – они, скорее всего не правы, если опираться на свидетельства основных религий или направлений вечной философии. Считается, что только Будды (или тулку) могут вспомнить свои прошлые жизни – основное исключение из правил. Даже Далай Лама заявлял, что не может вспомнить свои прошлые жизни, что, возможно, послужит хорошим уроком тем, кто думает, что он может.


Но если надуманные воспоминания о прошлых жизнях не являются доказательствами идеи реинкарнации, то как еще мы можем доказать эту идею? Здесь давайте вспомним, что вечная философия обычно предполагает наличие трех различных видов знаний и их подтверждения: сенсорное, или эмпирическое знание; ментальное или логическое знание; и духовное, или созерцательное знание. Реинкарнация – это не сенсорная или ментальная гипотеза; ее нельзя объяснить или подтвердить при помощи сенсорных данных или логической дедукции. Это духовная гипотеза, и проверять ее нужно оком созерцания, а не оком плоти или оком ума. Итак, хотя мы не сможем найти обычных доказательств, которые убедили бы нас в существовании реинкарнации, если мы займемся созерцанием и достигнем в этой дисциплине серьезных успехов, мы начнем замечать очевидное – например, что позиция свидетельствования, позиция души обладает отчетливым качеством вечности, качеством бесконечности.

Именно вневременная природа души воспринимается безошибочно и становится совершенно ясной: человек «ощущает на вкус» бессмертие души, проникается пониманием, что душа превосходит время, историю, жизнь и смерть. Он постепенно начинает понимать, что душа не умирает с телом или умом, что она существовала раньше и будет существовать снова. Но обычно это совершенно не касается конкретных воспоминаний прошлых жизней. Человек входит в контакт с аспектом души, который соприкасается с духом и поэтому целиком и полностью находится вне времени. На самом деле, с этой точки зрения становится очевидным, что, как сказал великий провидец веданты Шанкара, «единственное, что перерождается – это Господь», или совершенный Дух как он есть. Это окончательный ум Будды как таковой, Единый и Единственный, проявляющийся во всех формах, манифестирующий себя во всех видах, перерождающийся в виде всех этих душ. На более глубоких ступенях созерцания это понимание вечности, духа, как нерушимой основы становится вполне ощутимым.

В то же время, согласно учениям вечной философии, перерождается не только Абсолют. Если душа пробуждается, или растворяется в духе, она больше не перерождается; она «освобождается» или осознает, что как дух она проявляется везде, во всем сущем. Но, если душа не пробуждается к духу, если она не просветлена, тогда она перерождается, принося с собой свои добродетели и мудрость, а не конкретные воспоминания ума. И эта цепь перерождений длится до тех пор, пока не накапливается критического количества добродетели и мудрости, и душа просветляется, растворяется и освобождается в духе, заканчивая личную цепь перерождений.

Даже буддизм, который отрицает абсолютное существование души, признает, что душа обладает относительным, или конвенциональным существованием, и что эта относительная и конвенциональная душа перерождается. Когда она получает прямой опыт переживания Абсолюта, или шуньяты, относительное перерождение отдельной души прекращается. Однако можно подумать, что буддистское употребление термина «душа» противоречит общепринятому пониманию ее как чего-то нерушимого и вечного – ведь буддизм считает душу относительной и временной. Но более пристальное изучение вечной философии легко снимает это противоречие.

Согласно вечным традициям, душа нерушима, но когда она полностью открывает для себя дух, ее собственное ощущение отделенности растворяется или превосходится. Душа остается индивидуальной, или выраженной в конкретном человеке, но ее существо или центр смещается в дух, таким образом, растворяя иллюзию отделенности. Эта доктрина почти полностью соответствует высшему учению буддизма – ануттаратантра йоге, или «высшему учению тантры» - согласно которому существует в самом сердце сердечной чакры каждого человека, который технически называется «нерушимая капля» (тигле или сияние). Как учит Ваджраяна, перерождается именно нерушимая капля. Итак, она нерушима; считается, что даже Будда обладал ею. Считается, что она есть средоточие очень тонкого «ветра» (лунг), поддерживающего «очень тонкий [или причинный] ум», ум просветления, или духовной сути. Таким образом, буддизм соглашается с вечной философией: нерушимая капля – это душа, континуум, как я определил его.


В широком смысле понятия о стадиях процесса умирания и переживаниях, сопровождающих этот процесс, в различных направлениях вечной философии примерно одинаковы. Для них смерть – это процесс, в котором «растворяется» Великая цепь бытия «снизу вверх», если можно так выразиться. Т.е., после смерти тело растворяется в уме, ум растворяется в душе, душа растворяется в духе, и каждое такое растворение отмечено определенным набором событий. Например, тело растворяется в уме в процессе реальной физической смерти. Ум растворяется в душе – это переживается как пересмотр или «Божий суд» всей жизни. Душа растворяется в духе как окончательное освобождение и трансценденция. Затем процесс «обращается вспять», так сказать, и в соответствии с приобретенной благой и неблагой кармой, из духа возникает душа, из души ум, из ума – тело, где человек забывает все предыдущие события и рождается вновь в физическом мире. Согласно тибетским учениям, весь процесс занимает сорок девять дней.

Тибетская традиция содержит самое богатое, наиболее детально разработанное феноменологическое описание стадий такого растворения Великой цепи бытия в процессе умирания. Согласно этому описанию, стадии переживания субъективного опыта, сопровождающего каждую из восьми стадий растворения, имеют такие технические названия: «видение, подобное миражу», «видение клубов дыма», «сверкающие огоньки, похожие на светлячков», «огонь масляной лампы», «белый свет», «красный свет», «черный свет» и «ясный свет». Для того, чтобы понять эти названия, мы должны представить немного более точную и подробную версию Великой цепи. Итак, вместо нашего упрощенного варианта тело – ум – душа – дух, мы будем использовать расширенную версию: материя, чувства, восприятие, намерение, познание, психическое, тонкое и причинное (или внеформенное непроявленное) и дух (или конечное).

Первая стадия процесса умирания происходит, когда состояние формы, или материи – самый низкий уровень великой цепи – растворяется. Считается, что этому сопутствует появление пяти внешних признаков: тело теряет физическую силу, теряет свое сияние, становится тяжелым и кажется, что оно «тонет», жизнь уходит из глаз, зрение теряет ясность и замутняется. Внутренним знаком, который спонтанно проявляется вместе с этими внешними знаками, становятся «видения, подобные миражам», что-то вроде сияющих образов водной глади, похожих на миражи в пустыне в жаркий день. Считается, что это происходит потому, что «ветер» (р-ланг) элемента земли растворяется в центральном канале и превалирует элемент воды – отсюда и иллюзорные видения воды.

Затем растворяется следующая ступень, чувственная. Здесь снова видимы пять внешних знаков: угасают ощущения, приятные и неприятные, и умственное восприятие, высыхают телесные жидкости (к примеру, становится сухим язык), человек больше не слышит внешних звуков, внутренние звуки (звон в ушах, например), становятся тише. Внутренним знаком наступления этой стадии становятся «образы, похожие на клубы дыма», что-то вроде тумана. Технически, считается, что это происходит потому, что элемент воды, вызывавший до этого водные образы, растворяется в элементе огня – отсюда и образы дыма.

На третьей стадии растворяется состояние третьего уровня, восприятие или различение. Пять внешних признаков: человек больше не узнает и не распознает объекты, он не узнает родных и друзей, теряется тепло тела (тело остывает), дыхание становится очень слабым и поверхностным, пропадают запахи. Внутренний знак наступления этой стадии – видение светлячков, как будто перед внутренним взором проносятся стайки светлячков или искры, летящие от костра. Технически, считается, что это происходит потому, что элемент огня растворяется, и теперь основным становится элемент ветра.

Четвертая стадия – это растворение четвертого уровня, или состояния, намерений (или «формирования намерений»). Пять внешних признаков этого растворения: человек не может больше двигаться (поскольку нет больше импульсов), он не может припомнить своих действий или их целей, дыхание останавливается, язык распухает и синеет, человек не может больше говорить, он больше не чувствует вкуса. Внутренний знак – это «видение огня масляной лампы», описываемое как устойчивый, ясный яркий свет. (Здесь мы можем уже видеть сходство с околосмертным опытом, о котором поговорим чуть ниже).

Для того, чтобы понять пятую и последующие стадии процесса растворения, необходимы некоторые знания тантрической физиологии. Согласно ваджраяне, все умственные состояния – плотное, тонкое, и очень тонкое (или причинное) – поддерживаются соответствующими «ветрами», или энергиями, или жизненными силами (санскрит – прана, тибетский – р-ланг). Когда эти ветры растворяются, растворяются и соответствующие умственные состояния. Пятая стадия – это стадия растворения пятого уровня, или состояния, познания, или плотного сознания как такового. Но учение ваджраяны говорит, что существует множество уровней сознания. Эти уровни подразделяются на плотный ум, тонкий ум и очень тонкий ум. Все они последовательно растворяются, со своими знаками и переживаниями. Итак, стадия пять – это растворение плотного ума и «ветра», поддерживающего его. Больше не остается плотной концептуализации, обычного ума.

Во время пятой стадии, после того, как последний из плотного ума умирает и возникает первый тонкий ум, человек переживает состояние, называемое «белый свет». Говорят, что это очень яркий, сияющий белый свет, похожий на свет сияющей полной луны в ясную осеннюю ночь. Для того, чтобы понять причину появления этого белого света, нам все-таки необходимо ввести тибетское понятие тиг-ле, что означает в грубом приближении «капли» или «суть». Согласно ваджраяне, существует четыре особенно важных капли, или сути. Первая, белая капля, расположена на макушке; человек получает ее от своего отца. Считается, что она представляет (или является) бодхичитту, или просветленный ум. Вторая, красная капля, получаемая от матери, расположена в пупочном центре. (Так же считается, что белая капля связана с семенной жидкостью, а красная с [менструальной] кровью, но и той и другой обладают и мужчины и женщины). Третья, которая называется «капля, нерушимая в этой жизни», расположена в самом центре сердечной чакры. Это, если так можно выразиться, средоточие жизненной силы человека; это его «континуум», в котором хранятся все впечатления и находки данной конкретной жизни. И внутри этой «капли, нерушимой в текущей жизни» находится четвертая капля, «капля нерушимая вечно и навсегда». Эта нерушимая капля остается навечно – т.е., она нерушима в этой жизни, нерушима после смерти и процесса умирания, нерушима в бардо, или промежуточном состоянии между смертью и новым рождением, и нерушима в следующей жизни. Эта капля остается даже после просветления и становится, на самом деле, очень тонким ветром, который служит своего рода «креплением» или базой просветленного существа. Как упоминалось выше, считается, что даже Будда обладал этой вечно нерушимой каплей.

Итак, мы уже прошли стадии растворения плотных ветров и связанных с ними плотных умов. Теперь возникает первый тонкий ум - «белый свет» - и он «управляет» соответствующим тонким ветром, или тонкой энергией. Считается, что причиной возникновения этого ветра белого света является нисхождение белой капли, или бодхичитты, из макушки в сердечную чакру. Обычно белая капля удерживается в макушечной чакре посредством узлов и ветров невежества и привязанности и стремления к обладанию, порождаемых плотным уровнем. Но на этой стадии процесса умирания плотный ум уже растворился, поэтому узлы макушечной чакры естественным образом развязались, и белая капля спускается в нерушимую каплю сердечной чакры. В этот момент спонтанно возникает видение белого света.

На самом деле, если все эти тибетские объяснения кажутся вам далекими от действительности, вы должны помнить, что существует огромный массив созерцательных свидетельств, подтверждающих существование различного опыта переживания явлений, происходящих в процессе умирания. Переживания сами по себе вполне реальны и в большой степени неизменны, но можно обсуждать конкретное тибетское описание того, что их на самом деле вызывает. (Я вернусь к этому чуть позже). Здесь я просто описываю тибетскую версию процесса.

Тем не менее, мы должны помнить, что в противоположность западной культуре, люди в традиционных культурах вроде тибетской живут бок о бок со смертью; они умирают в своих домах, окруженные семьей и друзьями. Поэтому реальные стадии процесса умирания наблюдались тысячи, а то и миллионы раз. К тому же надо учитывать, что тибетская культура обладает довольно разветвленным пониманием духовных измерений и их развития, так что здесь мы видим невероятно богатое хранилище знаний о реальном процессе умирания и о том, как он соотносится с духовным измерением, с духовным развитием, с кармой, перерождением и т.д. Очевидно, будет со стороны любого исследователя будет большой глупостью отбросить весь этот массив данных, накопленных традицией.

Но давайте вернемся к стадиям процесса умирания. На шестой стадии растворяется тонкий ум и его ветер, возникает еще более тонкий ум, называемый «красным светом». Это также видение ярчайшего света, но в данном случае он похож на освещенное ярким солнечным светом ясное осеннее утро. Технически, считается, что на данной стадии растворились поддерживающие жизнь плотные ветра, поэтому все узлы и ограничения вокруг пупочной чакры, которые удерживали в ней красную бодхичитту, или красную каплю, развязались; теперь она развязана, отпущена и поднимается вверх к нерушимой капле сердечной чакры. Когда она ее достигает, возникает видение красного света.

Стадия семь считается стадией растворения тонкого ума красного света и возникновения еще более тонкого ума и ветра, называемого «ум черного света». В этом состоянии угасает сознание, растворяется все проявленное. Больше того, растворяется все сознание и все энергии, касающиеся данной жизни человека. Это состояние переживается как абсолютная темнота ночи, в которой нет ни звезд, ни каких-либо других источников света. Она называется «почти достижение», поскольку она «приближается» к окончательному достижению, если так можно выразиться; она приближается к пустоте ясного света. Другими словами, этот уровень можно считать высшим тонким или низшим причинным, или непроявленным измерением духа как такового. Технически, эта «чернота» возникает потому, что белая капля сверху и красная капля снизу окружают теперь нерушимую каплю, таким образом отсекая все сознание.

Затем, на следующей и последней, восьмой, стадии белая капля продолжает спускаться, а красная продолжает подниматься, высвобождая, или открывая нерушимую каплю. Считается, что именно поэтому возникает период невероятной ясности и сияющего сознания. Это похоже на абсолютно ясное, яркое сияющее небо, на котором нет ни пятнышка, ни облачка, ничто не нарушает его совершенства. Это и есть ясный свет.

Но ум ясного света – это не тонкий ум, но очень тонкий ум, и его поддерживает, соответственно, очень тонкий ветер или энергия. Этот очень тонкий, или «причинный», ум и энергия, на самом деле, - это ум и энергия вечной нерушимой капли. Это причинное тело, или окончательный духовный ум и энергия, дхармакайя. Здесь вечная нерушимая капля заканчивает текущую жизнь, сознание угасает, и душа, вечная нерушимая капля, переходит к бардо, или промежуточному состоянию, после которого родится вновь. Белая капля продолжает опускаться и появляется как капля семенной жидкости, выступающая из полового органа, а красная капля продолжает подниматься и появляется как капля крови из носа. Смерть наступила, тело можно хоронить. Если тело хоронят раньше, чем прошли все эти стадии процесса умирания, то таким образом берут на себя кармическую вину за убийство, поскольку до этого момента тело еще живо.


До сих пор мы рассматривали процесс последовательного растворения Великой цепи, в случае смерти конкретного человека, начинающейся снизу и идущей вверх. Материя, или форма, растворяется в теле (или в ощущении, восприятии, а затем в импульсе), тело растворяется в уме, в плотном уме. Плотный ум растворяется в тонком уме, или реальности души, а душа затем превращается в причинную или духовную суть. Здесь процесс пойдет вспять в зависимости от кармы души – начнется процесс накопления добродетелей и мудрости, которые душа принесет в новое воплощение. Таким образом, опыт бардо разделен на три основных реальности, или стадии, и эти стадии – это области духа, ума, тела, и материи. Душа, в соответствии с накопленными добродетелями и мудростью, либо распознает высшие измерения и останется пребывать в них, либо не сможет их распознать – на самом деле, выпадет из них – и тогда пройдет всю Великую цепь «вниз» пока не обретет плотное физическое тело и не родится вновь.

В момент реальной или окончательной смерти – которую мы назвали восьмой стадией процесса умирания – душа, или вечная нерушимая капля, входит в чикхай бардо, дух как таковой, дхармакайю. Как говорится в «Тибетской книге мертвых», в «этот момент все чувствующие существа переживают первый взгляд на Ясный Свет Реальности, непогрешимый Ум дхармакайи».

Именно здесь становится столь важной медитация и духовные практики. Большинство людей, согласно «Тибетской книге мертвых», не могут распознать это состояние и не понимают, что происходит. В понятиях христианства, они не знают Бога и не понимают, когда предстают перед Ним. На самом деле, здесь они едины с Богом, полностью и окончательно в совершенном единстве с Божественной природой. Но если человек не сможет распознать это единство, если он не обучался распознавать это состояние божественного Единства в практике созерцания, он выпадет из него, ведомый низшими желаниями и кармической обусловленностью. Как сказал У.И.Эванс-Вентц, первый переводчик «Тибетской книги мертвых»: «Из-за того, что обычный человек не знаком с этим состоянием, экстатическим состоянием не-эго, [причинного] сознания, он не может действовать в этом состоянии; кармическая обусловленность затуманивает принцип сознания личными мыслями, личным бытием, двойственностью и, потеряв равновесие, принцип сознания отпадает от Ясного Света».

Душа отпадает от Божественной природы, от дхармакайи, от причинного. На самом деле, считается, что душа пытается избежать реализации в божественной Пустоте и, так сказать, «теряет сознание», пока не пробуждается в более низкой реальности, чоньид бардо, тонком измерении, Самбхогакайе, области архетипического. Это состояние переживается как разнообразные психические и тонкие видения, видения богов и богинь, дак и дакини, в сопровождении сияющего и почти болезненно сверкающего ярчайшего света, его переливов и цветов. Но вновь, большинство людей не узнают этого состояния и не представляют, что это за трансцендентный свет и божественное сияние, и также выпадают из этой области, привлеченные появляющимися более тусклым светом.

Таким образом, пытаясь убежать от этих божественных видений, душа снова внутренне обуславливается, снова выпадает и пробуждается в сидпа бардо, отражении плотной реальности. Здесь душа видит, как занимаются любовью ее будущие родители, и – в лучших традициях фрейдизма – если это будет мальчик, он чувствует желание к матери и ненависть к отцу, а если девочка – то желание к отцу и ненависть к матери. (Так что, насколько мне известно, это первое подробное описание комплекса Эдипа/Электры, данное за тысячу лет до Фрейда, как указывал Юнг).

Считается, что на этой стадии душа – из-за ревности и зависти – «вступает» в свою фантазию о разделении отца и матери, чтобы встать между ними. И на самом деле встает – рождается вновь их ребенком. Теперь у нее есть желания, нежелания, привязанности, ненависть и плотное тело. Другими словами, душа воплощается в человеческое существо. Это самая низшая стадия Великой цепи, и отныне ее рост и развитие будут восхождением обратно по ступеням, которые она только что отвергла и от которых отпала; ее эволюция, так сказать, противоположна «падению». Как далеко она сможет продвинуться в этом, зависит от прохождения процесса умирания и состояний бардо, когда наступило время снова воплотиться в физическом теле.


Свидетельства, полученные в практике созерцания, говорят о том, что феноменологические переживания, сопровождающие процесс умирания – например, «белый свет», «красный свет», «черный свет» - существуют и абсолютно реальны. Дальнейшие свидетельства их реальности – это их онтологические соответствия в высших измерениях Великой цепи бытия. Например, последние три относятся, соответственно, к тому, что я называю психическим, тонким и причинным уровнями сознания. По моему мнению, таким образом, эти уровни реальны, и, следовательно, опыт переживания этих уровней также реален. Но при этом каждый человек может переживать этот опыт совершенно по-разному.

Например, буддист, скорее всего, ощутит «белый свет» как тип пустоты или переживания шуньяты, тогда как христианский мистик может видеть эту стадию в виде присутствия святого или самого Христа, или прекрасного сияющего существа. Но так и должно быть. Поскольку до тех пор, пока «нерушимая капля этой жизни» – или набор впечатлений и убеждений, собранный в течение данной жизни – на самом деле растворится (на седьмой стадии), он будет окрашивать и формировать любой опыт конкретного человека. Поэтому переживания буддиста будут соответствовать буддистской картине мира, переживания христианина – христианской, индуса – индуистской; атеист, скорее всего, сильно удивится. Всего этого нужно ожидать. Только на восьмой стадии, на стадии бездны ясного света, или чистого Божества, личное мировоззрение и тонкие убеждения затухают, и возникает прямая реализация чистой реальности как она есть в виде ясного света. Таким образом, тибетское объяснение этих данных не единственное из возможных. В то же время, это одно из самых весомых описаний процесса умирания, смерти и возрождения, основанных на прочном понимании Великой цепи бытия, как в направлении «вверх» (медитация и смерть), так и в направлении «вниз» (бардо и новое рождение).


Самый известный на Западе образ околосмертного опыта (ОСО) – это переживание прохождения через туннель и затем видение яркого света, или встреча с сияющими существами, обладающими невероятной мудростью, знанием и благодатью. Здесь не играют роли вера конкретного человека; атеисты так же часто описывают именно такой процесс, как и верующие. Сам по себе данный факт подкрепляет идею, что в процессе умирания человек соприкасается с тонкими измерениями существования.

С точки зрения описанной нами тибетской системы, этот «свет» может быть, в зависимости от его насыщенности и чистоты, уровнем масляной лампы, белого света, или красного света. Дело в том, что на этой стадии процесса умирания плотный ум и тело, или плотные ветры и энергии, растворяются, и возникают более тонкие измерения ума и энергий, что характеризуется ярким светом и умственной ясностью и мудростью. Поэтому не удивительно, что все, вне зависимости от верований, описывают световые явления на этой стадии. Многие люди, описывающие свои околосмертные переживания, убеждены, что этот свет и был абсолютным духом. Однако, если верить тибетской модели, во время околосмертных переживаний люди не достигают высших уровней. Между белым светом или красным светом есть черный свет, затем ясный свет, а затем состояния бардо.

Переживание тонкого света очень приятно, даже, можно сказать, благодатно. А следующий уровень, очень тонкий, или причинный, еще более благодатен. И в самом деле, пережившие околосмертный опыт люди рассказывают, что никогда они не чувствовали большего умиротворения, значимости происходящего и благодати. Но мы должны помнить, что все переживания этих стадий обусловлены «нерушимой каплей этой жизни», следовательно, как мы уже говорили, христиане увидят Христа, буддисты – Будду и т.д. Все это похоже на правду, поскольку переживание этих реальностей обусловлено опытом текущей жизни. Но затем, на восьмой стадии «нерушимая капля этой жизни» растворяется, а вместе с ней и все личные воспоминания, впечатления и конкретные понятия данной жизни, «вечная нерушимая капля» выходит из тела в состояние бардо. И затем начинается порядок бардо – абсолютный кошмар, если только человек не знаком с этими состояниями из практики медитации.

В некотором смысле, процесс умирания и околосмертный опыт довольно забавны: обычно о них рассказывают, что после того, как страх смерти отпускает, сам процесс становится благодатным, мирным и захватывающим. Но когда «восхождение» закончено, начинается «нисхождение», или бардо – и это уже тревожно. Потому что здесь все кармические обусловленности, все привязанности, желания и страхи на самом деле проходят перед глазами, примерно, как во сне, поскольку бардо – это полностью ментальное или тонкое измерение, как и состояние сновидения, где все, о чем человек думает, тут же появляется в реальности. Поэтому никто не слышал об «изнанке» процесса умирания от тех, кто пережил околосмертный опыт. Они только попробовали на вкус ранние стадии всего процесса. Тем не менее, их свидетельства со всей очевидностью подтверждают реальность данного процесса. И они соответствуют духовным описаниям с поразительной точностью. И совершенно невозможно объяснить их рассказы знакомством с тибетской картиной мира. На самом деле, большинство этих людей о нем даже не слышали. Но они переживали по сути тот же опыт, что и тибетцы, поскольку и тот, и другой отражают универсальную и кросс-культурную реальность Великой цепи бытия.


Как со всем этим соотносится медитация? Любая форма медитации в своей основе – это способ превзойти эго, или дать ему умереть. В этом смысле медитация подражает смерти – смерти эго. Если человек достаточно далеко продвигатся в практике любой системы медитации, он, в конце концов, подходит к опыту «свидетельствования» ума и тела, над которыми он воспаряет, или превосходит их, и ум и тело на самом деле «умирают» для него, для эго, он пробуждаются как тонкая душа или даже дух. Именно это и переживается как смерть. В традиции дзен это называется Великая смерть. Это может быть очень легкий опыт, довольно мирный переход от субъектно-объектной двойственности, или – поскольку это на самом деле смерть своего рода – это может быть ужасающим опытом. Однако, тонко или бурно, быстро или медленно, человек прекращает воспринимать себя отдельным существом и обнаруживает предшествующую более высокую идентификацию с универсальным духом и пребывает в нем.

Но медитация также может стать подготовкой к реальной физической смерти. Некоторые системы медитации, в особенности сикхская (святые Радхасоами) и тантрическая (индуистская и буддистская) содержат указания, которые очень точно воспроизводят или индуцируют различные стадии процесса умирания – включая остановку дыхания, остывание тела, замедление или полное прекращение сердцебиения и т.д. Таким образом реальная физическая смерть не становится неожиданностью, и человек может более легко проходить промежуточные состояния после смерти – бардо – для достижения просветления. Основной целью этих практик является распознать дух, так что когда тело, ум и душа растворяются во время реального процесса умирания, человек распознает дух, или дхармакайю, и пребывает в ней, вместо того, чтобы отпасть от нее и вернуться в сансару, обратно к иллюзии отдельной души, ума и тела; или чтобы вернуться в тело осознанно, если таков будет выбор человека, т.е., вернуться в качестве бодхисаттвы.

Эти имитирующие смерть медитативные практики на самом деле не угрожают жизни; тело не умирает по настоящему и не проходит реальные посмертные стадии. Это как задержать дыхание под водой: она не означает, что вы перестаете дышать навсегда. Но некоторые состояния, которые могут индуцироваться такими практиками, довольно точно передают реально происходящие процессы. Например, сердцебиение, а также дыхание могут прекратиться на длительный период. Объясняется это, например, тем, что «ветер» вошел в центральный канал и там пребывает. Человек «имитирует» смерть, но при этом на самом деле растворяются те же самые ветры, что и во время реальной смерти, хотя в данном случае это временное явление. Такая имитация становится конкретной и реальной.

Как именно описываются различные ветры или энергии в тантре по отношению к медитации? Основная идея тантры – буддистской, индуистской, гностической или сикхской – состоит в том, что любому состоянию ума или любому состоянию сознания – или, другими словами, любому уровню Великой цепи бытия – соответствует определенная поддерживающая его энергия, прана, или ветер. (Мы уже рассмотрели тибетский вариант этого понятия). Таким образом, если человек растворяет какой-то определенный ветер или энергию, он может превзойти ум, «управляющий» этим ветром. Это центральная идея пранаямы – контроля «дыхания» или «ветра». Кроме того, поскольку ум управляет ветром, ветер собирается там, куда человек направляет ум. Так, например, если медитирующий сосредоточивает все свое внимание на макушечной чакре, то ветер, или энергия, соберется именно там, и там же будет растворяться.

Это означает, что ум, на любом уровне в определенной степени контролирует связанные с ним энергии. Следовательно, с помощью обучения и концентрации человек обучается собирать ветер, или жизненную энергию в конкретных местах, а затем там же их растворять. Считается, что растворение – это такой же процесс, как и во время смерти. Так человек на самом деле со всеми подробностями может пережить то, что происходит, когда различные ветры растворяются во время смерти – начиная с плотных ветров, затем тонких, а затем очень тонких или причинных ветров, и ума ясного света, который управляет этими энергиями. Поэтому когда медитирующий вызывает подобные состояния, сопутствующие процессу умирания, по собственной воле, во время реальной смерти он точно знает, какие явления будут сопровождать растворение тех или иных ветров.

Практика такого рода позволяет удерживать каждое состояние, в особенности тонкие состояния белого света, красного света, черного света и ясного света, на более длительное время, поскольку человек в большей или меньшей степени овладел этими состояниями. Затем, в точке реальной смерти, т.е., стадии восемь в нашей терминологии, человек вступает в чикхай бардо, или дхармакайю, и может остаться там, если выберет это. Это состояние ясного света легко распознать, поскольку человек его уже видел много раз в медитации и в уме своего учителя; следовательно, он легко узнает его снова и освобождается от необходимости воплощаться вновь. (В то же время, человек может выбрать рождение в физическом теле, чтобы помочь другим достичь этого понимания и свободы – точно также как в осознанном сновидении человек сознательно контролирует то, что с ним происходит).

Стандартная техника собирания и растворения ветров в конкретной точке тела – это концентрация на «красной капле» в пупочном центре (который считается источником огня туммо). Человек просто концентрируется на объекте – представляет себе сияющую красную каплю размером с горошину – до тех пор, пока не сможете удерживать ее своим вниманием, не прерываясь в течение тридцати или сорока минут. В этот момент энергии всего тела сконцентрируются в этой точки в такой степени, что дыхание станет почти незаметным. Все остальные ветры или энергии тела спустятся в эту точку со своих обычных мест и сконцентрируются в ней. Следовательно, это очень похоже на то, как растворяются или утекают ветра во время реальной смерти. Если человек продолжает медитативно сосредоточиваться, считается, что он начнет переживать признаки процесса умирания в их естественном порядке, включая видения миражей, клубов дыма, светлячков и свет масляной лампы.

Здесь, по мере того, как ветры или энергии тела начнут собираться и растворяться в сердечном центре, как и во время реальной смерти, человек попадет на уровень тонкого ума, ума белого света, красного света и черного света. Затем, посредством силы медитации и духовной благодати, все ветры или энергии растворятся в нерушимой капле в сердце, и медитирующий попадет в пространство ясного света, окончательного духовного измерения и духовной реализации. Коротко говоря, этот тип медитации – прекрасная имитация процесса умирания. И вновь повторю, что знакомство с состоянием ясного света при помощи взращивания медитативной мудрости и добродетели поможет человеку распознать ясный свет во время реальной смерти, остаться в нем и таким образом достичь окончательного освобождения.

Такой тип медитации требует больших усилий, это почти спорт. Не все типы медитаций похожи на этот, и это не единственный созерцательный путь, которым можно достичь высших уровней духовного развития. Но важность ануттаратантры – так называется класс медитаций, который я только что описал, - заключается в том, что в ней даются очень подробные феноменологические описания происходящих процессов. Кроме того, это созерцательная практика, которая учитывает и сознание и телесные энергии для исследования всей глубины человеческого духа.

Хотя большинство медитативных путей не требуют таких усилий, они все же на самом деле следуют общим курсом разворачивания этих стадий (см. мою книгу «Трансформация сознания»). Сначала это подъем за пределы плотного эго, что переживается как выход за пределы ощущения отдельного «я» и его поглощенности страданиями. Это начальное освобождение в зависимости от конкретного человека и конкретного типа медитации похоже на возникновение космического сознания или природного мистицизма, или подъема кундалини и выход за пределы конвенциональной реальности, пробуждение паранормальных способностей или внутренние переживания благодатного сияния. Если сознание продолжит подниматься через тонкую реальность к причинной, эти переживания становятся все более интенсивными до тех пор, пока не растворяются в чистой внеформенности, в причинной непроявленности, в Пустоте, предшествующей всем формам, в Тишине, предшествующей всем звукам, в Хаосе, предшествующему бытию, в Божественной природе, предшествующей Богу. Душа возвращается к духу и растворяется во внеформенной вечности, безвременной бесконечности, непроявленной поглощенности, сияющей пустоте. Сознание пребывает в недвижимом Свидетеле, внеформенном зеркальном уме, полностью отражающем все, что возникает, полностью безразличном к игре возникающих на нем узоров, совершенно тихом перед лицом порождаемым им звуков, полностью непривязанном к формам собственного бытия. И затем в окончательной тайне Свидетель умирает во все, что свидетельствуется, Пустота осознается как Форма, отражающий ум и его отражения как одно, Сознание пробуждается как целый Мир. Звук водопада в отдалении, вид тонкого тумана, вспышка света в ночной буре, каким-то образом он есть это все. Субъект и объект, человеческое и божественное, внутреннее и внешнее, во всех его именах – это просто Один Вкус.