Метафизика смерти и Постмодерн

В настоящее время человечество вступает в эпоху Постмодерна, в условиях которой человек ещё далее, чем в эпоху Модерна, отходит от своей подлинной сущности, как образа и подобия Божиего. Известный современный мыслитель-традиционалист Александр Дугин пишет в данной связи: «В традиционном обществе человек рассматривался как раб Божий. Сегодня бы сказали, что это дикость, потому что человек - не раб, он свободен. Но рабом Божьим он назывался потому, что был свободен от всего остального. Он был работником только Бога. Таким образом, Церковь прививала людям подлинную свободу. Более того, учение о том, что человек был создан Богом из ничего, а не из самого Бога, обрекало человека на абсолютную свободу.

В рамках этой свободы человек мог выбрать - быть ему рабом Бога и господином всего остального - страстей, греха, либо быть рабом греха, рабом дьявола, рабом сиюминутных страстей, но оставаться при этом свободным от Бога. Это моральный выбор. В традиционном обществе считалось, что правильно быть рабом Бога и неправильно быть рабом страстей. В эпоху модернизации, особенно в эпоху Просвещения, эту мораль решили изменить. Человек теперь понимается однозначно как свободный от Бога, а не от страстей, не от грехов, не от дьявола. Так он сделал первый шаг к модернизации.

Все знают расхожую формулу Ницше «Бог умер». Однако многие не знают, как заканчивается эта фраза: «вы убили его. Вы и я». Люди, пожелавшие прогресса и модернизации, убили Бога. За возможность своего материального и ничем не ограниченного в моральной и социальной сферах развития люди заплатили смертью Бога. Это очень честный и правильный взгляд Ницше, который не то, чтобы сожалеет или обвиняет кого-то, он просто называет вещи своими именами. Для того чтобы появился человек модернизированный, необходимо было сбросить Бога с его пьедестала. В этом - богоборческая сущность гуманизма, о котором говорили многие философы XIX и XX веков. В процессе модернизации действительно появился автономный человек, который стал называть себя «свободным». Таким образом, элементом модернизации неизбежно является богоборчество. И это еще не предел.

Когда появился этот свободный, автономный человек, который стал насаждать свою особую гуманистическую культуру с опорой на собственные силы и полностью развил свою техническую мощь, свои социальные институты, свою богопротивную либеральную демократию и другие находки социально-культурной модернизации, в этот самый момент философы-постмодернисты и разоблачили Модерн, объявив, что теперь человек стал Богом. Но с точки зрения Постмодерна, обожествленный человек также создает репрессивные иерархии.

И вот тогда возникла идея убить уже самого человека. Один известный французский философ - Бернар-Анри Леви - провозгласил смерть человека, другой философ - Ролан Барт - провозгласил смерть автора. Общество без людей и текст без автора стали нормой современной постмодернистской культуры. Итак, человек сначала убил Бога, а потом, в поиске все новой и новой модернизации, нового освобождения, дошел до того, что стал в тягость самому себе. Возникла идея ризомы, неопределенного полуклубня, киборга, клона. Логичный конец модернизации…

Постмодерн - это то, что приходит после модернизации, после того, как модернизация осуществлена. В тех странах, где цикл Модерна закончен, началась активная постмодернизация: прошла индустриализация, началась постиндустриализация, прошла модернизация, началась постмодернизация. Сейчас в это хотят втащить и Россию. Но ничего хорошего в этом нет, кроме развития технических средств. На одну чашу весов кладутся светящиеся витрины, неоновые лампы, экраны, бытовая техника, а на другую чашу - жизнь человека, его судьба, его душа, его любовь, его страсть, его воздух, прикосновение к природе, к детям, великие исторические проекты, которые люди перед собой ставили».

В технологическом отношении Постмодерн представляет собой постиндустриальное, технотронное общество, переход к которому рассматривается как третья в истории человечества величайшая технологическая революция. (Первая — аграрная, произошла 10 тысяч лет назад. Вторая — промышленная, началась в Англии 200 лет назад и во многих странах продолжается до сих пор).

Проблема смерти и бессмертия является в технотронном мире одной из наиболее «больных» экзистенциальных проблем. Но в условиях технотронной цивилизации человеческое бессмертие рассматривается главным образом как банальное физическое бессмертие и превращается в чисто технологическую проблему. О бессмертии Высшем, Духовном, то есть – о принципиальной возможности продвижения вверх по ступеням библейской «лестницы Иакова» - лестницы космической иерархии, и выхода к сверхчеловеческим Уровням Бытия, здесь ведут речь в основном лишь те, кто занимается духовным самосовершенствованием и люди, действительно – религиозные. Однако в технотронном мире всё истинно духовно-возвышенное, находится на периферии общественной жизни.

В силу сибаритского, праздного образа жизни отношение к смерти «верхних слоёв общества» в технотронном мире — сугубо отрицательное. «Сливки общества» здесь всеми доступными им средствами стараются продлить себе жизнь как можно дольше. И технотронная цивилизация предоставляет для решения этой проблемы большие возможности.

Основными формами достижения бессмертия в технотронном мире являются в обозримой перспективе следующие формы: медикаментозное продление жизни, клонирование, самокопирование, замораживание, человек-киборг, виртуальная жизнь - перенос человеческой личности в компьютерные сети.

Поскольку технотронное общество абсолютизирует проблему физического бессмертия, то ему совершенно непонятна и чужда метафизика смерти, впрочем, как и всякая подлинная метафизика вообще.

С метафизической же точки зрения, вопрос о продолжительности земной человеческой жизни имеет актуальное значение лишь в рамках тех мировоззренческих систем, которые рассматривают наш мир как замкнутое самодостаточное образование, из которого нет выхода и вне которого ничего нет, или, в крайнем случае, существование чего-то, находящегося за его пределами формально признаётся, но фактически во внимание не принимается. При таком мировоззренческом подходе абсолютизируется всё, что относиться к этому срезу Бытия, в том числе и чисто количественная продолжительность пребывания на этом плане Реальности.

То есть, в рамках мировоззренческих систем подобного типа, чисто количественное увеличение продолжительности земной человеческой жизни рассматривается как самодовлеющая ценность и является самоцелью.

Конечно, данный тип мировоззрения и ментальность развеются, как дым, как только человечество столкнётся с очередной попыткой неприкрытого вмешательства в жизнь нашего мира тех сил из параллельных миров, с которыми оно уже неоднократно сталкивалось в прежние эпохи. Тогда рассыплется, как карточный домик при малейшем дуновении ветра, и вся современная Западная «денежно-технологическая» цивилизация, основанная на выдаваемых за «здравый смысл», «научно обоснованных» наивных иллюзиях. Рене Генон пишет об этом: «Находится все больше людей, осознающих (хотя подчас и весьма туманно), что западная цивилизация не может бесконечно развиваться в одном и том же направлении, и что в какой-то момент она достигнет определенной точки, в которой развитие прекратится, а сама эта цивилизация возможно полностью исчезнет в результате страшного катаклизма… многие начинают понимать, что цивилизация, которой так гордятся современные люди, отнюдь не занимает привилегированного положения в мировой истории, и что ее может ожидать та же участь, которая ранее постигла множество других цивилизаций, исчезнувших в более или менее отдаленные эпохи и подчас оставивших после себя лишь едва различимые или почти совершенно нераспознаваемые следы».

«Атеистическое суеверие», находящее своё выражение в отношении к Реальности, как к «трёхкоординатному склепу», в настоящее время постепенно преодолевается, вопреки всем постмодернистским извращениям подлинной человеческой сущности, как образа и подобия Божиего.

Крупнейший русский мистик и визионер Даниил Андреев писал в данном контексте: «Как закатился век риторик, Так меркнет век трехмерных школ: На смену им – метаисторик Из дней грядущих подошел. Неотделимы факты мира От сил духовности, и слеп, Кто зрит от магмы до эфира Лишь трех-координатный склеп».

Знаменитый писатель-оккультист Говард Лавкрафт высказался об этом же словами персонажа одного из своих рассказов: «Я уже говорил, что мы ни в коем случае не были подвержены вздорным суевериям, однако научные штудии и долгие размышления научили нас тому, что известная нам трехмерная вселенная представляет собой лишь ничтожную долю от всего материального и энергетического мира».

Как считают эзотерики, наша физическая реальность представляет собой лишь один из параллельных миров в системе параллельных миров нашей планеты. Наиболее обстоятельно, с нашей точки зрения, система параллельных миров Мироздания исследована Даниилом Андреевым в его знаменитой «Розе Мира».

Согласно Даниилу Андрееву, не только Вселенная в целом, но и каждая галактика, каждая звездная система, каждая отдельная планета - является совокупностью параллельных миров, которая называется – брамфатура. Брамфатуры больших звёздных систем (метабрамфатуры) имеют тысячи параллельных миров. Брамфатура Земли, её «планетарный космос» – Шаданакар – состоит из 242 параллельных миров, лишь один из которых - Энроф – наш физический мир. Энроф, в отличие от многих других параллельных миров, которые не выходят за рамки брамфатуры нашей планеты, имеет космическую протяжённость. Брамфатуры существуют и в микромире (микробрамфатуры) – каждый атом имеет свою микробрамфатуру – систему параллельных миров.

Под каждым из параллельных миров понимается такой материальный мир, материальность которого отлична от других либо числом пространственных, либо числом временных координат. Наш мир - Энроф - характеризуется тремя пространственными и одной временной координатой. Существуют параллельные миры со множеством пространственных и временных координат.

Для человека, непосредственное проникновение в другие миры возможно только в одном из Тонких тел (астральном – так называемая, астральная проекция, или ментальном - ментальная проекция). Однако такое проникновение связано с угрозой невозвращения в своё физическое тело, то есть – с угрозой физической смерти. Люди, у которых открыты органы духовного восприятия (духовный слух, духовное зрение т.д.), могут наблюдать жизнь иных параллельных миров, даже не проникая в их пределы. Наиболее яркие примеры этого, запечатлённые в литературном творчестве – «Божественная Комедия» Алигьери Данте и «Роза Мира» Даниила Андреева.

В рамках Шаданакара в целом – брамфатуры Земли, системы параллельных миров нашей планеты, смерть является лишь формой перехода из одного параллельного мира в другой. Для людей – это переход из Энрофа в другие параллельные миры, находящиеся на лестнице миров, либо «ниже» Энрофа – миры Возмездия («чистилище» и «ад» - переход после смерти в эти Миры – это «нисходящее посмертие»), либо - «выше»: миры Просветления («рай» - переход после смерти в эти Миры – это «восходящее посмертие»). Переход после смерти в тот, или иной Мир осуществляется в полном соответствии с законом Кармы – одним из наиболее универсальных космических законов.

Даниил Андреев пишет в данной связи: «мироотношение, о котором я говорю, не уводит от мира, а учит любить его горячей и бескорыстной любовью. Оно не противопоставляет «миры иные» миру сему, но все их воспринимает, как великолепное целое, как ожерелье на груди Божества. Разве хрустальная лампада меньше нравится нам оттого, что она прозрачна? Разве мы будем меньше любить наш мир оттого, что сквозь него просвечивают другие? Для человека, чувствующего так, и эта жизнь хороша, и смерть может быть не врагом, а добрым вожатым, если достойно прожитая жизнь на земле предопределяет переход в иные - не менее, а еще более насыщенные, богатые и прекрасные формы миров».

Переход после смерти в миры Просветления открывает возможность дальнейшего движения к «сверхчеловеческим» уровням Бытия «вверх» по «лестнице Иакова» - лестнице космической иерархии.

Один из величайших мудрецов в истории человечества Аполлоний Тианский (I-II вв. н. э.) говорил о смерти (есть легенда, что он один из тех немногих мудрецов, которые открыли секрет бессмертия и под разными именами живут из века в век до сих пор): «Не существует смерти чего-либо, за исключением внешности; и также нет рождения чего-либо, кроме внешнего облика. То, что переходит из субстанции в природу, кажется рожденным, и то, что переходит из природы в субстанцию, кажется, подобным же образом, умершим; хотя в действительности ничего не порождается и ничего не исчезает; но лишь сейчас попадает в поле зрения и сейчас исчезает из него. Нечто появляется по причине плотности материи и исчезает по причине разреженности субстанции; но это всегда одно и то же, различающееся только по движению и условиям».

Со смертью непосредственно связан закон Кармы. В «Прикладной эниологии», говорится о законе Кармы: «За все в этом мире приходится платить. И, к сожалению, для многих не общепринятыми «фантиками» (то есть – деньгами – С. П.), а значительно более высокими категориями. Когда наступает момент возврата кармических долгов, многие почему-то обижаются и удивляются. За что, мол, такое свалилось на их головы? Законы Абсолюта в нашем Мироздании гласят следующее: добро, созидание - норма жизни; зло во всех своих формах и проявлениях - наказуемо. Поэтому нечего ждать вознаграждения за добрые дела, а зло по закону «бумеранга» обязательно вернется к его породившему».

Даниил Андреев определяет механизм действия закона Кармы следующим образом: «механическая сторона действия Закона возмездия остаётся, конечно, неизменной, всегда и везде: она состоит в том, что нарушение нравственных законов влечёт за собой утяжеление эфирного тела совершившего. Пока он жив, утяжелённое эфирное тело остаётся как бы на поверхности трёхмерного мира: при этом тело физическое играет роль спасательного круга для утопающего. Но как только связь между ним разрывается смертью, эфирное тело начинает погружаться глубже и глубже, из слоя в слой, пока не достигнет равновесия с окружающей средой. Таков, в основном, механизм. Но есть и существа, которые следят за его безотказным действием: блюстители кармы".

Следует подчеркнуть, что огромную помощь в развязывании кармических узлов, завязанных человеком в течение его жизни (или - многих жизней) может оказать эгрегор (духовный покров), той церкви, прихожанином которой он является. Помощь соответствующего церковного эгрегора особенно необходима человеку после смерти. Ни одна душа в своём посмертии не должна самонадеянно полагаться только на свои собственные силы. В условиях посмертного мрака, любому человеческому духу, сколь бы великим он ни был, крайне необходима поддержка какого-либо могучего церковного эгрегора, который защитит его от сил Зла и выведет на путь восходящего посмертия (разумеется, если во время своей земной жизни он соблюдал соответствующие заповеди и ритуалы). В противном случае, душа после смерти легко может стать игрушкой инфернальных сил. Это одна из главных причин, в силу которой человеку для своего спасения необходимо придерживаться одной из ортодоксальных религий, обладающих могучим эгрегором. В России это, прежде всего, такие религии, как православие, ислам, буддизм.

Смерть на нынешней ступени духовного развития человека характеризуется в отношении сознания, прежде всего – перерывом сознания. Отсутствие перерыва сознания во время смерти, то есть – во время перехода человека в иные параллельные миры, практически означало бы бессмертие. Если переход человека к новым своим воплощениям осуществляется в полном сознании (как, например, у Высших Посвящённых), то человек реально ощущает себя, как бессмертное создание. В «Йоге Просветления» говорится об этом: «Забвение сознанием своих прошлых жизней характерно для людей низко развитых цивилизаций, ориентированных на жизнь животную, пестующую чувства, а не Дух. А ведь такое забывание и зовется смертью! Например, в детстве ты имел одно тело, сейчас другое, в старости будешь иметь третье, не похожее на первые два. Но непрерывность сознания, память, связывает эти три разных тела и ты не говоришь, что уже три раза умирал. Чем выше человек в своем развитии, тем больше он помнит, а значит, и имеет большую ответственность за свои поступки, ибо четче видит их следствия. Развиваясь дальше, человек осознает единство своего сознания на всех планах Бытия, в том числе и на уровне физического тела. И он, тем самым, приобретает способность внутреннего сознательного управления возможностями своего тела – в частности, процессами старения. Таким образом, этот человек сознательно формирует то тело, какое ему хочется, в каком он чувствует себя комфортно. Дальше – больше. На следующей ступени своего духовного совершенства человек уже может сознательно, если захочет, сформировать внутренней силой новую оболочку сразу взрослого человека и перейти в нее, уничтожив старую. На деле это происходит так: человек, выйдя путем внутреннего сосредоточения из своего тела как бы «переливается» за считанные секунды в новую, уже созданную его мыслью форму. Поэтому детей в физическом смысле здесь нет, - никому не нужны эти стадии созревания мозга, первичного обучения, первоначального развития. Дети и старики, а по большому счету рождение и смерть – признаки низко развитых обществ».

С метафизической точки зрения, то есть в рамках нормального традиционалистского мировоззрения, постановка проблемы достижения сверхпродолжительности земной человеческой жизни вообще не имеет особого смысла. Как пишет Даниил Андреев в своей знаменитой «Розе Мира», отрезок земной жизни человека на фоне его бесконечного существования подобен десятисекундной остановки где-то в глухой степи на маленьком полустанке мчащегося через необозримые пространства скорого поезда, и любая попытка насильственного продления этой «десятисекундной остановки» приведёт лишь к ненужной задержке в дальнейшем движении «поезда».

Или, обращаясь к Библии, земная человеческая жизнь - это лишь одна из ступеней уходящей в безмерную высь «лестницы Иакова» (Быт. 28:12). И любая искусственная задержка на этой ступени не только приостанавливает дальнейшее движение вверх, но приводит к скатыванию вниз. Так как на «лестнице Иакова» (лестнице космической иерархии) невозможно задерживаться в одном и том же состоянии сверх определённой меры - можно только двигаться: либо вверх, к сверхчеловеческим уровням бытия, либо вниз, к дочеловеческим уровням.

Тем более что человеческий уровень бытия - «центральное положение» на «лестнице Иакова», а, как подчёркивает крупнейший писатель-метафизик Юрий Мамлеев - «из центрального положения, из состояния Богоподобия можно продолжить путь только вверх, или вниз... человеческая душа предназначена или «погибнуть» или «спастись»... этим отчасти объясняется средневековая теория спасения...

Однако эта «гибель» в плане Всего Космоса - отнюдь не вечная: в вихре низших метаперевоплощений данная монада самобытия, потерявшая человеческий облик и суть, может - через тысячи и миллионы рождений, кто знает? - прийти опять к центральному положению со всеми его возможностями обретения спасения, высшего рождения или Богореализации (конечно, и с возможностями опять потерять всё это).

Разумеется, это центральное положение уже не будет иметь никакого отношения к «человеку», ибо в цепи метаперевоплощений, нет такого рода повторений, но и помимо человека во всём Космосе есть иные центральные положения...

При этом надо учитывать относительность наших представлений: с точки зрения человека, такая гибель души может действительно казаться «вечной» (в условном смысле), ибо, как измерить человеку миллионы низших жизней, чередующихся во тьме, которые имеют к тому же совсем иное временное протяжение, чем наше. А как измерить качественно эту почти «бесконечную» цепь идиотских существований, метааналоги которых со статусом «зверя» ещё не самые худшие? Их бессмысленность, отсутствие непосредственной надежды вырваться в высшие круги бытия, детерминированность кармой, их неизбежные и «необъяснимые» (с точки зрения этих существ) огромные страдания?..

Нет ничего более трагичного, чем «проспать» духовно человеческую жизнь - трагичного по своим последствиям, по потере тех необыкновенных и уникальных возможностей, которые предоставляет человеческое рождение».

Борьба сил Света с силами Тьмы – сил духовной эволюции с силами духовной инволюции – не прекращается ни на минуту, принимая тысячи и тысячи всевозможных оттенков и форм. И каждый человек, независимо от того, осознаёт он это или нет, делает в этой борьбе свой выбор и от этого выбора полностью зависит его судьба не только на земном отрезке существования, но и на многие тысячелетия вперёд.

Ведь действительно, для человека нет ничего более трагичного, чем духовно «проспать» свою земную жизнь и в результате, может быть, на многие тысячелетия утратить всякую перспективу выхода на высшие уровни Бытия (это и есть так называемый «вечный ад» экзотерических религиозных учений).

На внешнем, экзотерическом уровне, апокалиптичность человеческого существования особенно драматично переживается христианством, которое рассматривает смерть, как безусловное благо, если человека - «Бог призывает к Себе», то есть, если после своей смерти, человек получает возможность выйти на сверхчеловеческие Уровни Бытия. Мишель Монтень приводит в данной связи яркий пример: «Святой Иларий, епископ города Пуатье (IV в. – С. П.), этот знаменитый враг арианской ереси, находясь в Сирии, был извещен о том, что его единственная дочь Абра, которую он оставил дома вместе с ее матерью, окружена толпой поклонников, людей в тех краях весьма видных, домогающихся сочетаться с ней браком, так как была она девицей весьма хорошо воспитанной, красивой, богатой и в цвете лет. Он написал ей (как нам это известно), чтобы она отвратилась от всех соблазнов и наслаждений, которые ей предлагают; он добавлял, что во время своего путешествия подыскал ей супруга несравненно более высокого и достойного, обладающего неизмеримо большею властью и величием, который одарит ее бесценнейшими нарядами и украшениями. Его намерение состояло в том, чтобы искоренить в ней влечение и привычку к мирским удовольствиям и полностью обратить ее к богу. Но так как ему казалось, что простейшим и самым верным средством для этого была бы смерть его дочери, он неустанно обращался к богу с просьбами и мольбами, чтобы он призвал ее к себе из этого мира; так оно и случилось, ибо вскоре после возвращения Илария его дочь скончалась, чему он был несказанно рад. Этот Иларий, пожалуй, превзошел своим рвением остальных, ибо прибегнул к подобному средству сразу же, тогда как другие прибегают к нему, когда уже нет иного исхода, а также потому, что он это сделал по отношению к единственной своей дочери. Однако мне хочется досказать эту историю до конца, хотя конец ее и не касается непосредственно предмета моего рассуждения. Жена святого Илария, узнав от него, что смерть их дочери была вызвана им намеренно и сознательно, а также, насколько она стала счастливее, покинув наш мир, вместо того, чтобы и дальше томиться в нем, прониклась столь пылким влечением к вечному блаженству на небе, что, осаждая своего супруга непрестанными просьбами, умолила его сделать то же самое и для нее. И господь, вняв мольбам их обоих, немного времени спустя призвал к себе и ее, и смерть эту оба они встретили с величайшей радостью».

Александр Дугин пишет о метафизической сущности понятий жизни и смерти: «С точки зрения полной метафизической и инициатической традиции, само понятие «жизни» ни в коей мере не является высшей категорией - ни в смысле «длительности», ни даже в качестве «райского существования» в центре Бытия, не имеющего определенной строгой границы. Жизнь является одной из особенностей проявленного психо-материального существования. Как позитивная категория она противостоит неподвижной, «минеральной», чисто материальной неодушевленности и смерти. Но жизнь, в свою очередь, становится ограничением и негативной категорией, когда она сопоставляется с высшими Логосными и Онтологическими категориями, вечными не только в Проявлении, но и за его границами, в Непроявленном. Этот вечный, сверхжизненный уровень, христианская эзотерическая традиция называла «Тьмой Превысшей Света» или апофатическим Божеством. То же самое можно найти и во всех остальных традициях и религиях. Поэтому жизнь теологически положительна, когда речь идет о предварительном шаге к Истинной Вечности от неодушевленного, «минерального» уровня. Это – «жизнь души», «жизнь вечная», стяжаемая за счет преодоления материального, за счет его инициатического преображения. Но когда речь идет о продолжении обычного психо-материального существования, заведомо конечного, сколько бы оно ни длилось, то это считается теологическим злом, и даже, в некотором смысле, грехом. Стремление жить долго, продолжать то же самое существование до неопределенных пределов - тенденция прямо противоположная сугубо инициатической тенденции к Возвращению в «Земной Рай», которая является необходимой и обязательной фазой всего инициатического процесса, называемой «Малыми Мистериями». Поэтому в определенном смысле «жизнь души» противостоит «жизни тела», но и сама «жизнь души» противостоит «Вечности Духа», Неизменности и Непроявленности Бога. В конечном счете, стремление к жизни ради нее самой в религиозной перспективе представляется чем-то глубоко порочным и негативным, а значит, «дьявольским» и «сатанинским». В сугубо христианской традиции проклятие низшей жизни содержится в известном предании о «Вечном Жиде», Агасфере, который был проклят Христом во время его пути на Голгофу и в качестве наказания был обречен на телесное бессмертие вплоть до Конца Времен. «Вечный Жид» персонифицирует принцип вампиризма в его наиболее общей, теологической версии».

Для реализации главного предназначения земной человеческой жизни - неуклонного духовного совершенствования с целью, в перспективе, перехода на сверхчеловеческие Уровни Бытия и в итоге - полной Богореализации - определяющее значение имеет не столько продолжительность земной жизни, сколько её духовная интенсивность, её духовная насыщенность.

Александр Македонский прожил неполных 33 года (356-323 гг. до н. э.), тем не менее, в духовном плане успел сделать очень многое. Ведь главная его заслуга перед человечеством заключается отнюдь не в его беспрецедентных достижениях в качестве полководца, а в том, что, будучи Посвящённым, он мог вступать в контакт с силами, которые в наше время называются «потусторонними». (Для людей той эпохи эти силы «потусторонними» отнюдь не были. Как подчёркивает Юрий Мамлеев - «между нашим миром и параллельными мирами в древности существовал гораздо больший контакт, чем в наше время... контакт с так называемыми невидимыми силами в античное время был частью обыденной жизни».). И, используя свои познания в оккультной сфере, Александр Великий сумел запечатать «ворота», в которые могли войти знаменитые «племена» Гога и Магога.

В эзотерической интерпретации - это вторжение из параллельных миров в нашу земную жизнь враждебных человеку существ, которое чревато ужасающей катастрофой для человечества и которое связано с расширением так называемых «потусторонних щелей», то есть каналов, по которым эти существа могут проникать в наш мир. (Описание жутких «богов-демонов» из параллельных миров, жаждущих воцариться в нашем физическом слое, а также помогающим им в этом служителей Зла из числа представителей рода человеческого даётся в художественной форме Говардом Лавкрафтом, произведения которого пользуются большим авторитетом у оккультистов, поскольку, по их мнению, этот автор весьма адекватно изображает природу демонической реальности).

Для того чтобы совершать подобного рода магические операции, необходимо было обладать обширнейшими познаниями и таким пониманием Мироздания, которое, в условиях современной денежно-технологической цивилизации фактически утрачено, что делает современное человечество практически беззащитным перед подобного рода вторжениями - ведь здесь не помогут ни ядерное, ни лазерное, ни какое-либо иное, действенное лишь на материальном уровне оружие.

Тем более что «демонические» параллельные миры, населённые существами, лишенными человеческих эмоций, но крайне рационалистичными, далеко обогнали наш мир и в чисто технологическом отношении. Даниил Андреев пишет об этом: «Иные условия и законы тех слоёв определили иное содержание их науки, но методы научного исследования и принципы техники весьма схожи с нашими. Правда им, далеко опередившим нас на этом пути, ведомы такие приёмы и способы, которые перекликаются с нашей магией и многим из нас показались бы колдовством».

Неполных 33 года прожил и Шанкара (788-820) - один из величайших мыслителей, основатель адвайта-веданты - наиболее влиятельной мировоззренческой системы в духовной истории Индии.

Неполных 33 года прожил и Иисус Христос.
Таким образом, определяющее значение для дальнейшего продвижения человека по библейской «лестнице Иакова» - лестнице космической иерархии – имеет вовсе не количественная протяжённость земной жизни, а эволюционная или инволюционная духовная ориентированность человека, то есть его приверженность Добру и Злу. Здесь право выбора полностью за человеком, так как он наделён при своём появлении в мире полной свободой воли и полной свободой выбора между Добром и Злом.

И каждый человек в течение земной жизни буквально на каждом шагу самостоятельно должен решать эту проблему выбора, не забывая однако, что кому много дано, с того много и спросится, и неизбежно, рано или поздно, в полном соответствии с законом Кармы, он должен будет нести всю полноту ответственности за все последствия своего духовного выбора.

Если в интересах его высшего «Я» человеку необходимо будет относительно длительное существование на земном Плане Бытия, то он его получит непременно – со стороны это будет выглядеть как счастливое для него стечение обстоятельств, однако случайно, просто так, никто долго не живёт, точно так же как никто преждевременно, зря, не умирает.

Как справедливо отметил устами Воланда Михаил Булгаков в своём знаменитом романе «Мастер и Маргарита», «кирпич ни с того ни с сего, никому и никогда на голову не свалится» - всё совершается в полном соответствии с законом Кармы, одним из наиболее универсальных законов Мироздания. В одном из наиболее заслуживающих внимания учебных пособий по современному эзотеризму – «Прикладной эниологии», говорится: «Никогда ничто не происходит случайно! Не случайно собираются пассажиры в самолет, которому суждено разбиться. Не случайно вышли в инкарнацию жители Хиросимы и Нагасаки, чтобы отработать свою карму в ядерном урагане. Поэтому и выпадает из общепринятой парадигмы японец, находившийся более часа в эпицентре практически сразу же после взрыва, породивший детей и внуков и проживший всю жизнь без признаков лучевой болезни. Не было обнаружено ни каких отклонений от нормы у его детей и внуков. Случайность - цепь не выявленных закономерностей, скрытых за порогом нашей собственной слепоты». Хиросима, Нагасаки, так же, как и все прочие формы массовой гибели людей, – это, с позиций закона Кармы, лишь формы кармического возмездия за совершенные в прошлых воплощениях злодеяния.

Умилостивить, обмануть или переделать этот объективный закон не под силу не только человеку, но и любому «Богу», вообще любому «Духу», какое бы высокое положение на библейской «лестнице Иакова» - лестнице космической иерархии – он не занимал.

Можно только в результате постоянного духовного совершенствования выйти на сверчеловеческие уровни Бытия и, достигнув Нирваны, разорвать круг бесконечных перевоплощений («колесо самсары»), что и является на нынешнем уровне духовного развития «Homo sapiens» главной метафизической целью подавляющего большинства представителей рода человеческого на ближайшие тысячелетия.

Однако, Нирвана – отнюдь не самоцель, а в свою очередь лишь одна из ступеней бесконечного духовного совершенствования, и поэтому не следует забывать, что, хотя на пути к Нирване, к Богореализации, необходимо отождествить себя с Абсолютом, но при этом должен – на каком-то последнем уровне – момент неотождествления. Так как полное отождествление своего «Я» грозит потерей метафизической свободы. Целое, Свет может поглотить «Я», стремящееся к Абсолюту, но не в смысле «растворения» бессмертного «Я», а в смысле заключённости его в Целое и невозможности выхода в истинную трансцендентную жизнь при всепоглощающем нарциссическом всемогуществе Центра Бытия.

Особо подчеркнём, что Абсолют, Бог не есть истинно Трансцендентное. Его «трансцендентность» является в основе своей иллюзорной. На самом деле нет ничего более близкого человеку, чем Бог, ибо в своём высшем проявлении человек перестаёт быть человеком, и становится тем, кем он есть в действительности, то есть Богом. Бог содержится в человеке потенциально и его лишь надо, посредством духовного восхождения, «реализовать». Бог оказывается абсолютно имманентным человеку, точнее, практически, тождественным тому, что скрыто под маской так называемого «человека» (доктрина «не-дуализма» - тождество Атмана-Брахмана). «Трансцендентность» Бога основана таким образом на «незнании» на метафизической иллюзии, на Майи, без которой невозможно создание Мира.

Начать необходимо, разумеется, с достижения Нирваны, с Богореализации, но потом «роман» человека с Богом заканчивается и «Богореализованное» бессмертное «Я» выходит из Целого, начиная собственное Священное Писание, которое уже естественно, имеет отношение не к Богу, а к Бездне.

Однако этот выход из Целого может быть реализован только в том случае, если ещё на пути к Абсолюту даётся некоторое посвящение в «Последнюю доктрину». Эта метафизическая доктрина, обоснованная концептуально крупнейшим мистиком и писателем-метафизиком Юрием Мамлеевым в работе «Судьба бытия», а также изложенная в художественной форме во многих его литературных произведениях, созданным «методом метафизического реализма», представляет собой результат одного из наиболее поразительных по своей глубине мистических озарений в истории не только русской, но и мировой метафизики.

«Последняя доктрина» - это учение о том, что лежит по ту сторону Абсолюта, о том, что трансцендентно по отношению к Абсолюту к Реальности и к высшему «Я» (однако эта доктрина не имеет ничего общего с известным ученьем о Божественном Ничто, Святой Тьме Абсолюта и т. д.).

Это Ученье о том, что Бог является всего лишь «телом» Трансцендентного; последнее является как бы истинной Тьмой, истинным Океаном, который «окружает» Реальность. По отношению к Богу эта Тьма (речь, разумеется, идёт об истинной Трансцендентной Тьме, которая не имеет никакого отношения к демонической тьме, связанной с миром Бытия и включённой в систему Абсолюта) является тем же, чем Дух по отношению к Телу (разумеется, принимая во внимание, что такая аналогия носит чисто внешний характер). Поскольку эта доктрина учит о том, что выходит за пределы Абсолюта, она действительно заслуживает названия «Последней доктрины» (это – её экзотерическое название, эзотерически она именуется по-другому), ибо дальше этого пойти уже невозможно.

Однако инициация в Бездну, в истинно Трансцендентное – высшее из возможных Посвящений, по сравнению с которым обычное Посвящение любой, самой наивысшей степени, является лишь преддверием подлинного Посвящения – удел немногих. Путь же большинства – это путь Богореализации, длящееся тысячи лет, поступательное движение через бесчисленные инкарнации к блаженству Нирваны, к полной Богореализации, с последующей «заключённостью» в Абсолюте и невозможностью выхода на периферию Бытия, где зияют «дыры» в Бездну, в Вечно Трансцендентное, находящееся за пределами Абсолюта.

Высшая цель существ, находящихся на Периферии Бытия, обычно определяется как возврат в Центр (при условии Богореализации, конечно), так как сущность Зла и «падения» состоит в постепенном отходе от Бога, от Абсолюта, от Центра. Миры, в смысле их совершенства, всё более и более удаляются от Центра (до тех пор, пока равновесие не будет восстановлено непосредственным вмешательством Свыше), становясь Периферией по отношению к Центру. Однако зададим себе такой вопрос: есть ли на Периферии, то есть в «падшем мире», нечто, что «отсутствует» в Центре? Вернее, есть ли там нечто метафизически важное, чего нет в Центре? Например, какая-либо метафизическая возможность, которая отсутствует в ослепительных лучах Центра (ибо и Свет может ослеплять)?

Может быть, даже такая возможность предполагает присутствие в мире Зла, страдания, негаций, смерти как концентрации и символа всех негаций?!

Крупнейший немецкий философ Мартин Хайдеггер писал в данном контексте о метафизике смерти: «Наконец, вне области экзистенциального анализа смерти стоит то, что могло бы подлежать разбору под титулом «метафизика смерти». Вопросы, как и когда смерть «пришла в мир», какой «смысл» она может и должна иметь как зло и страдание в универсуме сущего, необходимо предполагают понимание не только бытийного характера смерти, но онтологии универсума сущего в целом и особенно онтологического прояснения зла и негативности вообще».

Если на Периферии Бытия существует нечто метафизически ценное и отсутствующее в Центре (что обычно, конечно, отрицается), то Периферия Бытия (а, следовательно, и само творение Мира, включая его последующее «падение») приобретает определённый трансцендентный За-смысл, хотя и, естественно, совершенно скрытый. Весь Смысл (а, точнее, За-смысл) существования Периферии Бытия – «греховного мира» - как раз заключается в том, что эта форма Реальности даёт возможность «открытия» «дыр» в Бездну, в истинно Трансцендентное, контакт с которым осуществляется Абсолютом через тех, кто заранее к этому предназначен, кто получил соответствующую инициацию и на ком лежит «отсвет», тень Бездны ещё во время их пути к Нирване, к полной Богореализации.

В иерархической структуре духовных сущностей «Существо Бездны» - несравненно выше не только любого «Бога», но и, в определённом смысле – «выше» самого Абсолюта: вследствие его полной Богореализации, этому существу доступно всё то, что доступно и Абсолюту, но, кроме того – ещё и то, что Абсолюту недоступно вообще, но к чему Абсолют неизбежно устремлён – непосредственный контакт с Бездной, полностью находящейся за пределами Абсолюта, вследствие чего он сам контактировать с этой истинно Трансцендентной Тьмой не имеет возможности, а может вступать с ней в контакт лишь опосредствованно, через «Существо Бездны», вышедшее из его лона и «выпестованное» им именно для такого рода контактов.

Однако этот «Сверхбог» уже полностью независим от Абсолюта, поскольку находится за его пределами и принадлежит лишь Бездне, истинно Трансцендентному. Вступать или нет в какой-либо контакт с Абсолютом – полностью определяется его свободной волей. Но, поскольку контакт с Абсолютом для этого «Существа» уже пройденный этап духовного развития, не представляющий, поэтому для него особого интереса, то подобный контакт может иметь место лишь эпизодически. В основном же вся его деятельность носить «Абсолютно Потусторонний» характер и для нас, принадлежащих к миру Абсолюта – полностью трансцендентна. «Сверхбог Бездны» - высшая, из доступных человеческому восприятии, ступень развития духовных сущностей.

Очевидно, и в самой Бездне нет предела дальнейшему духовному совершенствованию. Однако для нас, принадлежащих к системе Абсолюта, сущность этого духовного совершенствования и его формы – полностью трансцендентны.

Что же касается «человеческого» уровня Бытия, подчеркнём ещё раз – это лишь одна из ступеней уходящей в безмерную высь бесконечной «лестницы Иакова» - лестницы космической иерархии. В системе «Абсолют-Бездна» предела духовному совершенствованию не существует, точно так же, как не существует и предела духовной деградации – лестница космической иерархии бесконечна не только «вверх», но и «вниз».

Человек же, в силу своего Богоподобия, занимает «центральное» положение на «лестнице Иакова», то есть, человеческое существование – это именно та ступень духовного развития, на которой выбирается на многие и многие тысячелетия вперёд восходящая, или нисходящая направленность движения по лестнице космической иерархии.

И каждый человек, в силу изначально данной ему свободы воли, должен самостоятельно сделать свой духовный выбор. Этот духовный выбор - не есть одномоментный акт, он осуществляется постоянно, в течение всей человеческой жизни – ежедневно, ежечасно, ежеминутно – каждым помыслом, каждым поступком, каждым действием или бездействием, что в результате, в полном соответствии с законом Кармы и определяет в своём итоге дальнейшее восходящее, или нисходящее посмертие.

Каждый человек, кто сознательно, а кто лишь подсознательно – это зависит от уровня его духовного развития – в конечном итоге окончательно делает свой духовный выбор, полностью определяя свою дальнейшую судьбу на тысячи и тысячи лет вперёд.

Свобода духовного выбора – крайне редкое благо, предоставляемое лишь Богоподобным сущностям, то есть тем, которые занимают «центральное» положение на «лестнице Иакова» («человек» - не единственное «центральное» положение, в Мироздании существуют и другие «центральные» положения, не имеющие никакого отношения к «человеческому" плану Бытия). Человеческое существование, в силу Богоподобия человека, его «центрального» положения на лестнице космической иерархии – это уникальнейшая возможность выхода на высшие уровни Бытия. Утрата этой возможности, с дальнейшим неизбежным нисхождением на многие тысячелетия на низшие «дочеловеческие» уровни Бытия («вечный ад» экзотерических религий) – одна из величайших драм в Мироздании.

Судьба человека апокалиптична по самой своей сути, человеческое существование, в метафизическом отношении – одно из самых драматичных во всём Мироздании.
Нажми «Нравится» и читай нас в Facebook!

По теме Метафизика смерти и Постмодерн

Метафизика

Посвящение. Ключ к метафизике. Вначале хочу внести краткие пояснения к книге...
Религия

Абхидхамма. Метафизика и эмпиризм

АБХИДХАММА долгое время ошибочно понималась как более или менее произвольная...
Религия

Метафизика нации в Каббале

Если Танах (и, прежде всего – «Тора»), а также - «Талмуд» и «Шулхан Арух...
Религия

Метафизика. Постижение скрытых законов мира

Понятие метафизики очень многогранно и включает в себя как одно из определений...
Религия

О понимании смерти и смысле смерти в Индии

Что такое смерть, известно каждому из нас в той или иной степени. Но понимание...
Религия

Страх смерти или ужасы смерти

Ужас перед смертью, столь важный элемент в жизни многих людей, непосредственно...
Религия

Сонник Дома Солнца

Опубликовать сон

Виртуальные гадания онлайн

Гадать онлайн

Психологические тесты

Пройти тесты

Популярное

Ещё об определении счастья
О важном значении сна