1. Поскольку все вещи - это буддхадхарма, существуют заблуждение и постижение, практика, рождение и смерть, существуют будды и живые существа (2). Поскольку бесчисленные множества вещей лишены постоянного "я" (3), нет ни заблуждения, ни постижения, нет ни будды, ни живого существа, нет рождения и смерти.
Путь будды в глубочайшей основе своей являет собой прыжок за пределы многих и одного, за пределы заблуждения и постижения, живых существ и будд. Однако в привязанности опадают цветы, а в отвращении разрастаются сорняки (4).
2. Продвигаться вперед и переживать великое множество вещей - это заблуждение. То, что вещи сами проявляются в великом множестве и переживают себя, - это пробуждение.
Обладающие великим постижением заблуждения - это будды; пребывающие в великом заблуждении относительно постижения - это живые существа. Далее, существуют те, кто продолжает постигать превыше постижения, которые пребывают в заблуждении в глубине заблуждения (5). Когда будды оказываются истинными буддами, они не обязательно замечают, что они будды. Однако они суть проявленные будды, которые продолжают проявлять будд.
3. Когда вы видите формы или слышите звуки, полностью занимающие тело и ум, вы улавливаете вещи непосредственно. Не так, как вещи и их отражения в зеркале, не так, как луна и ее отражение в воде, когда одна сторона освещена, а другая темна (6).
4. Изучать путь будды - значит изучать себя. Изучать себя - значит забыть себя. Забыть себя - значит дать проявиться множеству вещей. Когда вы проявляетесь множеством вещей, отпадают ваши тело и ум, а также тела и умы других. Не остается никакого следа постижения; и эта бесследность длится бесконечно.
5. Когда вы впервые ищете дхарму, вы воображаете, что находитесь далеко от ее окружения. Но дхарма уже передана правильно; вы немедленно становитесь своим первоначальным "я".
6. Когда вы плывете на лодке и смотрите на берег, вы можете предположить, что берег движется. Но когда вы твердо удерживаете взор на лодке, вы можете увидеть, что это движется лодка. Сходным образом, если вы наблюдаете бесчисленное множество вещей, когда ваши тело и ум пребывают в заблуждении, вы можете предположить, что ваши ум и природа постоянны. Когда же ваша практика глубока, и вы возвращаетесь туда, где пребываете, станет ясно, что ничто на свете не обладает постоянным "я" (7).
7. Дрова становятся золой, а зола не становится опять дровами (8). Однако не предполагайте, что зола - это будущее, а дрова - прошлое. Вам нужно понять, что дрова пребывают в явленном выражении дров, которое полностью включает прошлое и будущее и независимо от прошлого и будущего. Зола пребывает в явленном выражении золы, полностью заключающем в себе будущее и прошлое. Так же, как дрова не становятся снова дровами после того, как они являют собой золу, вы не возвращаетесь к рождению и смерти.
Поскольку дело обстоит таким образом, в буддхадхарме установлен способ отрицать превращение рождения в смерть. В соответствии с этим, рождение понимается как "нет рождения". Это неколебимое учение в проповеди Будды - смерть не превращается в рождение. Соответственно смерть понимается как "нет смерти".
Рождение - это полное выражение данного момента. Смерть - полное выражение данного момента. Они подобны зиме и весне. Вы не называете зиму началом весны, не называете и лето концом весны.
8. Просветление подобно отражению луны на воде. Луна не намокает, не расплескивается и вода (9). Хотя ее свет широк и велик, луна отражается даже в крохотной лужице. вся луна и все небо отражены в каплях росы на траве или даже в одной капельке воды.
Просветление не делит вас на части, как луна не разбрызгивает воду. Вы не можете воспрепятствовать просветлению, как капля воды не мешает луне на небе.
Глубина капли - это высота луны. Каждое отражение, каким бы длительным или кратким оно ни было, проявляет необъятность капли росы и осуществляет безграничность лунного света в небесах (10).
9. Когда дхарма не заполняет все ваше тело и весь ум, вы думаете, что этого уже достаточно. Когда дхарма наполняет ваши тело и ум, вы понимаете, что чего-то недостает.
Например, когда вы на лодке выходите на середину океана, где не видно суши, и взору открыты четыре направления, океан кажется подобным кругу и не выглядит иным. Но океан не круглый и не четырехугольный, его черты бесконечны в своем разнообразии. Он подобен дворцу, подобен драгоценному камню (11). Он кажется круглым, только пока вы можете видеть в данный момент. Все вещи подобны этому.
Хотя многочисленные черты этого пыльного мира и мира превыше условий (12), вы видите и понимаете только то, что может быть достигнуто глазом вашей практики. Для того чтобы усвоить природу бесчисленного множества вещей, вам надо знать, что хотя океаны и горы могут казаться круглыми или четырехугольными, другие их черты бесконечно разнообразны; в них целые миры. И так не только вокруг вас, но также и прямо под вашими ногами или в капле воды.
10. Рыба плавает в океане и, как бы далеко она ни уплыла, воде нет конца (13). Прица летает в небе, и как бы далеко она ни улетела, воздуху нет конца. Однако рыба и птица никогда не покидают своих элементов. Когда их деятельность обширна, обширным оказывается и их поле. Когда их потребности невелики, невелико и поле. Таким образом, каждый из них целиком и полностью покрывает всю свою сферу, и каждый из них во всей полноте переживает свою сферу. Если птица покинет воздух, она сразу же умрет; если рыба покинет воду, она сразу же умрет.
Знайте, что вода - это жизнь, и воздух - это жизнь (14). Птица - это жизнь, и рыба - это жизнь (15). Жизнь должна быть птицей, и жизнь должна быть рыбой (16).
Можно пояснить это большим числом аналогий. Практика, просветление и люди подобны этому.
11. И вот если птица или рыба попытается достичь конца своего элемента прежде, чем она в нем двигалась, эта птица или эта рыба не найдет своего пути или своего места. Когда вы находите свое место там, где пребываете, возникает практика, выявляющая изначальную суть. Когда в этот момент вы находите свой путь, возникает практика, выявляющая изначальную суть; ибо место, путь, никогда не бывает ни большим, ни малым, ни вашим, ни чужим. Место, путь, никогда не принесены из прошлого и не просто возникают сейчас.
Соответственно в практике-просветлении пути будды встреча с одной вещью есть овладение ею - выполнение одного вида практики есть полная практика.
12. Место находится здесь; Путь развертывается здесь. Граница постижения не бывает отчетливой, потому что постижение выступает одновременно с овладением буддхадхармой (17).
Не предполагайте, что постигнутое вами становится великим знанием, что оно схвачено вашим сознанием. Хотя оно проявилось немедленно, непостижимое может и не быть явственным. Его видимость превыше вашего познания.
13. Мастер дзэн Бао-чже с горы Ма-юй обмахивался веером. К нему подошел некий монах и спросил: "Мастер, природа ветра постоянна, нет места, которого он не достигает. Тогда почему же вы обмахиваетесь ?" (18)
"Хотя вы понимаете, что природа ветра постоянна, - ответил Бао-чже, - вы не понимаете значение того факта, что он доходит повсюду." (19)
"В чем же значение того факта, что он доходит повсюду ?" - опять спросил монах. Мастер просто продолжал обмахиваться. Монах отдал низкий поклон (20).
Проявление буддхадхармы, жизненная часть ее правильной передачи подобна этому. Если вы скажете, что вам нет нужды обмахиваться веером, потому что природа ветра постоянна, и вы можете получить ветер без обмахивания веером, вы не поймете ни постоянства, ни природы ветра. Природа ветра постоянна; вследствии этого ветер дома будды выявляет золото земли и наполняет благоуханием пену великой реки.
Написано в середине осени первого года Тэмпуку (1233) и дано моему ученику-мирянину Косю Ё с острова Кюсю. Пересмотрено в четвертом году Кэнтё (1252).
Перевод Роберта Эйткина и Кадзуаки Танахаси, пересмотрено в центре дзэн в Сан-Франциско.
Примечания:
(1) Текст написан и отдан ученику-мирянину Косю Ё в восьмом месяце 1233 г., через несколько месяцев после того, как Догэн начал писать "Сокровищницу", начиная с трактата "Совершенство Великой Мудрости" (мака хання харамицу). В 1252 году Догэн, за год до своей смерти написал колофон "Гэндзё коана", вероятно, после некоторого пересмотра. Догэн пользовался этим текстом в качестве вступительного очерка првоначальной версии "Сокровищницы".
Бокудзан Нисиари, известный священнослужитель сото и ученый-сектант, упомянул этот очерк в своей лекции, прочитанной в 1922 году: "Этот текст представляет собой кожу, мясо, кости и костный мозг Основателя; в этом очерке изложено фундаментальное учение всей его жизни и девяносто пять текстов "Сокровищницы Глаза Истинной Дхармы" - это отпрыски главного трактата"
(2) Поскольку все вещи неотделимы от учения Будды ...
(3) Общебуддийское учение о отсутствии неизменного "я"
(4) Когда человек занят практикой, чтобы достичь просветления, оно становится все менее и менее достижимым, потому что практика и просветление нераздельны. Когда мы стараемся достичь просветления при помощи исключения заблуждения, мы даже больше углубляемся в разделение, которое оказывается другой формой заблуждения.
(5) То же, что постижение за пределами постижения. В соответствии с этим указывается на нераздельность пробуждения и заблуждения.
(6) В прямом постижении субъект и объект включают друг друга. В "темноту" включено все, там нет чувства границ.
(7) Эта метафора взята из "Стихов об основе Срединного пути" Нагарджуны.
(8) Явленное (феноменальное) выражение (яп. хой) - букв. "ступень дхармы" или "положение в дхарме". Единственная в своем роде и неповторимая ступень существования вещи в любой данный момент.
(9) Здесь "луна" означает просветление, а "вода" - это личность.
(10) Дзадзэн даже одного человека в одно мгновенье, незаметным образом согласуется со всеми вещами и с полнотой реагирует в течении всего времени. Таким образом, в прошлом, будущем и настоящем безграничной вселенной этот дзадзэн бесконечно продолжает учение Будды.
(11) Четыре взгляда на воду (яп. иссуй сикен) - учитель индийского буддизма Ашвабхава (ок. 450-530 г.г.) в своем коментарии к трактату "О выявлении махаяны" Асанги говорит: "Это подобно воде, природа которой остается одной и той же. Но подобно тому, как небесные существа, человеческие существа, голодные духи и рыбы приносят с собой (из прошлой причинности) не одно и то же следствие, каждый из них видит воду по-разному. Небесные существа видят ее как драгоценность, мирские люди видят в ней воду, голодные духи видят в ней гной и кровь, а рыба видит дворец".
(12) Понятия "пыльный мир" м "мир превыше условий" указывают на сферу рабства и сферу свободы.
(13) "Рыба" и "птица" указывают на тех, кто занимается практикой; "вода" и "небо" относятся к сфере практики.
(14) Практика неотделима от просветления.
(15) Личность неотделима от просветления.
(16) Благодаря просветлению мы утверждаемся в своем первоначальном "я"
(17) "Однако все это не появляется внутри восприятия, потому что здесь несозданное в тишине - это мгновенное постижение. Если бы практика и понимание были двумя явлениями, как это представляется взгляду обычного человека, каждое из них можно было бы узнать в отдельности. Но то, что можно встретить с узнаванием, - это не само постижение, потому что постижение недостижимо для заблуждающегося ума".
(18) "Ветер" указывает на природу будды; обмахивание указывает на практику в устремлении к пути просветления. Вопрос в следующем: если природа будды, которая неизменна, внутренне присуща каждому человеку, зачем нам нужно заниматься практикой, зачем нам нужно стараться стать буддой ?
(19) Вы знаете, что природа будды всеобща, но не знаете, как она осуществляется.
(20) "Пять светильников"
2. Продвигаться вперед и переживать великое множество вещей - это заблуждение. То, что вещи сами проявляются в великом множестве и переживают себя, - это пробуждение.
Обладающие великим постижением заблуждения - это будды; пребывающие в великом заблуждении относительно постижения - это живые существа. Далее, существуют те, кто продолжает постигать превыше постижения, которые пребывают в заблуждении в глубине заблуждения (5). Когда будды оказываются истинными буддами, они не обязательно замечают, что они будды. Однако они суть проявленные будды, которые продолжают проявлять будд.
3. Когда вы видите формы или слышите звуки, полностью занимающие тело и ум, вы улавливаете вещи непосредственно. Не так, как вещи и их отражения в зеркале, не так, как луна и ее отражение в воде, когда одна сторона освещена, а другая темна (6).
4. Изучать путь будды - значит изучать себя. Изучать себя - значит забыть себя. Забыть себя - значит дать проявиться множеству вещей. Когда вы проявляетесь множеством вещей, отпадают ваши тело и ум, а также тела и умы других. Не остается никакого следа постижения; и эта бесследность длится бесконечно.
5. Когда вы впервые ищете дхарму, вы воображаете, что находитесь далеко от ее окружения. Но дхарма уже передана правильно; вы немедленно становитесь своим первоначальным "я".
6. Когда вы плывете на лодке и смотрите на берег, вы можете предположить, что берег движется. Но когда вы твердо удерживаете взор на лодке, вы можете увидеть, что это движется лодка. Сходным образом, если вы наблюдаете бесчисленное множество вещей, когда ваши тело и ум пребывают в заблуждении, вы можете предположить, что ваши ум и природа постоянны. Когда же ваша практика глубока, и вы возвращаетесь туда, где пребываете, станет ясно, что ничто на свете не обладает постоянным "я" (7).
7. Дрова становятся золой, а зола не становится опять дровами (8). Однако не предполагайте, что зола - это будущее, а дрова - прошлое. Вам нужно понять, что дрова пребывают в явленном выражении дров, которое полностью включает прошлое и будущее и независимо от прошлого и будущего. Зола пребывает в явленном выражении золы, полностью заключающем в себе будущее и прошлое. Так же, как дрова не становятся снова дровами после того, как они являют собой золу, вы не возвращаетесь к рождению и смерти.
Поскольку дело обстоит таким образом, в буддхадхарме установлен способ отрицать превращение рождения в смерть. В соответствии с этим, рождение понимается как "нет рождения". Это неколебимое учение в проповеди Будды - смерть не превращается в рождение. Соответственно смерть понимается как "нет смерти".
Рождение - это полное выражение данного момента. Смерть - полное выражение данного момента. Они подобны зиме и весне. Вы не называете зиму началом весны, не называете и лето концом весны.
8. Просветление подобно отражению луны на воде. Луна не намокает, не расплескивается и вода (9). Хотя ее свет широк и велик, луна отражается даже в крохотной лужице. вся луна и все небо отражены в каплях росы на траве или даже в одной капельке воды.
Просветление не делит вас на части, как луна не разбрызгивает воду. Вы не можете воспрепятствовать просветлению, как капля воды не мешает луне на небе.
Глубина капли - это высота луны. Каждое отражение, каким бы длительным или кратким оно ни было, проявляет необъятность капли росы и осуществляет безграничность лунного света в небесах (10).
9. Когда дхарма не заполняет все ваше тело и весь ум, вы думаете, что этого уже достаточно. Когда дхарма наполняет ваши тело и ум, вы понимаете, что чего-то недостает.
Например, когда вы на лодке выходите на середину океана, где не видно суши, и взору открыты четыре направления, океан кажется подобным кругу и не выглядит иным. Но океан не круглый и не четырехугольный, его черты бесконечны в своем разнообразии. Он подобен дворцу, подобен драгоценному камню (11). Он кажется круглым, только пока вы можете видеть в данный момент. Все вещи подобны этому.
Хотя многочисленные черты этого пыльного мира и мира превыше условий (12), вы видите и понимаете только то, что может быть достигнуто глазом вашей практики. Для того чтобы усвоить природу бесчисленного множества вещей, вам надо знать, что хотя океаны и горы могут казаться круглыми или четырехугольными, другие их черты бесконечно разнообразны; в них целые миры. И так не только вокруг вас, но также и прямо под вашими ногами или в капле воды.
10. Рыба плавает в океане и, как бы далеко она ни уплыла, воде нет конца (13). Прица летает в небе, и как бы далеко она ни улетела, воздуху нет конца. Однако рыба и птица никогда не покидают своих элементов. Когда их деятельность обширна, обширным оказывается и их поле. Когда их потребности невелики, невелико и поле. Таким образом, каждый из них целиком и полностью покрывает всю свою сферу, и каждый из них во всей полноте переживает свою сферу. Если птица покинет воздух, она сразу же умрет; если рыба покинет воду, она сразу же умрет.
Знайте, что вода - это жизнь, и воздух - это жизнь (14). Птица - это жизнь, и рыба - это жизнь (15). Жизнь должна быть птицей, и жизнь должна быть рыбой (16).
Можно пояснить это большим числом аналогий. Практика, просветление и люди подобны этому.
11. И вот если птица или рыба попытается достичь конца своего элемента прежде, чем она в нем двигалась, эта птица или эта рыба не найдет своего пути или своего места. Когда вы находите свое место там, где пребываете, возникает практика, выявляющая изначальную суть. Когда в этот момент вы находите свой путь, возникает практика, выявляющая изначальную суть; ибо место, путь, никогда не бывает ни большим, ни малым, ни вашим, ни чужим. Место, путь, никогда не принесены из прошлого и не просто возникают сейчас.
Соответственно в практике-просветлении пути будды встреча с одной вещью есть овладение ею - выполнение одного вида практики есть полная практика.
12. Место находится здесь; Путь развертывается здесь. Граница постижения не бывает отчетливой, потому что постижение выступает одновременно с овладением буддхадхармой (17).
Не предполагайте, что постигнутое вами становится великим знанием, что оно схвачено вашим сознанием. Хотя оно проявилось немедленно, непостижимое может и не быть явственным. Его видимость превыше вашего познания.
13. Мастер дзэн Бао-чже с горы Ма-юй обмахивался веером. К нему подошел некий монах и спросил: "Мастер, природа ветра постоянна, нет места, которого он не достигает. Тогда почему же вы обмахиваетесь ?" (18)
"Хотя вы понимаете, что природа ветра постоянна, - ответил Бао-чже, - вы не понимаете значение того факта, что он доходит повсюду." (19)
"В чем же значение того факта, что он доходит повсюду ?" - опять спросил монах. Мастер просто продолжал обмахиваться. Монах отдал низкий поклон (20).
Проявление буддхадхармы, жизненная часть ее правильной передачи подобна этому. Если вы скажете, что вам нет нужды обмахиваться веером, потому что природа ветра постоянна, и вы можете получить ветер без обмахивания веером, вы не поймете ни постоянства, ни природы ветра. Природа ветра постоянна; вследствии этого ветер дома будды выявляет золото земли и наполняет благоуханием пену великой реки.
Написано в середине осени первого года Тэмпуку (1233) и дано моему ученику-мирянину Косю Ё с острова Кюсю. Пересмотрено в четвертом году Кэнтё (1252).
Перевод Роберта Эйткина и Кадзуаки Танахаси, пересмотрено в центре дзэн в Сан-Франциско.
Примечания:
(1) Текст написан и отдан ученику-мирянину Косю Ё в восьмом месяце 1233 г., через несколько месяцев после того, как Догэн начал писать "Сокровищницу", начиная с трактата "Совершенство Великой Мудрости" (мака хання харамицу). В 1252 году Догэн, за год до своей смерти написал колофон "Гэндзё коана", вероятно, после некоторого пересмотра. Догэн пользовался этим текстом в качестве вступительного очерка првоначальной версии "Сокровищницы".
Бокудзан Нисиари, известный священнослужитель сото и ученый-сектант, упомянул этот очерк в своей лекции, прочитанной в 1922 году: "Этот текст представляет собой кожу, мясо, кости и костный мозг Основателя; в этом очерке изложено фундаментальное учение всей его жизни и девяносто пять текстов "Сокровищницы Глаза Истинной Дхармы" - это отпрыски главного трактата"
(2) Поскольку все вещи неотделимы от учения Будды ...
(3) Общебуддийское учение о отсутствии неизменного "я"
(4) Когда человек занят практикой, чтобы достичь просветления, оно становится все менее и менее достижимым, потому что практика и просветление нераздельны. Когда мы стараемся достичь просветления при помощи исключения заблуждения, мы даже больше углубляемся в разделение, которое оказывается другой формой заблуждения.
(5) То же, что постижение за пределами постижения. В соответствии с этим указывается на нераздельность пробуждения и заблуждения.
(6) В прямом постижении субъект и объект включают друг друга. В "темноту" включено все, там нет чувства границ.
(7) Эта метафора взята из "Стихов об основе Срединного пути" Нагарджуны.
(8) Явленное (феноменальное) выражение (яп. хой) - букв. "ступень дхармы" или "положение в дхарме". Единственная в своем роде и неповторимая ступень существования вещи в любой данный момент.
(9) Здесь "луна" означает просветление, а "вода" - это личность.
(10) Дзадзэн даже одного человека в одно мгновенье, незаметным образом согласуется со всеми вещами и с полнотой реагирует в течении всего времени. Таким образом, в прошлом, будущем и настоящем безграничной вселенной этот дзадзэн бесконечно продолжает учение Будды.
(11) Четыре взгляда на воду (яп. иссуй сикен) - учитель индийского буддизма Ашвабхава (ок. 450-530 г.г.) в своем коментарии к трактату "О выявлении махаяны" Асанги говорит: "Это подобно воде, природа которой остается одной и той же. Но подобно тому, как небесные существа, человеческие существа, голодные духи и рыбы приносят с собой (из прошлой причинности) не одно и то же следствие, каждый из них видит воду по-разному. Небесные существа видят ее как драгоценность, мирские люди видят в ней воду, голодные духи видят в ней гной и кровь, а рыба видит дворец".
(12) Понятия "пыльный мир" м "мир превыше условий" указывают на сферу рабства и сферу свободы.
(13) "Рыба" и "птица" указывают на тех, кто занимается практикой; "вода" и "небо" относятся к сфере практики.
(14) Практика неотделима от просветления.
(15) Личность неотделима от просветления.
(16) Благодаря просветлению мы утверждаемся в своем первоначальном "я"
(17) "Однако все это не появляется внутри восприятия, потому что здесь несозданное в тишине - это мгновенное постижение. Если бы практика и понимание были двумя явлениями, как это представляется взгляду обычного человека, каждое из них можно было бы узнать в отдельности. Но то, что можно встретить с узнаванием, - это не само постижение, потому что постижение недостижимо для заблуждающегося ума".
(18) "Ветер" указывает на природу будды; обмахивание указывает на практику в устремлении к пути просветления. Вопрос в следующем: если природа будды, которая неизменна, внутренне присуща каждому человеку, зачем нам нужно заниматься практикой, зачем нам нужно стараться стать буддой ?
(19) Вы знаете, что природа будды всеобща, но не знаете, как она осуществляется.
(20) "Пять светильников"
Обсуждения Проявление изначальной сути