Преданный Господа Шивы мой учитель

Шри Рамана Махарш
(Венкатараман Айяр)
Духовный Учитель традиции Адвайта-Веданты
Место рождения: деревня Тиручили южноиндийского штата Тамилад, Индия

Основное место деятельности и жительства:
Преданный Господа Шивы мой учитель Тируванамалаи, гора Аруначала

Его биографию можно описать на нескольких страницах. Но его жизнь не вместит ни одно повествование. Неиссякаемый источник духовности Махарши был в этом мире божественным «неподвижным перводвигателем», а история его духовного подвига заставила многих людей пойти его путем — путем принятия Самого Себя.

Духовное достижение Шри Раманы Махарши является уникальным, ибо он в 16 лет без помощи внешнего Наставника пережил Абсолют, Вечную Истину, Величайшее Я, осуществил в себе Высочайшее состояние, в котором постоянно пребывал. Его называют Бхагаван (Единый с Богом) и Махарши (Великий Мудрец) и относят к десяти самым выдающимся Учителям Индии за всю ее духовную историю. Он открыл миру практику Само-исследования «Кто я?», позволяющую быть Собой всегда, вне зависимости от внешнего окружения.

Махарши, является представителем Адвайта-Веданты. Он прославился силой безмолвного Присутствия, святой жизнью и бескомпромиссным учением о самопознании и самореализации. Его основной метод — медитативное самоисследование—размышление над вопросом «Кто есть Я?». Для постижения Истины и проявления чистой «Атмы» ученик, прежде всего, должен успокоить свой ум и отказаться от привязанностей. Рамана утверждает, что прежде, чем пытаться познать окружающий мир — необходимо познать самого себя.

Биография из книги «Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе»

Шри Рамана Махарши родился 30 декабря 1879 года. Его отец Сундарам Айяр был родом из Тиручули — деревни, лежащей в 30 милях юго-восточнее Мадурая. Респектабельный адвокат, относившийся с уважением и любовью ко всем, он был женат на Алагаммале, глубоко религиозной индуске, преданной жене и замечательной хозяйке. Ребенка назвали Венкатараманом. Несколько лет мальчик учился в школе Тиручули, а затем в Диндигуле и Мадурае. Считалось, что в школе Он особенно не отличался и в спорте достиг гораздо больших успехов, чем в учебе, ибо был физически сильнее большинства друзей и товарищей, но впоследствии Он Сам говорил, что на самом деле был безразличен и к занятиям, и к спорту в равной мере.

В Его жизни не было ничего значительного вплоть до ноября 1895 года, когда один из родичей рассказал о своем возвращении из Аруначалы (другое имя города Тируваннамалая). Это название по какой-то необъяснимой причине возымело на Него странное и глубокое воздействие, вызвав восхищение, благоговение и любовь одновременно, хотя Он услышал его не впервые. Бхагаван рассказывал мне: «С ранних лет имя Аруначалы было «сияющим и звучащим» внутри меня, была спхурана (пульсация) этого имени», а на мой вопрос, какой была спхурана, Он ответил, что она несла в себе как звук, так и свет, звук и видение, воспринимаемые не ушами, но только Сердцем, психическим Сердцем. Немного позднее Он познакомился с книгой «Пэрия Пуранам», рассказывающей о жизни величайших тамильских святых, и был глубоко тронут ею.

В июле 1896 года, когда Ему было 16 лет, произошло самое важное событие в Его жизни. Я сидел один в комнате на первом этаже дома моего дяди. Я редко болел и в этот день, как обычно, чувствовал себя хорошо, но вдруг сильный страх смерти овладел мной. Ничто в состоянии моего здоровья не могло послужить поводом к этому, да я и не пытался найти объяснение или причину страха. Просто ощутил, что «я собрался умереть», и стал думать, что надо делать в этом случае. У меня не было даже мысли посоветоваться с доктором, моими родственниками или друзьями, так как я чувствовал, что должен решить эту проблему сам, здесь и теперь.

Шок страха смерти заставил мой ум обратиться вовнутрь, и я мысленно сказал себе: «Сейчас пришла смерть, но что же это значит? Что есть то, что умирает? Это умирает тело». И я сразу инсценировал приход смерти. Я лежал, жестко вытянув члены, как бы умерщвляя плоть, имитируя труп, чтобы возможно более реально провести исследование. Я задержал дыхание и плотно сжал губы, так что ни один звук не мог вырваться наружу, и ни слово «я», ни другое слово не было произнесено. «Ладно, – мысленно сказал я себе, – это тело умерло. Оно будет отвезено, как труп, к месту кремации, сожжено и превратится в прах. Но умру ли Я со смертью тела? Разве тело – это Я? Оно безмолвно и инертно, но я продолжаю чувствовать полную силу своей индивидуальности и даже слышать голос «Я» внутри себя, отдельно от него. Значит, Я – Дух, превосходящий тело. Тело умирает, но Дух, превосходящий его, не может быть затронут смертью. Это означает, что Я – бессмертный Дух». Все это не было тусклой мыслью, а вспыхнуло во мне ярко, как живая Истина, которую я воспринял непосредственно, почти без участия мыслительного процесса. «Я» было чем-то очень реальным, единственной реальной вещью в моем состоянии, и вся сознательная активность, связанная с моим телом, была сконцентрирована на этом «Я». С этого момента «Я», или Самость, мощным очарованием сфокусировало на себе мое внимание. Страх смерти исчез раз и навсегда. С того времени погружение в Самость не утрачивается. Другие мысли могут приходить и уходить, как различные музыкальные тона, но «Я» остается словно основной тон шрути, на который опираются и с которым смешиваются все остальные . Занято ли тело разговором, чтением или чем-нибудь еще, я постоянно сосредоточен на Истинном Я. До этого кризиса я не имел ясного восприятия моей Самости или сознательного влечения к НЕЙ. Я не чувствовал ощутимого или ясного интереса в НЕЙ, а еще менее какой-либо наклонности к постоянному пребыванию в НЕЙ.

Последствия нового сознавания скоро стали замечаться в моей жизни. Раньше всего я утратил тот маленький интерес, что имел к внешним связям с друзьями и родственниками, и стал учиться механически. Я обычно держал перед собой открытую книгу, чтобы удовлетворить родственников моим чтением, когда на самом деле мое внимание было далеко в стороне от такого поверхностного занятия. В общении с людьми я стал мягким и покорным. Если прежде мне давали больше работы, чем другим мальчикам, то я мог пожаловаться, а если кто-нибудь из мальчишек досаждал, то я, бывало, отвечал тем же. Никто из них не отваживался подшутить надо мной или позволить себе вольности со мной. Сейчас все это изменилось. Какую бы работу ни давали, каких бы приставаний или надоеданий ни было, я обычно спокойно примирялся с этим. Прежнее эго, которое негодовало и мстило, исчезло. Я прекратил выходить на игры с друзьями и предпочитал уединение. Я, бывало, часто сидел один, особенно в позе, удобной для медитации, и погружался в Атман, Дух, силу, или струю, которая составляла меня. Я, бывало, оставался в НЕМ несмотря на язвительные замечания моего старшего брата, который обычно саркастически называл меня „мудрец” или „йог” и советовал удалиться в джунгли подобно древним мудрецам, риши.

Другим изменением было то, что я больше не имел каких-либо симпатий и антипатий в отношении к пище. Что бы ни давали, вкусное или безвкусное, хорошее или плохое, я проглатывал с равным безразличием.

Одной из характерных черт моего нового состояния стало изменившееся отношение к Храму Минакши. Прежде я обычно ходил туда очень редко, с друзьями, чтобы посмотреть на образы, нанести священный пепел и киноварь на лоб и возвратиться домой почти незатронутым. Но после Пробуждения я отправлялся туда почти каждый вечер. Я привык ходить один и стоял неподвижно длительное время перед кумиром Шивы, или Минакши, или Натараджи и 63 святых, и пока я стоял там, волны эмоций затопляли меня. Душа перестала держаться за тело, когда отреклась от идеи „Я-есть-тело”, и это был поиск некоего нового якоря спасения. Отсюда частые посещения храма и слезы — изливание души. Это Бог играл с душой. Я стоял перед Ишварой, Господином вселенной и Предопределителем всего, Всеведущим и Вездесущим, иногда молил, чтобы Его Милость снизошла на меня, дабы моя преданность смогла увеличиться и стать вечной — как у 63 святых. Чаще я не молился совсем, но молчаливо позволял самому сокровенному внутри течь и вливаться в самое сокровенное вовне. Слезы, отмечавшие этот разлив души, не обозначали какого-либо особенного удовольствия или боли. Я не был пессимистом, ничего не знал о жизни, о том, что она полна горя. Меня не побуждали к действию ни какое-либо желание избежать перерождения, или искать Освобождения, или даже получить бесстрастие или Спасение. Я не читал никаких книг, кроме Перия Пуранам, Библии и кусочков из Таю-манавара или Деварама. Мое понимание Ишвары было подобно найденному в Пуринах. Я никогда не слышал о Брахмане, самсаре и т. п. Я еще не знал, что есть Сущность и Безличная Реальность, лежащая в основе всего, и что Ишвара и я оба идентичны с Ней. Позднее, в Тируваннамалае, при слушании Рибху Гиты и других священных книг я узнал все это и обнаружил, что они анализировали и давали имена вещам, которые я уже интуитивно прочувствовал без всякого анализа или именования. На языке этих книг мне следовало бы описать свое состояние после Пробуждения как шуддха манас, или виджняна, или как интуиция просветленного.

Это осознание было таким глубоким и затрагивающим Его суть, что оно никогда уже ни на мгновение не оставляло Его. Переживание, которое, возможно, длилось не более получаса, полностью и навсегда изменило мальчика. Он утратил интерес к занятиям, друзьям, родственникам, даже к пище и стал часто посещать главный храм Мадурая, где проводил долгие часы перед святынями, моля Господа о Милости, которая сделала бы его похожим на кого-нибудь из 63 святых в «Пэрия Пуранам». Но в основном Он пребывал в состоянии божественного блаженства внутри себя, в то время как слезы ручьем катились из глаз. Наблюдая эти изменения в мальчике, взрослые и особенно старший брат постоянно упрекали Его. Наконец, 29 августа 1896 года наступил кризис. Когда старший брат не выдержал: «Зачем человеку, погруженному в созерцание, нужны книги, школа и дом?», то юный Венкатараман сказал себе: «Да, это абсолютно правильно. Какое мне дело до всех этих вещей?» — и решил сразу оставить дом и отправиться к Аруначале. Он обратился к старшему брату: «Я должен сейчас идти в школу», на что тот ответил: «Тогда возьми пять рупий и по пути заплати за меня в колледже». Духовно устремленный юноша принял эти деньги как Божий дар для поездки к Аруначале. В старом атласе Он нашел местонахождение Тируваннамалая и подумал, что трех рупий ему должно хватить, чтобы доехать туда. Поэтому Он взял только три рупии и отправился на железнодорожную станцию, оставив на видном месте записку: «Я ушел, чтобы найти своего Отца и подчиниться Его приказу. Это становится на добрый путь, а поэтому не следует ни горевать, ни тратить деньги на поиски этого. Оставляю две рупии». Он прибыл на станцию, опоздав более чем на час ко времени отхода поезда по расписанию, но, к счастью, поезд тоже опоздал, и поэтому мальчику удалось сесть в него. Он взял билет только до Тиндиванама, ибо, согласно старому атласу, через Тируваннамалай поезда не ходили, а ближайшей к нему железнодорожной станцией и был Тиндиванам. Но старик мусульманин, сидящий в купе, поинтересовался, куда направляется юноша с блестящими глазами, и рассказал о недавно открытой ветке Виллупурам-Катпади, проходящей через Тируваннамалай. Следуя совету мусульманина, юноша сошел в Виллупураме и после ряда событий, не представляющих особого интереса, достиг Арайянайналлура. Обнаружив храм (а это был храм Атуланатха Ишвары), Он вошел в него и сел при тусклом свете одной чуть мерцающей лампады. Будучи поглощенным самадхи, Он вдруг обнаружил чистое пространство, заполненное ярким светом. С изумлением юный преданный смотрел в направлении гарбха гриха (сокровенной святыни), чтобы увидеть, откуда появляется свет. Но источник света найти не удалось, так как свет быстро исчез. На месте, где видение открылось юному Свами, прославленный святой Тирунянасамбандар некогда имел видение Господа Аруначалы и тоже в форме света. Здесь он установил лингам Господа Аруначалы, почитаемый живой традицией и поныне.

Из Арайянайналлура юноша окончательно прибыл в Тируваннамалай утром 1 сентября 1896 года и сразу отправился в Храм Господа Аруначалы. Хотя Он пришел в Храм в необычное время, после утренней пуджи, все двери, ведущие к сокровенным святыням, были открыты. Он направился прямо туда и сказал: «Отец, я пришел по Твоей команде, да исполнится Твоя воля». После этих слов жжение в теле, которое Он чувствовал в течение нескольких дней, исчезло. Проведя некоторое время в поклонении, Он вышел из Храма, пошел в город и вернулся обритый наголо, с набедренной повязкой в качестве единственной одежды. Первоначально Он жил в Тысячеколонном Зале Храма. Чтобы избежать помех со стороны толп людей, привлеченных необычным зрелищем юноши, почти мальчика, погруженного в такую глубокую медитацию, Он должен был перемещаться с места на место как внутри, так и вне Храма. Не менее трех лет прошло в поддержании абсолютного молчания и в глубоком, всепоглощающем погружении в себя. Когда Он сидел у святыни Патала Лингама, в темном углу подземелья Тысячеколонного Зала, на Него набрасывались ядовитые насекомые так, что кровь и гной сочились из ран, однако Он пребывал в себе, не ощущая боли и неудобств, не сознавая случившегося с телом. Поклонники собрались вокруг и пытались спасти Его физическое тело. Один такой поклонник, Аннамалай Тамбиран, начал почитать молодого Свами, предлагая фрукты, цветы и фимиам жженой камфоры, как если бы Он был священной статуей в храме. Первый день этого странного почитания прошел без протеста, но когда Тамбиран назавтра пришел вновь, снова принеся пищу и собираясь повторить свое почитание, то увидел рядом на стене такую надпись на тамили, сделанную древесным углем: «Это (пища) — достаточная служба для этого (тела)». Отсюда стало ясно, что юный Свами грамотен. Позднее другой почитатель выполнил сатьяграху и принудил Свами написать, что его зовут Венкатараман и что он родом из Тиручули.

Таким образом родные узнали о местопребывании юноши, и дядя Нелайаппа Айяр приехал, чтобы забрать Свами домой, но не получил от Него никакого ответа. Позднее мать и старший брат пытались вернуть Свами опять безуспешно: юноша молчал. Наконец, уступив мольбе одного из поклонников, Свами написал им по-тамильски на клочке бумаги: «Правитель всего управляет судьбами душ в соответствии с их прошлыми деяниями, их прарабдха кармой. Чему не суждено случиться, не случится. Что должно случиться, случится, несмотря на любые попытки это предотвратить. Здесь нет сомнений. А потому тишина — лучше всего».

Итак, мать и брат уехали ни с чем, а Брахмана Свами, как Его стали называть, остался у подножия Горы, хотя и менял здесь одно место пребывания на другое.

В 1907 году Кавьякантха Ганапати Муни, знаменитый поэт, писавший на санскрите, который в течение ряда лет практиковал интенсивную садхану, стал преданным последователем Брахманы Свами. Именно он и его ученики были первыми, кто начал его называть Шри Раманой Махарши.

Бхагаван Рамана жил в большом Храме и рядом с ним около года, в течение следующих двух лет на расстоянии мили к востоку от Храма и затем около 15 лет вблизи и в самой пещере Вирупакша на большой Горе Святого Сигнального Пламени. После этого Он шесть лет оставался в ашраме, который был построен для Него группой энтузиастов-поклонников. Это была скалистая местность.

В период пребывания Бхагавана в пещере Вирупакша Его мать приехала к Нему и занялась приготовлением пищи. До этого преданные (ученики и почитатели) Бхагавана просили пищу на улицах (Тируваннамалая) и делили ее между всеми, кому случилось быть тогда в ашраме. Бхагаван перебрался в Скандашрам в 1916 году. Мать была там с Ним и умерла в мае 1922 года. Ее тело было захоронено в месте, где ныне стоит Храм Матхрубхутешвара. Бхагаван имел обыкновение посещать это место. Однажды, в декабре 1922 года, Он, как обычно, пошел туда, но уже больше не вернулся в Скандашрам и прожил там до Своего махасамадхи (смерти физического тела) в апреле 1950 года, то есть более 27 лет.

Бхагаван был доступен всем. Он существовал, двигался и разговаривал подобно любому из нас. Казалось, Он жил в мире, но, однако, Его реальное бытие было вне мира. Он жил без какой-либо привязанности к своему окружению. Это состояние бытия в книгах сравнивают с состоянием человека, крепко спящего в повозке. Для него безразлично, движется повозка или останавливается, выпрягаются ли волы из упряжи. Джняни, чье «я» уничтожено, чей ум или эго убито и кто спит в Себе, то есть погружен в Самость, не озабочен тем, что он может или не может делать в этой жизни. Другими словами, Махарши жил в Тируваннамалае как сахаджа ништха, легко доступный любому, кто хотел прийти и видеть Его. Он давал мало словесных наставлений, предпочитая метод Дакшинамурти, который учил Тишиной, однако молчание Махарши не было мрачным, словно на похоронах. Напротив, оно было динамичным, вибрирующим, насыщенным силой, что подтверждено переживаниями многих среди тысяч постоянных посетителей Его обители. Тишина могла очаровывать — безмолвие и спокойствие ума гораздо сильнее влияли на них, чем чьи-либо самые красноречивые слова. Махарши говорит всем искренним искателям Истины: «На каждом шагу и по любому поводу вы говорите «я», «я»: «я хочу узнать это», «я чувствую это», «я думаю это» и так далее. Спросите себя, кто есть этот «я», откуда эта «я»-мысль возникает, что является ее источником. Сохраняйте свой ум твердо установленным на этой мысли, чтобы исключить все остальные мысли, и этот процесс рано или поздно приведет вас к осуществлению Самости, вашего Истинного Я».

Прямой метод, рекомендованный Махарши, является единственным в своем роде. Возможно, он не покажется легким, но своим собственным опытом Махарши гарантирует нам, что это кратчайший, безопаснейший и наиболее надежный метод.

Заключается он в следующем. Вы спрашиваете себя: «Кто я?» и пытаетесь удержать целиком весь ум сконцентрированным на получении ответа на этот вопрос. Правда, внутри вас будут возникать различные незваные мысли и пытаться отвлечь ваше внимание. Однако для всех этих мыслей «я»-мысль является источником и пищей. Поэтому как только та или иная мысль появляется, спрашивайте, не допуская ее развития: «Кто получает эту мысль?» Ответ будет: «я». Тогда спросите себя: «Кто этот «я» и откуда?» Махарши говорит: «Не будьте обескуражены разнообразием и множественностью мыслей, которые пытаются отвлечь вас. Следуйте описанному методу с верой и надеждой, и вы наверняка достигнете цели». И Он дает пример. Вы осадили крепость. Каждого защитника, покидающего ее для вылазки, вы будете сражать ударом меча. Убив последнего из них, вы захватите крепость. До тех пор, пока все мысли не будут уничтожены, они продолжают выход. Убивайте их всех мечом Исследования «Кто я?», и в конце концов крепость будет взята. Но победа достигается не путем простого бормотания слов «Кто я?», обращенных к себе. Интенсивное усилие ума, полная интроверсия всех способностей, тотальное погружение в поиск источника возникновения «я» — все это необходимо для успеха. В одном из своих стихов Махарши говорит:

«Ныряйте глубоко внутрь себя, в сокровенные глубины своего Сердца, как искатель жемчуга, сдерживая речь и дыхание, ныряет глубоко в воду, и, таким образом, достаньте с помощью бдительного ума сокровище Самости внутри себя». Когда все мысли исчезнут, то и центральная, или коренная, мысль — «я», ум или эго — также перестанет существовать, и Самость (то есть Истинное Я) в Сердце будет одиноко сиять как осознание «Я — Я» — безмолвно, самопроизвольно, не описуемо умом, нечто такое, что может быть пережито лишь после того, как ум перестает существовать. Пребывать в Самости, поскольку эго исчезло полностью, без остатка, как сгоревшая камфора или как река, ставшая единой с океаном, — это Мудрецы и называют Освобождением.

Будь тем, кто ты есть! (Наставления Шри Раманы Махарши)
Взято из открытых источников.
Нажми «Нравится» и читай нас в Facebook!

Обсуждения Преданный Господа Шивы мой учитель

  • --- "В один прекрасный день я стёр всё в своём сознании. Я отбросил все желания, все понятия, я отказался от всех слов, с помощью которых я мыслил и которые оставались при мне и в покое.
    Я почувствовал себя как-то чудно, как будто меня куда-то несёт или я соприкасаюсь с какой-то неизвестной мне силой ...
    И вот -- я вступил. Я потерял ощущение границ своего физического тела. Конечно у меня оставалась кожа, но я чувствовал себя стоящим в центре Вселенной. "У" (имя по японски) что-то говорил, но слова уже потеряли своё значение.
    Я видел людей, но все они, казалось, были одним и тем же человеком ... И этот человек был я ...
    Я оказывается никогда не знал этого мира, прежде я думал, что был создан, но теперь я вынужден был изменить своё мнение: я никогда не был создан, я всегда был Вселенной, никакого особого мистера Сасаки не существовало". - (Аллан Б. Уоттс, "Дзэн- буддизм -- что это такое". История и практика, Нью-Йорк, 1975. москва 1993., страница 52.) ---
    Со мной однажды произошло то же самое, с той лишь разницей, что Сокей сделал это ("стёр всё в своём сознании") намеренно, у меня же это произошло спонтанно, независимо от моей воли. Вот с этого эмпирического случая, момента в моей жизни, я понял (осознал) тезис Адвайта-Веданты - "Тат твам аси" (Ты есть то), как "Ты есть Всё", в смысле "ты есть и он, и она, и оно", т.е. опять же ВСЁ.
    Ощушения при таком мировоззрении весьма и весьма удивительные, но в то же время весьма и весьма тяжёлые, так как ты, "входя" в форму "другого", испытываешь и его мироощущения, то есть и его страдания, и физические, и психологические, и они становятся твоими. А это ужасно тяжело, хочется избавится и "убежать", т.е. оказываешься в психологическом раздвоении, но эти страдания якобы "другого" дают ясно осознать "Четыре Благородные Истины", сформулированные Буддой Шакьямуни:
    Существует страдание;
    Существует причина страдания - желание;
    Существует прекращение страдания - Нирвана;
    Существует путь, ведущий к прекращению страдания - Восьмеричный путь.
    Уважаемый Виктор, а у Вас бывают такие ощущения?
     
  • Уважаемый Виктор!
    Хотелось бы поконкретнее уяснить Ваше мировоззрение, т. к. мой мозг, как я писал, придерживается философии Чань-Дзэн. А сравнивая учение Махариши с Чань-Дзэн мозг пришёл к выводу, что Его учение совпадает в большей степени с философией Чань-Дзэн, да и в философской литературе Махариши причисляют к нео-индуизму, так как в его учении усматривают элементы буддизма. Впрочем сам буддизм вырос из почвы индуизма и основой его учения, как я понимаю, первоначально являлась Йога.
    В последнем предложении комментария Вы Виктор пишете:
    --- "... но основа одна реальна и неподвижна, называют её осознающая пустота или Шива или Отец Небесный". ---
    Буддизм тоже придерживается такого же мировоззрения, правда отвергая персонофикацию пустоты, предпочитая не выражать пустоту через какую-либо форму, например через богов (Брахма, Шива, или Бог- Отец Небесный),так как Пустота (Шуньята) бесконечна, следовательно, формы и образа не имеет и попытка придания ей какой-либо формы её, Пустоту, тем самым ограничивает рамками нашего же ограниченного материального мышления. Т. е. мы пытаемся втиснуть безграничную бесконечность, бесконечную жизнь, в ограниченную конечность материи.
    В качестве подтверждения своих слов приведу, как пример, высказывание одного из учителей Дзэна, Сокея-ан-Сасаки, из книги Аллана Б. Уоттса, "Дзэн-Буддизм -- что это такое", стр. 52.
    См. след. комментарий.
     
  • Я Виктор в этой жизни и я хочу все знать а не тупо жрать испражняться и совокупляться это не мое тело это продукт любви моих родителей из 5 элементов со всем набором психики я не это мясо и ни этот мозг.Я есть тот кто я есть!Хотя по правде мы все сыны Божии но мы очень крепко спим даже когда бодрствуем.Этот мир совсем не наш любовь опошлена и превращена в разврат как и утоление голода.Все изыски утонченные удовольствия через органы чувств растут из эгоизма и нарциссизма мы живем для себя и любим только себя.Но это не аномалия это истина мы есть Бог который свет света начало и конец.Просто нужно все и вся увидеть как себя тогда уже не с кем играть в прятки тогда само собой приходит узнавание и понимание что это ты сам себя корректируешь через неудачи и минуты отчаяния.Как ни печально но больше никого нет есть океан его брызги пузыри лед пар облака небо человек но основа одна реальна и неподвижна называют ее осознающая пустота или Шива или Отец Небесный.
     
  • Спасибо уважаемый Ахам (желательно бы знать Ваше имя) !
    У меня же этот процесс, как я помню, начался с того, что однажды, много лет назад, очень сильно разболелась голова, да так, что невозможно было даже пошевелиться и болеутоляющих не было. И вот тогда я заметил, что боль как бы перетекает с одной части мозга в другую, следуя за какой-нибудь мыслью. Но всё же в этом "перетекании" есть момент, где боли нет, где она исчезает. И этот момент находится в промежутке между мыслями. Т. е. есть момент в процессе мышления, где нет никаких мыслей, НИКАКИХ, ни "хороших", ни "плохих". Я стал намеренно искать эти промежутки, нашёл один и постарался его удержать, и всё, боль мгновенно испарилась. Потом я стал частенько практиковать таковое средство.
    Потом подумал, а не исправить ли мне таковым образом бессонницу. Ведь можно же убрать в голове все мысли, одной мыслью "не думай", а что если потом и эту самою мысль "не думай" убрать?
    И опять же сработало!
    Ну а далее всё развивалось как бы "автоматически", само по себе и в результате мозг пришёл к буддизму, в конечной его форме Дзену (это по яп., а по кит. "Чань", кор. "Сон", вьетн. "Тхиен"), где отрицается вообще всё, даже само это учение.
     
  • Я работаю у станка и слушаю аудио книги когда работа монотонна очень удобно.Ознакомился почти со всеми религиями и учениями ищу так сказать истину смысл жизни.Прослушал книгу Пападжи-Проснись и рычи.И тут что-то произошло со мной я неделю жил ходил на работу и все как всегда но я по настоящему все увидел так как оно есть как будто я вспомнил то что всегда знал.Как завеса спала с глаз на всю прожитую мною жизнь.Прочел все его книги а он есть ученик Раманы Махарши.Кто Я реально работает-чтобы не пришло в голову задаю вопрос Кто этого хочет?Снимаются все наслоения дживы (индивидуальной души) все костюмы одетые на нее в течении жизни-ребенок сын юноша солдат муж отец!Я понял что это не я это декорации и более того я не хотел всего этого цирка но я был слеп!Жизнеописание Раманы Махарши скажет лучше меня.Да мыслительный процесс полностью невозможно остановить кроме глубокого сна и самадхи но снятие завесы останавливает внутренний диалог ты просто становишься наблюдателем.Все проживается как кино видны все крючки и зацепки вся ложь существования нет никаких ожиданий и желаний ибо все это уже было карусель крутится но никуда ни едет!)))
     
  • Поясню. Задавая такой вопрос, я хочу прояснить этим сущностную цель йоги.
    Вот Вы, уважаемый, приводите высказывания Махариши: -- "... До тех пор, пока все мысли не будут уничтожены, они продолжают [продолжат] выход. Убивайте их всех мечом Исследования "Кто я?", и в конце концов крепость будет взята. .... Когда все мысли исчезнут то и центральная, или коренная мысль -"я", ум, или эго - так же перестанут существовать, и ...".
    То есть учение Махариши есть учение об остановке мыслительного процесса у себя в мозгу?
    Это так или нет???
    Если так, то европейцам, с жизненной установкой на величие мысли (мысле-образа), это учение и йогический путь к "Освобождению" покажется величайшей глупостью и практикой пути в безумие.
     
  • Уважаемый ахам!
    Пожалуйста, ответьте мне: - Что Вас подвигло обратиться к учению Шри Раманы Махариши, т. е., как я понимаю, к Адвайте - Веданте ???
    Вот Вы пишете, что Раману в 16 лет неожиданно ощутил "страх смерти", а у Вас как это произошло???
    Извините за возможно бестактный вопрос, но со мной тоже таковое случилось, только не страх смерти повернул меня в сторону философии Востока, а неожиданное отключение мозгом мыслительной деятельности.
     

По теме Преданный Господа Шивы мой учитель

Помнить Господа

"И кто бы он ни был, если в конце своей жизни он оставляет свое тело, помня Меня...
Религия

Воспевание святых имен Господа

Чаитанйя (1486-1534) родился в Бенгалии, в городе Навадви и принадлежал к цепи...
Религия

Храм Шивы

Да взойдет в вашей жизни Солнце - символ Самопознания, совершенное понимание Я...
Религия

Рождество Господа Бога и Спаса нашаго Iсуса Хрiста

(Гал. 4, 4-7; Мф. 2, 1-12). Слава Тебе, Господи! И еще дождались мы светлых дней...
Религия

Шанкар баба - человек Шивы

Ганг – одна из великих рек планеты, её длина 2700 километров. Истоки – в...
Религия

Третий Глаз Шивы или Утерянный дар Богов

Легенды гласят, что когда-то люди обладали почти божественными силами. Они могли...
Религия

Сонник Дома Солнца

Опубликовать сон

Виртуальные гадания онлайн

Гадать онлайн

Психологические тесты

Пройти тесты

Популярное

Реальна ли история?
Какие роли играет личность? Трансформация личности