1) Принципиальная партийная принадлежность сознания к миру объективной реальности функционального бытия, миру потенции силы витального начала. Сознание не принадлежит детерминизму внешнего, как часть выделения способности из возможности абсолюта, оно есть условие свободы внутреннего мира, что собственно и делает из человека, - человека!
Отказ от легализации Духа в ноосфере человечности сравни измене природе своего предназначения.
2) Потребность сознания в идеологии служения абсолюту как функция самореализации предназначения и размещения его актуальности в аксиологическом пространстве мотивации жизни. В этом заложен его принцип не самодостаточности, субъективной открытости функции жизни, потребности поддержания отношений в относительности бытия способности быть.
3) Легализация духовной реальности в интеллектуальной сфере и ее существенной действенности в явлении действительности. Относительный характер временного соотношения цены и качества и абсолютный характер вечных ценностей жизни.
4) Существенность претензии сознания к пространству экономической мотивации для сохранения метафизического поля независимости личного мира в сакрализации свободы его чести и достоинства. Рабское состояние социальной ограниченности, как собственно и феномен возрождения рабства обусловлено рабским состоянием духа и профанацией метафизики жизни. Ценности времени овладевают ценностями вечного основания бытия в примате самосознания жизни. Сакральное качество мира личного предшествует социологической детерминации общности. Социология есть тотем метафизики посвящения сознания в жизнь в разворачивании пространства событийности его деятельного начала. Личный мир ценности и самоцели жизни, а не ее средства, обеспечивающего прирост капитала, должен быть свободен от рабства и экономической эксплуатации в том числе. Примат проблемы выживания над жизнью сокращает метафизику жизненного пространства в угоду рыночных ценностей эгиды потребления. Тем самым, исключая условие жизни и обостряя конкуренцию выживания…
5) Обличение аксиологической несостоятельности автономии саморазвития. Если для нас идеология диктатуры пролетариата стала политическим ответом экономической искусности «дикого капитала» как диктатуры обладания и порабощения метафизики жизни диктующего условие организации рынка труда, спекулирующих на естественных ценностях для обрамления бытия естественного блага в искусственные ценности производства, то либерализация настоящего стала непринужденной уступкой экономическому примату «светлого будущего» в преклонении сознания золотому тельцу. Мы опять снабжаем инвестициями веры условия новой автономии. Глобализация есть утопия саморазвития, формирующая мотивационные условия средства отчуждения права жизни, а не самоцели. В этом апокалипсический пафос служения «ничто» и спасение избранного остатка, ролевую игру предназначения которого решает не Бог, но человек. Спасутся представлять лицо жизни не достойные, а предприимчивые и бессовестные, умеющие зарабатывать на смерти.
6) Противопоставить глобализации имманентного мир трансцендентного начала как олицетворение родины возникновения культуры служения Духу. Традиционные корни культивированного основания Духа как представительства витальной элиты сакрального основания жизни. Традиция есть присутствие сакрального в профанации обыденной повседневности бытия. Право служения Духу стало основанием в самосознании формирования мира личного как целесообразное основание необходимости представлять его лицо в перспективе будущего жизни. Поэтому традиционное возрождение ментальной природы генеалогии суверенитета многобытного конфессионального единения духа есть основание кредита доверия исторической роли православия, созидающего устои вечных ценностей.
7) «Верить, чтобы понимать и понимать, чтобы верить» (Августин бл.). Возрождение самосознания вечного суда перед лицом разумной аргументации преступления и отречения здравомыслия от мотивации жизни. Самосознание участия в природе жизни, а не созерцания соглядатаев в контексте Армагеддона. Суд вечности имеет аксиологическое поле спасения живых, а не глумление над мертвыми. Последнее есть психологическое расстройство мира личного – некрофилия, как следствие неудовлетворенности сознания жизнью. Тенденции ничтожащие право ценности жизни ведут к логическому обоснованию суицида.
8) Потребность верить есть условие подсознательного соприсутствия сознания метафизике жизни. Вера есть воля к жизни, призванная оживлять нежизнеспособное. То, во что мы верим, так и живем. Поэтому вера способна возродить сознание к жизни или же утопить его в небытие. Если сознание ставит над собой идола, обладающего правом жизни, оно предопределяет свою участь, как средства обеспечения жизнеспособности этого идола. Идол, чтобы насытить себя жизненной силой требует жертвы. Традиция сакрального единения сознания с духом требует от мира личного низвергнуть всех идолов преткновения духа вечных ценностей. Противопоставить мотивации обладания централизующего имманентного начала в глобализации мира мотивацию жизненного витального начала, способного объединить сознание духовного единства природы личного в служении абсолюту эталонного усилия жизни. Обуславливающую динамику во времени целесообразной вечности, а не тщетной в несоразмерном усилии человека и тождественной ничто.
2) Потребность сознания в идеологии служения абсолюту как функция самореализации предназначения и размещения его актуальности в аксиологическом пространстве мотивации жизни. В этом заложен его принцип не самодостаточности, субъективной открытости функции жизни, потребности поддержания отношений в относительности бытия способности быть.
3) Легализация духовной реальности в интеллектуальной сфере и ее существенной действенности в явлении действительности. Относительный характер временного соотношения цены и качества и абсолютный характер вечных ценностей жизни.
4) Существенность претензии сознания к пространству экономической мотивации для сохранения метафизического поля независимости личного мира в сакрализации свободы его чести и достоинства. Рабское состояние социальной ограниченности, как собственно и феномен возрождения рабства обусловлено рабским состоянием духа и профанацией метафизики жизни. Ценности времени овладевают ценностями вечного основания бытия в примате самосознания жизни. Сакральное качество мира личного предшествует социологической детерминации общности. Социология есть тотем метафизики посвящения сознания в жизнь в разворачивании пространства событийности его деятельного начала. Личный мир ценности и самоцели жизни, а не ее средства, обеспечивающего прирост капитала, должен быть свободен от рабства и экономической эксплуатации в том числе. Примат проблемы выживания над жизнью сокращает метафизику жизненного пространства в угоду рыночных ценностей эгиды потребления. Тем самым, исключая условие жизни и обостряя конкуренцию выживания…
5) Обличение аксиологической несостоятельности автономии саморазвития. Если для нас идеология диктатуры пролетариата стала политическим ответом экономической искусности «дикого капитала» как диктатуры обладания и порабощения метафизики жизни диктующего условие организации рынка труда, спекулирующих на естественных ценностях для обрамления бытия естественного блага в искусственные ценности производства, то либерализация настоящего стала непринужденной уступкой экономическому примату «светлого будущего» в преклонении сознания золотому тельцу. Мы опять снабжаем инвестициями веры условия новой автономии. Глобализация есть утопия саморазвития, формирующая мотивационные условия средства отчуждения права жизни, а не самоцели. В этом апокалипсический пафос служения «ничто» и спасение избранного остатка, ролевую игру предназначения которого решает не Бог, но человек. Спасутся представлять лицо жизни не достойные, а предприимчивые и бессовестные, умеющие зарабатывать на смерти.
6) Противопоставить глобализации имманентного мир трансцендентного начала как олицетворение родины возникновения культуры служения Духу. Традиционные корни культивированного основания Духа как представительства витальной элиты сакрального основания жизни. Традиция есть присутствие сакрального в профанации обыденной повседневности бытия. Право служения Духу стало основанием в самосознании формирования мира личного как целесообразное основание необходимости представлять его лицо в перспективе будущего жизни. Поэтому традиционное возрождение ментальной природы генеалогии суверенитета многобытного конфессионального единения духа есть основание кредита доверия исторической роли православия, созидающего устои вечных ценностей.
7) «Верить, чтобы понимать и понимать, чтобы верить» (Августин бл.). Возрождение самосознания вечного суда перед лицом разумной аргументации преступления и отречения здравомыслия от мотивации жизни. Самосознание участия в природе жизни, а не созерцания соглядатаев в контексте Армагеддона. Суд вечности имеет аксиологическое поле спасения живых, а не глумление над мертвыми. Последнее есть психологическое расстройство мира личного – некрофилия, как следствие неудовлетворенности сознания жизнью. Тенденции ничтожащие право ценности жизни ведут к логическому обоснованию суицида.
8) Потребность верить есть условие подсознательного соприсутствия сознания метафизике жизни. Вера есть воля к жизни, призванная оживлять нежизнеспособное. То, во что мы верим, так и живем. Поэтому вера способна возродить сознание к жизни или же утопить его в небытие. Если сознание ставит над собой идола, обладающего правом жизни, оно предопределяет свою участь, как средства обеспечения жизнеспособности этого идола. Идол, чтобы насытить себя жизненной силой требует жертвы. Традиция сакрального единения сознания с духом требует от мира личного низвергнуть всех идолов преткновения духа вечных ценностей. Противопоставить мотивации обладания централизующего имманентного начала в глобализации мира мотивацию жизненного витального начала, способного объединить сознание духовного единства природы личного в служении абсолюту эталонного усилия жизни. Обуславливающую динамику во времени целесообразной вечности, а не тщетной в несоразмерном усилии человека и тождественной ничто.
Обсуждения Принцип партийности