Сущностная Тантра Шести Освобождений

Посвящение, которое я давал, связано с передачей Тагдрол Тантры, стихи которой записаны здесь, на потолке гомпа в Меригаре, где они могут зародить причину для освобождения в уме всех, кто видит их. В конце него, после формального посвящения Сосуда, я дал Ригпэй Цал Ванг. В Учениях Дзогчен это считается наиболее важной частью всего посвящения.

Ригпа означает “состояние мгновенного присутствия”, знание своего изначального состояния; цал означает “энергию”; ванг - “посвящение”. Итак Ригпэй Цал Ванг - это тип введения, которое дает учитель, благодаря чему ученики способны войти в знание своего собственного изначального состояния через наделение силой свойств их собственной энергии. Ригпэй Цал Ванг - основной метод введения в Дзогчен.

В Тантризме посвящение - один из наиболее важных моментов, но в Дзогчен оно не обязательно. Что обязательно в Дзогчен, так это введение в ваше собственное изначальное состояние. Существует много способов, которыми это введение может быть сделано.

Если мы начнем с того, что изучим наше собственное состояние, вглядимся в нашу собственную реальную ситуацию, мы сможем увидеть, что индивидуум состоит из Тела, Речи (или энергии) и Ума. Поскольку методы учений должны соотноситься с нашим состоянием, они подразумевают работу на этих трёх уровнях нашего существования.

Например, Тело - это наиболее материальный из трёх аспектов нашего состояния, так что введение на этом уровне должно быть чем-то конкретным, что вы можете видеть или слышать, включая какие-то предметы, используемые как символы. Вот почему в учениях говорится о “передаче посредством символов”. Этот принцип стоит за посвящениями, даваемыми в Тантрической системе, и как вы уже только что видели, в Тантрических посвящениях, как и в том, что я давал, мы используем сосуд как ритуальный объект. Сосуд - это символ.

Как сосуд, используемый в посвящении, содержит в себе что-либо, так же и наше тело содержит то, что мы называем его потенциальностью. Это не означает, конечно, что наше тело и впрямь - сосуд; сосуд - просто символ связи между нашим телом и его потенциальностью к реализации. Посредством символа, используемого в посвящении, вы можете многое понять. Символ представляет нам знание так, что бы мы могли его понять. Таким образом в Тантризме даются посвящения. Символ, используемый в посвящении, может быть больше связан с Телом, Речью или Умом. И Тантрические посвящения также подразделяются таким образом.

Вот почему это посвящение Тела называется “Посвящением Сосуда”. Но посвящение Речи называется “Тайным Посвящением”. Почему оно тайное? Потому что оно связано с нашей энергией. Природа нашей энергии более скрыта, чем материальное тело, и поэтому оно называется тайным.

Но наш Ум ещё менее материален, чем наша энергия, и посвящение, связанное с аспектом Ума нашего существования и даваемое в Тантризме, называется “Посвящением Мудрости”, или “Посвящением Праджни”. У Праджни - два значения. Она может означать “мудрость за пределами понятий”, это так и есть в случае “Посвящения Мудрости”; или она означает “интеллект”, различающую способность ума, который изучает и пытается, посредством анализа и логики, понять то, что за пределами ума и логики. Итак, мудрость знания, относящаяся к “Посвящению Мудрости”, связана с аспектом Ума наших трёх уровней существования.

Но также есть нечто ещё более сущностное и менее материальное, чем даже ум. Внутреннее самосущее “состояние” трёх уровней существования Тела, Речи и Ума, - за пределами ума. В Учениях Дзогчен это состояние чистого мгновенного присутствия называется состоянием ригпа.

Введение в это состояние ригпа может быть дано посредством слов и объяснений. Но это не означает, что сами слова - это состояние ригпа, потому что действительный опыт знания нашего изначального состояния - за пределами слов. Слова, сами по себе, никогда не смогут объяснить подлинное состояние Ригпа, но они могут быть очень важны, чтобы помочь вам понять методы раскрытия этого состояния. Объяснения такого рода, использующие слова, обычно называют “Устной Передачей”.

Устные объяснения также могут быть использованы для введения в знание во время формальной инициации или посвящения, являясь частью метода такого посвящения. Но это не значит, что просто изучением слов или чего-то типа философии, вы можете достичь действительного знания. Вы всегда должны знать, как использовать различные методы для раскрытия состояния. Говоря, что кто-либо действительно знает, как работать с устной передачей учений, мы имеем в виду то, что он знает, как пользоваться разными типами переживаний в практике для вхождения в изначальное состояние.

Если устная передача проходит должным образом, как я только что объяснил, то также возможно войти в состояние ригпа посредством слов и объяснений вовсе без использования формальной инициации или посвящения, хотя те, кто сильно обусловлены системой Тантры, зачастую говорят, что вы не можете достичь состояния знания без посвящения.

В Тантризме используются два термина - мин и дрол. Дрол означает “освобождение”. Мин означает нечто наподобие “созревания”, которое даёт вам некую потенциальность, благодаря которой, используя различные методы, вы можете достичь состояния освобождения. Вот почему в Тантризме посвящение считается необходимым. Посвящение - это то, что делает ученика зрелым. Метод Тантризма - преображение. Если у вас нет посвящения, представляющего вам ваше собственное измерение как божество и мандалу, во что же вы тогда должны преображаться?

Если вы слышите, как кто-то говорит, что посвящение необходимо, это означает, что они представляют воззрение Тантризма. Но это не воззрение Дзогчен.

В Дзогчен введение может быть дано разными путями. Любой метод, приносящий опыт состояния, достаточен. Обратимся к примеру из истории линии Учений Дзогчен. Манджушримитра был одним из наиболее важных последователей Гараба Дордже, первого учителя Дзогчен в этом текущем временном цикле. Но когда Манджушримитра впервые отправился к Гарабу Дордже, он шёл не за получением учений.

Манджушримитра слышал, что Гараб Дордже давал Учения, фактически Учения Дзогчен, которые объясняют, что подлинное состояние знания - за пределами причин и следствий. А Манджушримитра ощущал себя очень важным буддийским философом, и поскольку закон причин

Сущностная Тантра Шести Освобождении

и следствий, закон кармы, - это фундаментальный закон буддизма, у него было сильное чувство, что Учение Гараба Дордже не соответствует буддийскому учению. И он решил пойти и поспорить с Гарабом Дордже с намерением нанести ему поражение и обратить его в то, что он считал правильным буддизмом. Но когда, в конце концов, Манджушримитра встретился лицом к лицу с Гарабом Дордже, сами слова и аргументы в их диспуте с Гарабом Дордже, стали введением в знание состояния Дзогчен.

Мы можем видеть из этой истории, что Гараб Дорджене стал тут же ставить сосуд на голову Манджушримитры, чтобы наделить его знанием. Даже если бы Гараб Дорджепопытался сделать нечто подобное, Манджушримитра этого бы не принял. Он пришёл туда для спора, а не для получения учений. Но посредством слов Гараб Дорджеввёл его в знание, и такое введение также может быть названо Ригпэй Цал Ванг.

Но энергия всегда является неотъемлемым аспектом ванга, даже в случае устного изложения учений посредством объяснений различных способов, которыми проявляется энергия индивидуума. Мастера Дзогчен очень хорошо знают, что невозможно прямо ввести в состояние знания Дзогчен посредством одних только слов, но они также ясно понимают, что слова могут быть использованы для объяснения изначального состояния. И слова должны быть использованы, чтобы объяснить, как войти в изначальное состояние и как можно испытать свою собственную энергию, проявление этого состояния. Ригпэй Цал Ванг может включать все эти типы объяснений также, как и введение, что за пределами слов.

Вообще введение может быть дано в Учениях Дзогчен тремя способами, в соответствии с тремя уровнями существования - Телом, Речью и Умом.

Согласно системе пандитов, или учёных, можно ввести в переживание своей собственной энергии цал (один из аспектов энергии) посредством обучения и выдержек из Тантр. Этот метод введения называется “Устным Введением”

Опять же в Тантрической системе, вы можете дать введение в цал посредством формального посвящения, включающего в себя ритуальную церемонию. Это называется “Символическое Введение” (Но вы должны помнить, что объяснение аспекта инициации, называемого “Четвёртым Посвящением”, или “Посвящением Слова”, - это также тип “Устного Введения”, даваемого в системе символического ритуального посвящения.)

Но мастер, если он достиг подлинных достижений в практике и действительно обладает знанием Учений Дзогчен, может не зависеть от формы передачи введения посредством посвящения, логических объяснений или философских изысканий. Такой мастер способен непосредственно ввести ученика через его собственное переживание. Это называется “Прямое Введение”.

Итак, это третий вид введения. Но чтобы проводить этот тип введения, мастер должен быть совершенен сам и обладать совершённым знанием. Если мастер не очень уверен в себе, то лучше, чтобы он использовал систему введения, связанную с посвящением или устную систему.

Ныне, похоже, что многие из тех, кто скорее ученые, нежели практики, начали давать посвящения Дзогчен. Как они поступают, давая это посвящение? Обычно они делают это посредством комментирования текстов. Текст говорит то-то и то-то, и они пытаются комментировать это, полагая, что дают учения Дзогчен. Но мы не знаем, достигают ли их ученики какого-то знания или нет. В любом случае, это всего лишь один из путей проведения, соответствующий уровню.

Итак, я сейчас объяснил три способа введения, о которых говорится в Дзогчен: Устное, Символическое, Прямое. Ригпэй Цал Ванг - комбинация этих трёх способов.

Вспомните, что говоря о трёх измерениях, трёх кайях, Дхармакайе, Самбхогакайе и Нирманакайе, которые являются тремя реализованными состояниями наших Тела, Речи и Ума, мы понимаем, что эти три состояния - не три отдельных вещи, но три взаимозависимых аспекта нашего изначального состояния. То же с Ригпэй Цал Ванг: он представляет единство трёх кай и является объединением трёх способов введения, даваемых в Учениях Дзогчен.

Некоторые из строф Тагдрол Тантры связаны с введением, которое я давал вчера. Во время инициации я просто зачитывал текст, но сегодня я их объясню. В тексте говорится:

“Всё, что вы видите, слышите или ощущаете - просто проявление вашего ума”.

Вы не должны путать объяснённое в этих строфах с тем, что объясняется в Учениях Сутр. В Сутрах говорится, что всё наше кармическое видение - иллюзия, созданная умом. Здесь, в тексте, не говорится о кармическом видении, создаваемом умом, скорее о том, что кармическое видение - это проявление ума.

Сущностная разница в том, что когда мы говорим, что что-то создано чем-то ещё, то речь идет как бы о двух раздельных вещах, с двойственной, причинной связью, в то время, как говоря о чём-то, проявляющем себя в частных формах, мы ясно обозначаем недвойственную связь, в которой проявление и проявляющееся - просто различные аспекты одного процесса.

Чтобы разъяснить подробнее различие между этими двумя путями понимания связи между умом и кармическим видением, мы можем рассмотреть, как отражения появляются в зеркале.

В зеркале могут возникать все типы отражений, хорошие или плохие, прекрасные или отвратительные. Но отражения не создаются зеркалом. Подобным образом, кармическое видение не создаётся умом. Если перед зеркалом нет никакого объекта, который служил бы вторичной причиной для появления отражения, отражения в нём не возникнут. Мы ясно можем видеть, что если бы зеркало само было создателем отражений, то не зависело бы от наличия объектов, которые оно отражает. Зеркало само могло бы создавать отражения по своему усмотрению.

Пример, который я только что дал, используется для объяснения того, что кармическое видение проявляется таким же образом, что и отражения в зеркале, но аналогия зеркала также используется, чтобы напомнить нам, что все дхармы, все бесконечные явления, которые могут когда-нибудь проявиться, в действительности не более реальны, чем отражения. Все проявления, все явления - недействительны, пусты.

Но как нам следует понимать эту “пустоту”? Мы можем обрести понимание её, вновь обратившись к метафоре зеркала.

В зеркале может быть отражено что угодно, потому что у зеркала есть, как его внутренне присущее качество, потенциальность отражать. Зеркало, по определению, обладает этой потенциальностью. Но чтобы зеркало что-то отражало, необходимы вторичные причины, объекты перед зеркалом, которые будут отражаться. Так, благодаря взаимозависимости этих двух факторов, потенциальности зеркала и объекта, как вторичной причины, проявляется отражение.

То же верно и для ума; проявления ума возникают таким же образом. Если мы внимательно изучим и понаблюдаем, что же в действительности отражено в зеркале, то мы не обнаружим ничего конкретного, потому что отражение, в конце концов, - это отражение, а не что-то материальное. Все знают, изучали они философию или нет, что отражение нереально. Называя явления и умопостроения пустыми, мы говорим именно о том, что, хотя явления и умопостроения проявляются, они нереальны, как отражения в зеркале. Из этого объяснения можно понять, что в действительности подразумевается под термином “пустота”, вообще столь часто используемым в буддизме.

То, что предстает как кармическое видение, проявляется умом. Проявления ума подобны проявлению цветов радуги в небе: у цветов радуги нет конкретного существования. Радуга проявляется, а затем исчезает в том же небе, из которого возникла. Точно также сотни тысяч мыслей появляются и растворяются в уме.

Когда мы смотрим на безоблачное небо, то можем заметить, как в нем внезапно появляются облака. Тогда, на некоторое время, небо заполняется облаками. Но через некоторое время облака начинают двигаться, постепенно исчезают, и небо снова становится чистым. Точно также и мысли появляются и исчезают в уме. Проблема в том, что наша обусловленность заставляет нас верить в реальность того, что возникает.

Когда мы видим отражение в зеркале, мы так или иначе понимаем, что оно нереально. Но когда мы смотрим на сам объект, который отражается в зеркале, то делаем заключение, что действительный объект - это что-то конкретное. И опять же, тот, кто изучает философию, может прийти к пониманию, по меньшей мере интеллектуальному, что природа самого материального объекта так же пуста и нереальна, как и отражение объекта в зеркале.

Но далее развив интеллектуальное философское понимание пустоты объектов на материальном уровне, мы всё ещё имеем столь сильную веру в реальность объективного измерения, что в тот момент, когда мы воспринимаем проявление нашей собственной энергии, мы тут же заключаем его в жесткие рамки нашего иллюзорного кармического видения. Вследствие этого наше видение становится все более плотным, материальным, и мы, например, чувствуем очень сильный голод, если не едим два или три дня. Мы можем понять, что голод нереален, но для нас недостаточно просто поверхностно знать, что он нереален. Потому что глубоко в душе мы полностью уверены, что он реален. Мы очень сильно верим тому, что наши желудки говорят нам! Когда наш желудок пуст, мы чувствуем голод. Пусть даже желудок абсолютно нереален, чувство голода всё же возникает. И затем мы обнаруживаем, что должны поскорее съесть нереальную пищу, иначе наш нереальный голод заставит нас страдать. Мы сами создали эту ситуацию для себя, воздвигая нашу веру в реальность того, что нереально, так, как я только что объяснил, и на вершине этого, как результат нашего ошибочного восприятия реальности, день за днем мы развиваем великую привязанность. Эта привязанность делает нашу веру в реальность того, что нереально, все сильнее и сильнее. Так мы и создаем свое двойственное видение. Более всего усиливается наша вера в отдельность нашего “я”, или “это”, и мы углубляем и развиваем свои привязанности через наши ошибочные представления о “я” и “мое”. Но благодаря учениям, мы можем обнаружить, что идея “я” нереальна, а благодаря практике, знание иллюзорной природы “эго” может заменить наше предыдущее ошибочное видение реальности.

Здесь в тексте говорится, что, хотя всё наше кармическое видение - это что-то нереальное, всё таки оно связано с нашей энергией. Наше кармическое видение не появляется из ничего, точно так же, как отражение в зеркале не возникает без вторичных причин. Вторичные причины для возникновения нашего видения - это наша карма. Вы знаете, что такое карма. Когда наши намерения производят завершённые кармические семена, эта потенциальность в свою очередь созревает во что-то конкретное в соответствии со вторичными причинами. Эта кармическая потенциальность, или отпечаток, по-тибетски багчаг, связана с нашей энергией, и наша энергия, которую мы представляем на примере зеркала, подобна потенциальности зеркала отражать то, что перед ним. Итак, благодаря совместному появлению кармических семян и потенциальности нашей энергии, наше полностью нереальное видение проявляется для нас. Помните, что семя нашей собственной кармы, потенциальность нашей собственной энергии, посредством которой кармическое семя проявляется, и кармическое видение, таким образом возникающее для нас, - это часть единого процесса проявления. Как я объяснил ранее, в Дзогчен кармическое видение считается скорее проявлением нашего ума, нежели его созданием, как тому учат в Сутрах.

Тибетский термин лхагтонг часто переводят как “прозрение”, но его настоящее значение - это подлинное понимание аспекта движения нашего состояния, понимание чередования покоя и движения, пустоты и проявления, которые на деле неразделимы. Движение связано с нашей энергией даже на уровне чистого видения, уровне реализации, так что знание движения - это не что-то, постигаемое только на уровне интеллектуального знания. Только лишь интеллектуального знания недостаточно. Мы можем знать, что отражение в зеркале нереально, но покуда мы имеем только интеллектуальное понимание нереальной природы явлений, наше знание, на самом деле, не действует на уровне реальности, потому что это интеллектуальное знание всегда остаётся зависимым от объективного измерения. Проявление на уровне объектов продолжает оставаться чем-то конкретным для нас, пока мы имеем лишь интеллектуальное знание, и поскольку мы остаёмся на этом уровне, то можем никогда не достичь настоящего знания нереальности природы явлений.

Посредством слушания и применения учений мы можем войти в некий реальный опыт и посредством этого опыта прийти к пониманию того, что всё, что мы называем “движением”, в действительности есть часть нашей собственной энергии, и что сама эта энергия - это мудрость. Это реальное значение лхагтонга.

Термины шинэй и лхагтонг, как правило, употребляются вместе, аспект шинэй соотносится с нахождением в состоянии покоя без мыслей. В учениях Сутр говорится, что после шинэй вы развиваете лхагтонг. Тибетское слово лхагтонг составлено из двух слогов: “лхаг” означает “нечто большее”, “тонг” - “видеть”. В действительности это означает, что вы на собственном опыте развиваете понимание движения мысли, а не просто остаётесь ограниченными переживанием спокойного состояния без мыслей. Находясь в шинэй, вы раскрываете состояние покоя без мыслей, но это состояние покоя не представляет собой всю полноту нашего состояния. Наши реальные условия - это не только состояние покоя; ведь также есть еще аспект проявления, или движения энергии. Знание и понимание этого движения называется лхагтонг.

Ваше присутствие в знании состояния лхагтонг означает вхождение в состояние ригпа. Ригпа - это не столько название состояния, сколько опыт этого состояния. Опыт ригпа может быть обнаружен в обоих состояниях как шинэй (момент покоя, аспект пустоты), так и лхагтонг (аспект движения). В какой бы из этих двух фаз мы ни были, опыт мгновенного присутствия в данный момент называется ригпа.

В тексте здесь говорится: “Если понимаешь одно, ты постигаешь всё”.

Это очень известное высказывание в Учениях Дзогчен. Чиг означает “одно” , и это слово “одно” соотносится с вашим собственным состоянием. Ше означает “раскрывать” или “знать”. Итак, в тексте говорится: “Если вы раскрыли своё собственное единственное состояние, то вы переживаете кундрол”. Кун означает “всё”, дрол - “освобождение”. Итак, если вы раскрываете собственное единственное состояние, вы освобождаете всё. Нет необходимости освобождать постепенно, сначала первое, затем второе и т.д. Просто освобождая себя в этом единственном состоянии знания, вы освобождаете всё. И именно это называется знанием, или изначальным состоянием, в Учениях Дзогчен.

Вы действительно можете пережить это, если хорошо применяете на практике методы Учений Дзогчен. Многое может проявиться просто вследствие поддерживания состояния созерцания. Например, если немного развилась ваша ясность, вам необязательно изучать что-то из книги пункт за пунктом, потому что знание автоматически возникает из созерцания, и вы постигаете. Вы не просто доверяете всему, что взбредёт в голову, но обнаруживаете, что читая тексты, можете войти в их смысл через понимание соответствия того, что написано, и вашего собственного опыта. Таким образом у практикующего может быть такой опыт. И когда мы обнаруживаем себя в этом состоянии, все явления, или дхармы, находящиеся в двойственном состоянии и называющиеся видением маригпа, освобождаются.

Маригпа - противоположность ригпа. Ригпа - это знание потенциальности нашего состояния. Маригпа означает того, кто находится в неведении относительно этого, кого-то, не открывшего это. Маригпа часто переводят как “неведение”, но мы должны понять, что подразумевается под этим неведением. Вообще, слово “неведение” не используется для обозначения отсутствия знания изначального состояния. Обычно, оно означает кого-то необразованного или необученного тому, что мы учим в школе. Но в Дзогчен в состоянии неведения может находиться даже философ, написавший сотни книг. Написание множества книг не означает, что вы не проявитесь как маригпа. Тот, кто не прочитал и не написал ни единого слова, но знает свое изначальное состояние, проявляет состояние ригпа. Так что вы должны правильно понимать значение слова “неведение”, как оно употребляется здесь.

Но находясь в состоянии знания, вы - за пределами этого. И здесь в тексте говорится о нашем собственном естественном лице, или состоянии. Знание этого вновь пробуждает наше состояние ригпа. Слово, применяемое здесь для нашего изначального состояния, - кунжи. Кун означает “всё”, жи - “основу”. Этот термин используется также и в Сутре. В Сутре кунжи - это основа, где накапливаются или собираются все наши кармические отпечатки. В Сутре кунжи, - первооснова, и означает именно это. Но здесь имеется в виду другое.

Здесь кунжи означает первичное состояние, или основу, как сансары, нашего опыта перерождений в обусловленных существованиях, так и нирваны, нашего опыта освобождения от этих обусловленных существований. И наше двойственное переживание субъекта и объекта, и наше переживание за пределами субъекта и объекта, появляются из одной и той же основы, и это называется кунжи. Вообще, это слово переводится как “изначальная первооснова” и в этой основе всё совершенно. Эта основа имеет свои качества, свою потенциальность бесконечной энергии, которая может проявляться чисто или нечисто, как сансара или нирвана, фактически, как угодно, в соответствии с обстоятельствами.

Вообще, думая о кармическом видении, мы считаем его чем-то негативным, потому что оно производится кармой и потому что из-за нашей кармической обусловленности мы перерождаемся в сансаре. Но на самом деле, основа сансары и нирваны одна и та же. Как я объяснял ранее, мы никак не могли бы иметь кармическое, или двойственное, видение, если бы не обладали, как одним из наших присущих качеств, нашим истинным измерением, или энергией, так же, как невозможно, чтобы отражение проявлялось в зеркале без присущей зеркалу способности отражать. Способность зеркала к отражению - это аналогия, показывающая, что потенциальность к проявлению - это сущностная часть нашей собственной основы. Когда мы понимаем эту основу, мы можем пробудиться к знанию её действия в нас.

В Учениях -Дзогчен действие основы объясняется через три изначальные мудрости, а именно вот что: сущность основы (первая из трёх изначальных мудростей) - её аспект пустоты. Когда мы постигаем явления, то приходим к знанию, что нет ничего конкретного, ни одно из них по сути нереально, как я уже объяснил. Но также, эта пустота не может быть просто ничем, потому что у неё бесконечная потенциальность к проявлению. Эта потенциальность к проявлению называется природой (вторая из трёх изначальных мудростей), которая есть ясность. Природа пустоты проявляется как ясность, но под этим подразумевается не просто умственная ясность. Что подразумевается под ясностью, так это непрерывное возникновение проявлений из пустоты. Эти непрерывные проявления - также то, что мы называем движением. Но что это такое, что проявляется посредством природы, посредством потенциальности к проявлению? То, что проявляется, называется нашей энергией (третья из мудростей), и это проявление включает чистое и нечистое видение, сансару и нирвану, всё, что проявляется из пустоты.

Итак, это наши три изначальные мудрости. Они - характеристики основы. С самого начала мы все наделены этими тремя изначальными мудростями, а не так, будто следуя Учению, практикуя, мы затем производим их. Мы все обладаем ими, не только люди, но также и животные. Но чего у нас нет, так это знания их. Вот почему мы нуждаемся в Учениях. Посредством передачи и метода вы можете войти в знание этих трёх изначальных мудростей и их действия.

Так как же мы можем развить в нас это знание, в нашем собственном состоянии? Следуя пути, практикуя метод шинэй, мы приходим к пониманию того, что наше изначальное состояние - это пустота. Мы открываем, что состояние пустоты на самом деле существует. Именно это знание называется Дхармакайя, состояние пустоты всех явлений. Но как я уже сказал, пустота - это не просто ничто, есть также аспект движения, или гъюва. Так что мы не только развиваем спокойное состояние. Мы раскрываем, что движение, или гъюва, - это тоже часть покоя. Постигая это, мы понимаем, что такое Самбхогакайя. Самбхога означает что-то типа качества; кайя - измерение. Так проявляются различные качества, чистые и нечистые.

Таким образом, следуя пути, мы открываем то, что было скрыто в нас с самого начала, как изначальная основа. И через наше переживание состояния нашей собственной энергии мы открываем, что состояние движения и покоя недвойственно. Мы раскрываем, что само движение - также пустота, и в своем сущностном состоянии пустота - также движение. Это - не то, что можно понять просто рассудком, но нечто раскрываемое через ваши собственные переживания в практике. Мы раскрываем, что недвойственность пустоты и движения присутствует в нашем истинном состоянии, и что распознавание этой недвойственности пустоты и движения в каждый момент - это ригпа. Переживая это в себе, мы обретаем знание этого, и через понимание этого знания мы достигаем основы всего, кунжи, и вновь пробуждаем наше состояние ригпа.

В этом контексте говорится о трёх различных способах, которыми наша энергия может проявляться: дат, ролпа и цал. Говоря о проявлении энергии на уровне цал, мы имеем в виду что-то, проявляющееся на уровне субъекта и объекта: что-то, по-видимому, проявляется вне нас на объективном уровне в том, что кажется внешним миром. Это называется цал.

Но когда наша собственная энергия не проявляется как субъект и объект, но вместо этого проявляется как будто во внутреннем измерении, это называется ролпа. Возникновение чего-то подобно отражению в зеркале, - это аналогия того, как проявляется ролла. Я объясню, что я под этим подразумеваю. Если я держу объект перед зеркалом, объект сам по себе не входит в зеркало. Но посредством присущей зеркалу потенциальности, потенциальности зеркала к отражению, мгновенно возникает отражение объекта. Это означает, что из-за присутствия формы этого объекта перед зеркалом, отражение немедленно появляется в зеркале. Когда подобным образом проявляется индивидуальная энергия в виде внутреннего образа, мы называем это ролпа.

Через понимание того, каким образом наша энергия проявляется как ролпа, мы можем понять бесконечные проявления реализованных существ, которые представлены в иконографии учений. Например, скажем, Ваджрасаттва или Самантабхадра, эти божества на самом деле могут проявляться в нас. Почему они проявляются в нас? Какое-либо божество проявляется в нас, как результат вторичных причин, при использовании особого метода этого божества. Если, например, мы никогда не использовали метода Ваджрасаттвы, нет причины, по которой наша энергия должна проявляться в нас как Ваджрасаттва. Идамы проявляются в нас, как результат применения метода визуализации, тем же способом, каким объект, расположенный перед зеркалом, возникает в нём как отражение.

Так, когда мы используем такие методы, как шитро, которые включают визуализацию 108 мирных и гневных проявлений, мы связываемся с передачей, которую получили, и применяем этот особый метод, визуализируя божества. В конце концов, наша собственная внутренняя потенциальность проявляется в виде божеств, которых мы визуализировали. Проявление божеств внутри нас происходит .на уровне энергии, называемой ролпа. Вот почему проявление происходит подобным образом.

Также у нас есть третий уровень нашей энергии, называемый данг. Наша энергия на уровне данг - без формы и цвета, и тем не менее она имеет неограниченную потенциальность к проявлению в любых формах. Если мы не используем метод, эта потенциальность нашей энергии к проявлению всё равно присутствует, как внутренняя потенциальность нашего собственного состояния.

Мы очень хорошо можем понять это, глядя в зеркало. Мы знаем, что зеркало обладает бесконечной потенциальностью (уровень данг нашей энергии) отражать любые формы и какие угодно цвета, но мы также знаем, что зеркало само по себе не меняет формы и цвета, когда отражает что-либо. Именно отражение в зеркале (уровень ролпа нашей энергии) - это то, что изменяет цвет и форму в зависимости от объекта, расположенного перед зеркалом (уровень цал нашей энергии).

Зеркало само по себе имеет это качество, потенциальность отражать. Когда зеркало отражает, оно само не принимает формы и цвета отражения. Формы и цвета зависят от объекта, расположенного перед зеркалом. Формы и цвета объектов не заложены в зеркало, как в память компьютера. Не нужно программировать зеркало подобным образом. Если бы зеркало нуждалось в программировании, мы не могли бы сказать, что потенциальность зеркала безгранична.

У компьютера может быть множество возможностей к самым разнообразным проявлениям, но его возможности не бесконечны. Они зависят от программы, которую вы заложите в него. Если бы вы могли ввести неограниченные программы в компьютер, тогда его возможности стали бы безграничны, но это невозможно. А с зеркалом не нужно ничего делать, чтобы оно было зеркалом.

Итак, вот что подразумевается, когда мы говорим, что человек имеет бесконечную потенциальность. То, как именно проявляется потенциальность, зависит от применяемого метода, и само проявление - это наша собственная энергия на уровне ролпа. Ролпа проявляется непрерывно, проявления возникают мгновенно, и всевозможные формы, цвета, размеры и оттенки проявляются непрерывно.

Если вы в состоянии знания, тогда ньямжаг и джетоб - недвойственны. Что такое ньямжаг1? Этот термин относится к особой медитационной практике, которой мы занимаемся, изучая метод, подобный шинэй. Когда мы готовимся делать эту практику, указания к практике точно говорят нам, как мы должны сидеть, как должны контролировать физическое тело и нашу энергию, используя методы дыхания, фиксацию взгляда и т.д., и наставления к практике также говорят нам, как контролировать ум, что мы должны думать и как заниматься медитацией. Когда мы изучили всё это и знаем как это делать, тогда мы делаем эту практику.

Мы можем, например, посвятить один час выполнению туна, и затем после этого часа, заканчивая нашу практику, мы произносим посвящение, и затем думаем про себя: “Теперь я закончил свою практику шинэй”. Нъямжаг - это название, данное времени от момента начала нашей формальной сессии практики до момента, когда мы подумали, что закончили эту практику. Ньям значит “ревностность”, жаг - “оставить это, как оно есть”, сам термин относится к тому факту, что мы учимся расслабляться в наших собственных условиях с особыми методами практики.

Второй термин, указанный здесь в тексте, - джетоб. Дже значит “время после”. Так, например, мы думаем про себя: “Сейчас я закончил свою практику, я дам отдохнуть ногам, и возможно, схожу в туалет или поесть”. Это называется периодом• джетоб и переводится “время после медитации”. Буквальное значение дже - “после”, тогда как тоб означает “достижение чего-либо”. Так объяснения, дающиеся обычно практикам, говорят, что нужно делать в фазе после медитации, в фазе джетоб. Это объяснение включает в себя то, что практики должны делать и как они должны себя вести.

Вообще, в учениях речь идет о трёх аспектах: тава, гомпа и чодпа, которые означают соответственно “воззрение, медитация и поведение”. Чодпа объясняет, как вы должны вести себя в повседневной жизни и это связано с джетоб. Когда, например, даётся объяснение того, как вы должны заниматься практикой преображения, также должно быть объяснение, как практикующий должен вести себя в послемедитационное время, в джетоб. Прежде всего вы выполняете саму трансформацию, визуализируя себя в виде божества, развивая ощущение себя как божества. Но затем существуют разные способы использования джетоб на разных уровнях Тантры.

В Йога-тантре вся визуализация растворяется обратно в коренной слог, который затем также растворяется в пустоте. Но в Ануттара-тантре или высшей Тантре, после завершения вами туна практики, всё вокруг вас видится в форме мандалы божества, все звуки слышатся как мантра божества, все мысли полагаются состоянием ума божества, и т.д. Это правильный способ поведения джетоб Ануттара-тантры. И практикующий старается не забывать вести себя подобным образом всё время.

Касательно джетоб в Учениях Дзогчен, мастера давали своим ученикам совет стараться не отвлекаться в любое время. Иной человек отвлекается, даже тогда, когда практикует созерцание. Обычно люди немного меньше отвлекаются во время формальной сессии практики. Но как только они заканчивают выполнение практики, отвлечься для них становится очень легко. Итак, указания по джетоб в Дзогчен - постарайтесь не отвлекаться и продолжать в состоянии присутствия.

Но когда у вас реальное знание и вы входите в это состояние, тогда это становится ньямдже ньиме, что значит “недвойственность ньямжаг и джетоб”. Другой термин для того же самого состояния - это “всеохватывающее созерцание”. Для практикующего, находящегося в этом всеохватывающем созерцании, нет разницы между нъямжаг и джетоб, между медитацией и постмедитацией. Такой практикующий всегда в состоянии полного присутствия. Говорят также тингдзин ченпо, “Полное Созерцание”. И если вы достигаете этого переживания, тогда вы в единственном состоянии, состоянии ригпа. Это состояние Самантабхадры, изначальное состояние.

Мы обычно как-то называем изначальное состояние, даём название этому состоянию. Но дело в том, что мы должны действительно достичь его и войти в это состояние, состояние, совершенное изначально. Это состояние, самосовершенное изначально, вот что мы подразумеваем под термином Дзогчен. Многие люди переводят Дзогчен как Великое Совершенство. Однако использование слова “великое” в этом контексте, в действительности, неверно. Когда мы говорим “великое”, это автоматически предполагает “малое”, но как возможно малое совершенство? Верно, что, вообще говоря, тибетское слово чен означает “великое”, но значение ченпо - это не только “великое”, оно может значить “всеохватывающее, полное”. Итак, Дзогчен в действительности означает “Полное Совершенство”. Это описывает реальность нашего истинного состояния. Вы не должны говорить о Дзогчен, как только о чём-то относящемся к Учению, имеющему это имя. Люди обычно говорят что-нибудь типа: “Я следую Учениям Дзогчен” или “Я - практик Дзогчен”, и т.п., как бы оценивая Дзогчен лишь как учение с этим именем. Верно, что учение можно назвать Дзогчен, но говоря именно об Учении Дзогчен, конечно вы должны понимать, что это относится к Учению. И если мы просто используем термин Дзогчен как таковой, то не так уж ясно, к чему это будет относится. Говорим ли мы об Учении Дзогчен или о состоянии Полного Совершенства Дзогчен?

Правда, что Дзогчен, на самом деле, - наше собственное состояние. Но пока мы не поняли этого, пока мы не вошли в состояние Полного Совершенства, мы нуждаемся в Учениях Дзогчен, в которых существуют способы, наделяющие нас возможностью раскрыть наше состояние Полного Совершенства. Дзогчен - ничто иное, как мы сами: наше собственное самосовершенное состояние в его полноте.

Затем есть еще один термин, указывающий, что с самого начала мы просветлены, реализованы. Но опять-таки, слово “реализованы” не совсем точно, потому что говоря о реализации, подразумеваем прибытие куда-то, усилие. Но в состоянии Полного Совершенства в этом смысле нечего реализовывать: изначально наше состояние полностью совершенно.

То же самое верно и когда мы говорим о “просветлении”: на деле просветлять нечего. Если мы возьмем в качестве примера нашего состояния зажженную лампу, то в зажженной лампе нечего просветлять, ее природа это уже свет, просветление. Вот каково наше состояние на самом деле - уже просветленное, подобно лампе, зажженной с самого начала. Так что нечего просветлять.

Для чего тогда существуют термины такие, как “достичь реализации”, “достичь просветления” и т.д.? В Учениях Дзогчен объяснено, что, хотя наше состояние просветлено изначально, мы, несмотря на это, впали в маригпа и утеряли знание своего истинного состояния. Именно эта утрата знания создает двойственные понятия. Вместо понимания нашего подлинного недвойственного состояния мы интерпретируем реальность как разделенную на субъект и объект. И как только мы входим в эти понятия, это уже сансара, и мы начинаем создавать все виды кармы, создавать все потенциальности кармы.

Мы создаем одно кармическое зерно, затем другое, затем третье так, что всё становится более материальным для нас, и мы создаем больше препятствий и больше маригпа - больше фундаментальных заблуждений восприятия реальности. Мы всегда движемся в этом направлении, утеряв знание нашего истинного состояния. Учения существуют для того, чтобы сделать нас способными обратить вспять это продолжающееся нисхождение всё дальше и дальше в неведение. Благодаря Учениям, вместо дальнейшего падения в обычное сансарическое видение, мы обращаем нашу ситуацию в другую сторону. И путь, о котором мы говорили, что он обращает эту ситуацию вспять, называется в Учениях Дзогчен рулог. Рулог - это когда вы идёте в каком-то направлении, а затем поворачиваете обратно. Повернув обратно, вы в конце концов находите источник, и этот источник - состояние жи, изначальной основы, о которой мы говорили. Вы обращаете ваше сансарическое видение и оказываетесь в состоянии основы.

Процесс очищения и удаления всего маригпа, что мы накопили, может быть назван “самореализацией”, или “просветлением”, но истина в том, что ничего вообще не менялось с самого начала в нашей истинной природе, в нашем изначальном состоянии. Вот что понимается под тем, что в Дзогчен называется изначальным совершенством нашего истинного состояния.

Но мы должны понять метод, посредством которого мы можем войти в истинное состояние, которое в действительности было полностью чисто изначально. Это конечная цель Учений Дзогчен. И это то, что подразумевается, когда мы говорим, что наше состояние “просветленное, или совершенное, с самого начала”. Когда мы действительно оказываемся в этом состоянии, то не полагаемся на усилие или что-нибудь подобное. Фактически, в связи с Учениями Дзогчен говорится о “десяти вещах, которые не нужно более применять”, десяти вещах, ненужных более в состоянии Дзогчен. В Тантризме, например, практикующий визуализирует Идам. Но в Дзогчен нет необходимости в форме божества. Другая из десяти, ненужных более вещей, - это принцип кармы, и список можно продолжать.

Это конечно не означает, что на относительном уровне эти вещи не существуют и бесполезны. Но в самом состоянии Дзогчен эти вещи более не имеют места. Это подобно ситуации, когда наше физическое тело страдает от голода, который, как мы знаем, в абсолютном смысле нереален, и тем не менее, мы также знаем, что у нас кармическое видение, так что, даже понимая умом нереальность природы вещей, мы имеем с ними дело вполне конкретно.

Но когда у нас действительно есть знание принципа Дзогчен, когда мы - в состоянии Дзогчен, тогда мы - за пределами этих десяти вещей. Это означает, что мы более не нуждаемся в этих вещах. Действительно, для того, кто обладает знанием, они более не существуют.

Вообще, мы говорим о трёх типах видения существ: это сансарическое видение обычных существ, видение практикующих на пути и видение реализованных существ. Первое из этих видений - у тех существ, которые пребывают в сансаре и которые полностью обусловлены. Для таких существ всё, что они видят, - кармическое видение. Они производят карму, принимают и отвергают вещи, и страдают от своей привязанности.

Практикующий на пути, с одной стороны, может умом понимать, что все явления, которые возникают, нереальны, и по крайней мере, в момент практики, пребывая в состоянии созерцания, он более не обусловлен двойственным видением. Его видение основывается на его опыте. Некоторые практикующие могут развить опыт благодаря методу или практике, и поэтому их видение отличается от кармического видения обычных существ.

Третий тип видения - это видение полностью реализованных существ. Для таких существ всё - чистое видение, все измерения - чистые измерения. Почему это так? Потому что у них нет кармических причин для кармического видения. И они обладают тагпа рабджам, которое означает “неограниченное чистое видение”.

Но есть важный момент, который вы должны понять относительно этого чистого видения просветленных существ. Поскольку нет кармических причин, мы говорим, что у них нет нечистого видения. Но это не означает, что просветлённые существа не могут иметь нечистое видение. Они могут входить в него, но они не обязаны делать это из-за кармических причин. Они не обусловлены этим видением.

Полностью просветлённые существа обладают всеми качествами совершенной мудрости. Такие существа могут оказаться рядом с бесчисленными существами, обладающими различными качествами, разнообразными состояниями и видениями. Реализованные существа могут проникать в видения всех этих различных типов существ. Если бы это было не так, то просветлённые существа не могли бы помочь находящемуся в сансаре. Так что вы не должны понимать это неправильным образом.

Просветлённые существа не зависят более от действий, усилий и т.д. И более того, плод, реализация не зависит от чего-то ещё. Во многих других учениях реализация считается чем-то достигаемым. Это верно особенно в Учениях Сутр. Здесь, например, вы произносите посвящение в конце практики, используя стихи, составленные великим мастером Нагарджуной, стихи, естественно в соответствии с воззрением, связанным с Учением Сутр. И что эти стихи говорят?

“Пусть все существа, благодаря двум накоплениям заслуг и мудрости, достигнут реализации двух священных измерений, Дхармакайи и Рупакайи, проистекающие из их накопления заслуг и мудрости”.

Итак, вы можете видеть, что с точки зрения этого уровня учения, реализация предполагается производным от чего-то. Но в Учении Дзогчен это не считается правильным. Воззрение Дзогчен далеко за пределами этой концепции. В Дзогчен считается, что если состояние реализации присутствует с самого начала, то что же производить? Нет никакой нужды проявлять реализацию очищением препятствий и т.д.

Возможно это выглядит так, как будто что-то производится, но в действительности ничего не производится. Итак, плод - Дхармакайя, Самбхогакайя и Нирманакайя, три состояния, являющиеся качествами просветлённых существ, не производны от чего-либо. Они являются самосущим состоянием Ати, изначального, подлинного состояния индивидуума, существующего изначально.

Затем в тексте говорится: чаб дрол ченпо. Чаб означает, что это знание проникает повсюду. Дрол означает “освобождение”. Ченпо означает “полное”. Так что вот более или менее смысл этого введения - полное освобождение, пронизывающее всё.

Затем в конце - три А, представляющие Дхармакайю, Самбхогакайю и Нирманакайю. Дхармакайю понять легче, это наше собственное состояние пустоты.

Самбхогакайя относится к способу, которым из этого состояния пустоты могут возникать бесчисленные проявления, подобные отражениям, что возникают в зеркале. Здесь, однако, очень важно помнить, что возникающие проявления - не что-то отдельное или отличное от нашего собственного присутствия и недвойственного состояния ригпа.

Последнее А представляет Нирманакайю. В Учениях Дзогчен состояние Нирманакайи очень важно, в действительности, более важно, чем Дхармакайя. Это потому, что на Пути Нирманакайя - это то, что мы должны объединять.

Нирманакайя включает все наши видения, чистое и нечистое, и в практике Дзогчен мы не отрекаемся или не отвергаем нечистое видение и не принимаем чистое видение. Понимание - это то, что у всех проявлений и чистого, и нечистого, видения, одна и та же основа, так как они оба - качества нашего собственного изначального состояния. Так мы остаемся объединенными в состоянии, включающем чистое и нечистое видение. Из трех кай с ней работать труднее всего, но это - наиболее важный аспект Пути. Вот что в принципе обозначено тремя А в тексте.

Этот принцип тот же, что и трёх РА в конце Песни Ваджра. Первое РА представляет Дхармакайю, второе - Самбхогакайю, и третье - Нирманакайю. Это не просто красивые слова. Мы реально должны объединять все наши переживания, все наши чувства, ощущения и т.д. на этом Пути.

Когда мы поём Песню Ваджра, мы находимся более в состоянии Дхармакайи. Когда мы объединяемся со звучанием Песни Ваджра, мы - в состоянии Самбхогакайи. И когда мы завершаем, мы должны полностью объединяться л состоянии Нирманакайи.

Как минимум, это то, что вы должны делать, если вы действительно подготавливаетесь так, чтобы уметь объединяться. Это подобно, например, намерению искупаться. Если вы хотите поплавать, то обычно не прыгаете прямо в воду во всей вашей одежде. Вы снимаете вашу одежду и одеваете купальник, таким образом подготавливаясь.

Это можно сравнить с выходом из состояния Дхармакайи, состояния пустоты. Затем вы прыгаете в воду нашего нормального измерения существования, с которым вы должны объединяться.

Когда вы заканчиваете Песню Ваджра, это не значит, что ваше созерцание закончилось. Продолжать в состоянии созерцания в каждом аспекте вашей жизни - это наиболее важная часть. Это способ понимания практика Дзогчен, и если вы понимаете то, что я объяснил сегодня, то вы можете понять отличие практик Дзогчен от других форм практики, которое очень важно для того, чтобы быть _ способным следовать учениям правильным образом.
Нажми «Нравится» и читай нас в Facebook!

По теме Сущностная Тантра Шести Освобождений

Тантра секс

Тантра знаменита, как самое ориентированное на секс из направлений йоги. На...
Религия

Тантра и желания

Тантра или тантрическая йога относится к нескольким эзотерическим традициям...
Религия

Сексуальная тантра

Одна и та же техника или пуджа на разных ступенях тантры выполняется по разному...
Религия

Тантра Калачакры

Происхождение Первый царь Шамбалы, Суканд p а, излучение Ваджpапани, попросил...
Религия

Тантра йога

Тантрическая традиция, зародившаяся в Индии, является согласно некоторым...
Религия

Сутра и тантра

Очень важно понимать разницу между Сутрой и Тантрой. В учении Сутры часто...
Религия

Сонник Дома Солнца

Опубликовать сон

Виртуальные гадания онлайн

Гадать онлайн

Психологические тесты

Пройти тесты

Популярное

Трудности общения
Что такое социальное тревожное расстройство?