Чтобы более глубоко посмотреть на буддийскую точку зрения, мы должны взяться за учения взаимозависимости и Срединного пути. Буддийские учения объясняют "я" как жизнь, и они объясняют тот живой мир, в котором живёт "я" как взаимозависимость или Срединный путь.
Чтобы усвоить дзадзэн истинного "я", обосновывающегося на самом себе как буддизм, мы должны сделать шаг назад и взглянуть на эти учения.
Такие ранние писания, известные как Агамы или Никаи, говорят "Истинно смотря на скопление мира, взгляд несуществования не возникает. Истинно смотря на несубстанциальность мира, взгляд существования не возникает. Взгляд, что все вещи существуют - это одна крайность; взгляд, что ничего не существует - другая крайность. Будучи вдалеке от этих двух крайностей, Татхагата учит Дхарме Срединного пути: так как это существует, то то существует; так как это возникает, то то возникает".
Всё учение взаимозависимости и Срединного пути объяснено в этой одной цитате. Более того, здесь выражается самая суть духа, который развил буддизм Махаяны. Хотя язык этого отрывка так прост, его нелегко понять; Мы можем попытаться разобраться в нём с точки зрения повседневной жизни.
Писание говорит о взаимозависимости "так как это существует, то то существует; так как это возникает, то то возникает". Но что это означает? Это означает, что все конкретные вещи появляются в соответствии с различными условиями, что они всегда основаны на условиях и никогда не бывают отделёнными или обособленными от таких факторов и что все абстрактные вещи имеют смысл из-за своих взаимоотношений. Таким образом здесь говорится, что не существует независимых субстанциальных вещей - то есть, ни одна вещь не существует сама по себе.
Обычно мы думаем о нашем "я" как об индивидуальной независимой субстанции, продолжительном существе. Но если мы хорошенько подумаем об этом, то это отнюдь не так. У меня есть альбом с фотографиями, которые были сделаны каждые пару лет, начиная с моего младенчества. Если я смотрю на них сегодня, то испытываю крайне странное чувство. Они так ясно показывают изменения, через которые я прошёл с постепенно растущим возрастом. Как с годами изменились моё лицо и тело! Я могу только дивиться чуду создания. Что же продолжается в этом постоянном изменении? Родимое пятно под моим глазом, специфический наклон моей головы - остаются только такие бессмысленные факты. И если это правда, что я являюсь только тем, что продолжается сквозь время, то тогда это родимое пятно и эта голова, имеющая неровную форму, и есть то, чем я истинно являюсь. Я не могу иначе, кроме как удивляться изображён ли на всех этих фотографиях один и тот же я.
Постепенно регенерируется и трансформируется не только внешний вид моего тела, но и также то, что внутри; так что проходит через изменения также и то, чего не видно на фотографиях.
Более того, содержимое моих мыслей, которое я считаю своим "я", тоже радикально изменилось, с младенчества до детства, подросткового возраста, зрелости и теперь старости. Не только это - даже это теперешнее "я" является непрекращающимся потоком сознания. Но глядя на одно мгновение в данное время, мы схватываем поток сознания как постоянную вещь и зовём её "я".
Мы в качестве самих себя довольно похожи на пламя свечи. Когда плавится вакс в близости горящего фитиля, сгорая, излучается свет около кончика свечи, который кажется более ли менее постоянной формы. Именно об этой кажущейся неизменной форме мы говорим как о пламени. То, что мы называем "я", похоже на пламя. Хотя и тело, и ум находятся в постоянном течении, так как они хранят то, что кажется константой формой, мы называем их "я". На самом деле не существует "я" как какой-то реально существующей вещи; есть только непрерывное течение. Это так не только для меня, это так для всех вещей. В буддизме эту истину выражают как сюгё мудзё, первая неоспоримая реальность, что все вещи текут и меняются, и сёхо муга, третья неоспоримая реальность, что все вещи не имеют субстанции.
Непостоянство нельзя схватить, но это никогда не подразумевает несуществование. Мы живём в потоке непостоянства, сохраняя временную форму, как и водоворот в течении реки. Хотя вода всегда течёт, водоворот, похожий на пламя свечи, появляется из различных предпосылок как форма, кажущаяся постоянной. То, что существует эта кажущаяся постоянной форма, основанная на различных условиях, является взаимозависимостью. В случае с пламенем, это взаимозависимость таких вещей как вакс, температура и воздух; в случае с водоворотом это объём и скорость течения, топография и так далее, которые создают условия его существования.
Таким образом можно взглянуть не только на такие вещи как водовороты и пламя, но на самом деле и на всё во вселенной. Например, мы, кто живёт в эру естественных наук, можем легко понять, что неважно насколько твёрдой может казаться вещь, в действительности она не отличается от пламени или водоворота - её видимая прочность зависит только от точки зрения.
Возвращаясь к вопросу о "я", я тоже являюсь взаимозависимым существом, которое непостоянно, и в тоже время принимает особую форму. Буддизм учит, что наши цепляния за своё "я", как будто бы оно было какой-то реально существующей вещью, есть причина нашей жадности, злости, страдания и раздора. Очень важно, чтобы мы тщательно подумали о том факте, что наше "я" не имеет субстанциального существования; оно скорее имеет взаимозависимое существование.
Что это такое, о чём мы думаем как о нашем "я"? Физически это "я" даёт своё начало в объединении сперматозоида и яйцеклетки и принимает его теперешнюю форму за счёт комбинации таких факторов как температура, влажность, питание и тому подобное. А что же составляет нашу ментальную жизнь или личность? Здесь я опять не выбирал это "я", а просто бессознательно или невежественно принял жизнь в утробе моей матери(56). Основу моей личности вместе с бесконечными потомственными элементами я получил от своих родителей. Не осознавая этого, меня обучили в соответствии с моим особым обществом, временем и семьёй, и я усвоил свой опыт в этой среде. Таким образом за счёт комбинации случайного набора факторов был сформирован взгляд, который теперь есть у меня.
Так наше "я" - это случайное собрание элементов и обстоятельств, а не какая-то глыба, как оно обычно понимается. Это "я" может впасть в заблуждение, но так как оно не является прочной вещью, то это заблуждение тоже распадается. Истинная реальность жизни выражена в цепи взаимозависимости, состоящей из 12 звеньев, о которой говорят, что её понимание было источником просветления Будды(57). Это "я" как взаимозависимое существо является просто собранием элементов, но поскольку оно, будучи специфическим собранием, обладает формой, то оно не несуществует. Это суть отрывка из Никаи, процитированного раньше: "Истинно смотря на скопление мира, взгляд несуществования не возникает".
Но если это актуальное "я" не несуществует, то можем ли мы сказать, что оно нечто неизменное? Нет; скорее оно распадается и меняется в новую форму от момента к моменту. Это значение "Истинно смотря на несубстанциальность мира, взгляд существования не возникает".
Поэтому Будда сказал: "Будучи вдалеке от этих двух крайностей [взглядов, основанных на существовании и несуществовании], Татхагата - Просветлённый - учит Дхарме Срединного пути". Это означает, что нашу собственную жизнь нельзя схватить ни как существующую глыбу, ни как несуществующую. Срединный путь - это ни что иное, как видеть взаимозависимость такой, какая она есть, момент за моментом; это означает видеть нашу жизнь такой, какая она есть, не будучи захваченным нашими мыслями.
Поэтому Срединный путь в буддизме не означает ни принятие какой-нибудь промежуточной позиции, которая была создана воображением в нашей голове, ни действие, основанное на компромиссе. Скорее, несмотря на тот факт, что мы привязываемся к нашим идеям о существовании и несуществовании, принять Срединный путь означает разрушить все концепты, созданные в нашем уме, и, не останавливаясь на реальности как на какой-то особой вещи, открыть руку мыслей, позволяй жизни быть жизнью.
Такие ранние писания, известные как Агамы или Никаи, говорят "Истинно смотря на скопление мира, взгляд несуществования не возникает. Истинно смотря на несубстанциальность мира, взгляд существования не возникает. Взгляд, что все вещи существуют - это одна крайность; взгляд, что ничего не существует - другая крайность. Будучи вдалеке от этих двух крайностей, Татхагата учит Дхарме Срединного пути: так как это существует, то то существует; так как это возникает, то то возникает".
Всё учение взаимозависимости и Срединного пути объяснено в этой одной цитате. Более того, здесь выражается самая суть духа, который развил буддизм Махаяны. Хотя язык этого отрывка так прост, его нелегко понять; Мы можем попытаться разобраться в нём с точки зрения повседневной жизни.
Писание говорит о взаимозависимости "так как это существует, то то существует; так как это возникает, то то возникает". Но что это означает? Это означает, что все конкретные вещи появляются в соответствии с различными условиями, что они всегда основаны на условиях и никогда не бывают отделёнными или обособленными от таких факторов и что все абстрактные вещи имеют смысл из-за своих взаимоотношений. Таким образом здесь говорится, что не существует независимых субстанциальных вещей - то есть, ни одна вещь не существует сама по себе.
Обычно мы думаем о нашем "я" как об индивидуальной независимой субстанции, продолжительном существе. Но если мы хорошенько подумаем об этом, то это отнюдь не так. У меня есть альбом с фотографиями, которые были сделаны каждые пару лет, начиная с моего младенчества. Если я смотрю на них сегодня, то испытываю крайне странное чувство. Они так ясно показывают изменения, через которые я прошёл с постепенно растущим возрастом. Как с годами изменились моё лицо и тело! Я могу только дивиться чуду создания. Что же продолжается в этом постоянном изменении? Родимое пятно под моим глазом, специфический наклон моей головы - остаются только такие бессмысленные факты. И если это правда, что я являюсь только тем, что продолжается сквозь время, то тогда это родимое пятно и эта голова, имеющая неровную форму, и есть то, чем я истинно являюсь. Я не могу иначе, кроме как удивляться изображён ли на всех этих фотографиях один и тот же я.
Постепенно регенерируется и трансформируется не только внешний вид моего тела, но и также то, что внутри; так что проходит через изменения также и то, чего не видно на фотографиях.
Более того, содержимое моих мыслей, которое я считаю своим "я", тоже радикально изменилось, с младенчества до детства, подросткового возраста, зрелости и теперь старости. Не только это - даже это теперешнее "я" является непрекращающимся потоком сознания. Но глядя на одно мгновение в данное время, мы схватываем поток сознания как постоянную вещь и зовём её "я".
Мы в качестве самих себя довольно похожи на пламя свечи. Когда плавится вакс в близости горящего фитиля, сгорая, излучается свет около кончика свечи, который кажется более ли менее постоянной формы. Именно об этой кажущейся неизменной форме мы говорим как о пламени. То, что мы называем "я", похоже на пламя. Хотя и тело, и ум находятся в постоянном течении, так как они хранят то, что кажется константой формой, мы называем их "я". На самом деле не существует "я" как какой-то реально существующей вещи; есть только непрерывное течение. Это так не только для меня, это так для всех вещей. В буддизме эту истину выражают как сюгё мудзё, первая неоспоримая реальность, что все вещи текут и меняются, и сёхо муга, третья неоспоримая реальность, что все вещи не имеют субстанции.
Непостоянство нельзя схватить, но это никогда не подразумевает несуществование. Мы живём в потоке непостоянства, сохраняя временную форму, как и водоворот в течении реки. Хотя вода всегда течёт, водоворот, похожий на пламя свечи, появляется из различных предпосылок как форма, кажущаяся постоянной. То, что существует эта кажущаяся постоянной форма, основанная на различных условиях, является взаимозависимостью. В случае с пламенем, это взаимозависимость таких вещей как вакс, температура и воздух; в случае с водоворотом это объём и скорость течения, топография и так далее, которые создают условия его существования.
Таким образом можно взглянуть не только на такие вещи как водовороты и пламя, но на самом деле и на всё во вселенной. Например, мы, кто живёт в эру естественных наук, можем легко понять, что неважно насколько твёрдой может казаться вещь, в действительности она не отличается от пламени или водоворота - её видимая прочность зависит только от точки зрения.
Возвращаясь к вопросу о "я", я тоже являюсь взаимозависимым существом, которое непостоянно, и в тоже время принимает особую форму. Буддизм учит, что наши цепляния за своё "я", как будто бы оно было какой-то реально существующей вещью, есть причина нашей жадности, злости, страдания и раздора. Очень важно, чтобы мы тщательно подумали о том факте, что наше "я" не имеет субстанциального существования; оно скорее имеет взаимозависимое существование.
Что это такое, о чём мы думаем как о нашем "я"? Физически это "я" даёт своё начало в объединении сперматозоида и яйцеклетки и принимает его теперешнюю форму за счёт комбинации таких факторов как температура, влажность, питание и тому подобное. А что же составляет нашу ментальную жизнь или личность? Здесь я опять не выбирал это "я", а просто бессознательно или невежественно принял жизнь в утробе моей матери(56). Основу моей личности вместе с бесконечными потомственными элементами я получил от своих родителей. Не осознавая этого, меня обучили в соответствии с моим особым обществом, временем и семьёй, и я усвоил свой опыт в этой среде. Таким образом за счёт комбинации случайного набора факторов был сформирован взгляд, который теперь есть у меня.
Так наше "я" - это случайное собрание элементов и обстоятельств, а не какая-то глыба, как оно обычно понимается. Это "я" может впасть в заблуждение, но так как оно не является прочной вещью, то это заблуждение тоже распадается. Истинная реальность жизни выражена в цепи взаимозависимости, состоящей из 12 звеньев, о которой говорят, что её понимание было источником просветления Будды(57). Это "я" как взаимозависимое существо является просто собранием элементов, но поскольку оно, будучи специфическим собранием, обладает формой, то оно не несуществует. Это суть отрывка из Никаи, процитированного раньше: "Истинно смотря на скопление мира, взгляд несуществования не возникает".
Но если это актуальное "я" не несуществует, то можем ли мы сказать, что оно нечто неизменное? Нет; скорее оно распадается и меняется в новую форму от момента к моменту. Это значение "Истинно смотря на несубстанциальность мира, взгляд существования не возникает".
Поэтому Будда сказал: "Будучи вдалеке от этих двух крайностей [взглядов, основанных на существовании и несуществовании], Татхагата - Просветлённый - учит Дхарме Срединного пути". Это означает, что нашу собственную жизнь нельзя схватить ни как существующую глыбу, ни как несуществующую. Срединный путь - это ни что иное, как видеть взаимозависимость такой, какая она есть, момент за моментом; это означает видеть нашу жизнь такой, какая она есть, не будучи захваченным нашими мыслями.
Поэтому Срединный путь в буддизме не означает ни принятие какой-нибудь промежуточной позиции, которая была создана воображением в нашей голове, ни действие, основанное на компромиссе. Скорее, несмотря на тот факт, что мы привязываемся к нашим идеям о существовании и несуществовании, принять Срединный путь означает разрушить все концепты, созданные в нашем уме, и, не останавливаясь на реальности как на какой-то особой вещи, открыть руку мыслей, позволяй жизни быть жизнью.
Обсуждения Взаимозависимость