Медитация и сострадание

В прошлой лекции я рассказывал, для чего нужна медитация. В первую очередь она связана с тем, что мы, работая с собственным сознанием, должны из своего сознания искоренить отрицательные состояния сознания при помощи тех же методов, которые обязательно присутствуют в существующем для нас организме. Поэтому из всех видов медитации, которые мы знаем, мы выбрали медитацию на дыхание. В этом случае мы используем свойства организма, которые проявляются когда мы вдыхаем в себя чистый воздух, а выдыхаем грязный, ненужный организму. Таким же образом мы используем и практику сознания, когда мы в себя вдыхаем чистое сознание, или неомраченное сознание, а на выдохе мы искореняем из сознания все омраченные состояния сознания.

Во втором случае мы, наоборот, используем систему, в которой мы, очистив собственное сознание, должны были определить, насколько мы можем помочь другим живым существам, потому, что умение помочь живым существам зависит от нас самих, от нашей потенции, от наших внутренних качеств и от нашей работы над самим собой, над собственным сознанием. Поэтому мы также мысленно, духовно работаем над тем, как мы брали страдания всех живых существ на себя и взамен на выдохе отдавали ту благодать, которой мы обладаем или накопили за свои прошлые жизни. Это то умение, которое мы используем для помощи живым существам. Это нужно, потому что когда мы говорим о философии буддизма, мы говорим о том, что один, в том числе я, личность, не может быть счастлив по своей природе, только в контексте со всеми живыми существами он может обладать той полнотой счастья, которая и должна быть присуждена. Поэтому мы не только должны очистить собственное сознание; во втором случае мы использовали медитацию для помощи всем живым существам. Вторая медитация, которая говорит о том, что мы должны свою энергию, свои умения, навыки и состояния уметь направить на все живые существа. Таким образом, мы получим тот элемент абсолютного счастья, в котором мы и будем сосуществовать.

Третьим аспектом, как мы говорили, являлось то, что мы эту простую практику, которая у нас была, превратили в религиозную. Поэтому мы должны понять, что, когда мы медитировали, мы ставили перед собой Будду. В первом случае, при помощи Будды мы очищали собственное сознание и имели собственные силы для того, чтобы поднять собственный духовный потенциал. И во втором случае, когда мы направляли свое сострадание, свою внутреннюю энергию на все живые существа, то оно связанно с тем, что мы направляли это сострадание ко всем живым существам тоже при помощи визуализации перед собой Будды.

На прошлом занятии я объяснял систему подношений. Почему нужно делать подношения? Мы должны понять, что для того, чтобы уметь сострадать мы должны мысленно представить человека, его внутреннее состояние, или, как мы говорим, забыть о собственном Я, забыть о собственном эгоизме. В этом случае мы должны отдаться состоянию того живого существа, на которое направлено наше сострадание. То есть мы говорим о сострадании ко всем живым существам, в том числе и к конкретной личности, или, наоборот, мы его направляем ко всем живым существам. И в этом случае отдача и будет являться даянием. По этому в других буддийских источниках об этом говориться как о самопожертвовании.

В связи с этим я сегодня опять-таки возвращаюсь к понятию четырех безмерных состояний сознания, которые мы также проходим по философии, и здесь мы так же должны понять, что самоотдача требуется не только для того, чтобы появилось желание помогать всем живым существам, но и для оказания реальной помощи. Она связанна с тем, что мы внутри собственной души должны создать потенции для того, чтобы вывести из колеса сансары многие живые существа.

И по этому мысль относительной боддхичиты, в которой говорится о том, что я, личность, хочу избавить от страданий все живые существа, хочу достигнуть просветления, это и есть первая мысль о том, что наше желание достичь просветления и есть самая правильная мысль. Если мы не зародим в себе боддхичиту, то мы и не разовьем в себе сознание боддхи, то есть сознание духовного просветления и духовного раскрытия личности как таковой. Поэтому эта устремленность обязательно нужна, и она не даст возможности развиться другим отрицательным аспектам сознания, в которые входит уныние, отчаяние, все отрицательные эмоции, чувство меланхолии, глубокого безразличия, и так далее. По этому в первую очередь в этом случае мы говорим о безмерной любви ко всем живым существам. Безмерная любовь ко всем живым существам вырабатывается из одного простого примера, когда мы говорим, что мы должны признать, что все живые существа были в прошлом нашими матерями. Эта мысль и является основной для того, чтобы воспитать в себе состояние четырех безмерных. По этому мы должны воспитать в себе любовь, которая сравнима с любовью матери к собственному сыну. То есть в этом случае приводится пример того, как любовь матери, что бы ни происходило, остается безграничной к своему ребенку. Она не ждет глубокой духовной отдачи, не ждет награды. Эту бескорыстную любовь мы должны в себе воспитывать.

Второе безмерное, о котором мы говорим, это безмерное сострадание ко всем живым существам. Чтобы сострадать живым существам, в первую очередь надо понять, что мы тоже страдаем. Мы так же испытываем страдания, как и все остальные, и поэтому чувство сострадания возникает только тогда, когда мы говорим, что я не хочу, чтобы другие живые существа страдали так же как я. В этом случае исследование понимания страдания как эффекты, присущие всем живым существам в этом случае и дает возможность понять страдания всех живых существ, испытывать их так же, как чувствуют это они.

Третья безмерная составляющая, о которой мы говорим, это равность. То есть мы не должны (и это очень не просто, конечно) ко всем живым существам иметь одинаковую любовь, как признание всех живых существ своей матерью. И мы должны сострадать, или, как мы говорим, понимать страдание всех живых существ. И здесь нельзя делить все живые существа на врагов или не врагов, ко всем в этом случае мы должны относиться равностно.

И четвертая безмерная, как мы говорим, очень часто говорят, что это со-радость, на самом деле я очень долго исследовал этот процесс, в этом случае, когда это происходило, и мы говорим о соучастии. То есть мы должны понять, что мы должны радоваться благим делам всех живых существ, мало того, мы должны соучаствовать в тех ситуациях, когда человек испытывает горе или другие не благие состояния сознания. Все эти четыре безмерных являются противоядием к нашим отрицательным качествам. Неправильная практика безмерной любви обычно превращается в страсть. Поэтому надо быть очень внимательным, так как когда мы практикуем безмерную любовь ко всем живым существам, может действительно появиться глубокое любовное отношение, как происходит между мужским и женским полом. Вы прекрасно знаете, что не только между мужским и женским полом происходят такие вещи. Я не имею в виду неправильную сексуальную ориентацию, а речь идет о том, что все имеют друзей или подруг вокруг себя (как мы говорим, «благой друг»), и в этом случае тоже появляется объект для ревности – тоже отрицательного, аффективного состояния сознания, поэтому нам нужно уметь правильно ориентироваться во всех этих вещах.

Во-вторых, при неправильной практике состояния сострадания очень часто появляется горестное чувство. Мы говорим, что – да, все состоит из страданий, это страдание велико, все живые существа страдают. И когда мы понимаем это, то у самих вдруг появляется чувство горести и уныния от того, что мы понимаем, что очень трудно избавить от страданий всех живых существ, мало того, очень трудно противостоять тем страданиям, которые есть (очень часто бывает, что вы не в силах что-то предпринять в этом случае), тогда само страдание вдруг становится вашим состоянием сознания. Это очень неправильно. Мы, наоборот, должны воспитывать в себе глубокое чувство счастливого состояния сознания. Мы должны воспитывать это чувство, даже если вокруг нас происходят события, которые не предполагают радости и счастья. И в этом случае ясный ум и сознание даст возможности глубоко внутри себя преодолевать эти отрицательные качества.

Третий момент: когда мы говорим о равностности, очень часто мы впадаем в неправильную практику равностности, начинается «уравниловка»: мы ко всем начинаем относиться безмятежно-восторженно, и радуемся и плохому и хорошему. На самом деле равностность и подразумевает, что мы должны относиться ко всем живым существам как к своей матери, но наши действия в этом отношении должны быть очень правильными. В этом случае, когда мы говорим о правильных действиях, это является одной из практик восмеричного пути: если человек совершает не добродетель, мы должны встать на пути не добродетели и остановить человека, а если он совершает добродетель, эту добродетель умножать или поощрять . В этом случае понятие равностности будет абсолютно правильным .

И последнее: неправильная практика сопереживания приводит неправильному состоянию сознания, если, когда люди вокруг вас плачут и вы начинаете плакать вместе с ними, то это будет неправильно, или люди веселятся и вы с ними веселитесь, это тоже будет неправильно. Когда мы сопереживаем, мы должны понять, какие чувства испытывают живые существа: и если действительно добродетельные, и радостное состояние в этом случае возникает, то мы это поощряем, и вместе тоже радуемся тому, что человек совершает добродетель. Если человек совершает не добродетель и радуется этому, и мы вместе с ними будем радоваться, то это очень будет неправильно. В этом случае в сопереживании наша задача понять правильность или неправильность этого состояния, и здесь нам поможет наше сострадание. Сострадание, это умение не только понять страдание живых существ, не только еще и сопереживать, испытать те страдания, которые человек испытывает, но и найти в этом сознании возможность исправиться, возможность понять свою ошибку и возможность сделать так, чтобы он из недобродетельного существа стал добродетельным и смог свое сознание направить в добродетельную сторону.

Вот такое непростое понимание. Оно требует огромной работы от нашего сознания. Оно требует не только глубокого размышления, но и глубокой медитации. Поэтому, когда мы делаем подношение, то мы в первую очередь для собственного развития преподносим собственное сознание. Для этой цели есть различные виды подношений: восемь буддийских подношений, подношение мандалы, когда мы всю вселенную преподносим ради того, чтобы достичь состояния боддхи, состояние просветления. В этом случае как раз такое беззаветное и бескорыстное чувство и даст возможность раскрыть нашему сознанию именно те возможности, которые до этого у нас не проявлялись. И потихоньку эти вещи будут проявляться, потихоньку вы начнете понимать, мало того, вы будете не только понимать это, но еще и понимать страдания, сострадая всем живым существам. И тогда вы действительно сможете реально помогать окружающему миру, реально изменять окружающий мир, и, мало того, в этом случае ваше сознание становится все сильнее и тверже. И тогда как алмаз, рассекающий тьму неведения, (так говориться о сознании Будды), то есть настолько твердое сознание, что любые беды, омрачения, сталкиваясь с ним, разлетаются, рассыпаются, потому что твердость состояния сознания неизмеримо сильней, чем любые беды и омрачения.

Поэтому доброта – непростая вещь и мы должны понять, что только внутренним самопожертвованием мы можем изменить собственное сознание. И в этом случае не только мы будем делать подношение внутреннее, сознательное, но еще должны научиться делать это телом, речью и умом ради блага всех живых существ. Так же, когда мы говорим о джатаках, есть очень много примеров из жизни самого Будды и других больших буддийских учителей ( может быть, многие из вас об этом читали), но вы должны понять, почему это делалось и ради чего.

В прошлый раз, когда мы медитировали, мы должны были визуализировать перед собой Будду и мысленно разместить подношения, которые должны были преподнести ради того, чтобы приобрести внутреннюю благодать и благословение от Будды для того, чтобы начать правильно практиковать. Это действительно очень сильная медитация, и в этот момент, когда мы совместим ее с медитацией во время измененного сознания, когда мы очищать будем сознание (оно состоит из множества этапов), в этом случае и есть как раз система такого рода подношений.

Ну и на прошлом занятии я объяснял четыре системы подношений: две внешних и две внутренних, и объяснял, почему это делается, как это делается (в дальнейшем вы начнете понимать, как реализуются практики божества), но прежде мы должны научиться делать внутренние подношения. Сегодня мы будем визуализировать перед собой статую Будды, и очень хотелось бы, чтобы она у вас была четкая, ясная. Но вы поймите, она сразу не появится, потому, что это один из долгих методов медитации, потому что, чтобы при одной мысли о Будде у вас между бровей появлялся образ Будды Шакъямуни, требуется очень долгое время. Но дело в том, что если этого нет, все равно представляйте, что он есть, и перед ним вы ставите собственное сознание и говорите: «Да, я хочу достичь состояния Будды ради блага всех живых существ. Я хочу, чтобы благословение было таким же сильным, как мое желание достичь состояния Будды». Когда мы говорим о счастье, мы все представляем его по-своему, поэтому в этом случае мы стараемся делать так, как есть: если вы действительно после медитации, после глубокой самоотдачи почувствуете жизненные изменения, то у вас появится глубинная вера. В этом случае как раз эту веру и воспитывают. Но очень часто люди хотят только просить, но не хотят сами для этого ничего делать, но общение с божеством не является только прошением, в общении с божеством мы должны изменять самих себя, мы должны изменять собственное сознание в лучшую сторону. И поэтому я объяснил сегодня правильную практику четырех безмерных, для того, чтобы четыре безмерных были правильно воспитаны в нас самих и в дальнейшем дали возможность состраданием собственной души действительно уметь помогать всем живым существам. Вот это и есть главная наша задача, поэтому сейчас сядьте поудобней, вы должны сделать так, чтобы вам ваша поза совершенно не мешала, правильно настройтесь, закройте глаза, оставив тонкую полоску света – это будет давать вам возможность понимать, что вы здесь; если вы сильно закроете глаза, вы будете мечтать, находиться в полудреме, поэтому, когда вы оставите щелочку, это даст возможность понимать то, что сейчас в жизни происходит. Когда мы закрыли глаза, прямо перед собой представляем статую Будды, (это должно быть простое изображение), и перед этой статуей Будды мы, глубоко представляя, свою духовную суть, преподносим то, что бы мы хотели для себя. И еще я хотел бы обратить внимание на дыхание: оно должно быть ровным, спокойным, не должно нам мешать. Поэтому займите удобную позу, сделайте то, что от нас требуется, и дышите ровно, спокойно и представляете Будду. Даже если у вас нет сейчас способности воссоздать Будду в собственном сознании, вы просто видите, что ничего нет, вы должны представлять, что в этом месте находится Будда, в конце концов он действительно появится, сначала в виде светлого пятна, потом уже и появятся очертания. Но это плод длительной практики, это не просто так, поэтому вы представляете, что он есть, и далее мы говорим о внутреннем прошении, внутреннем желании того счастья, которого вы бы хотели для себя.

Ну как, у вас получилось? Как вы заметили, мы каждый раз усложняем систему медитативной работы. У нас сегодня будет вторая медитативная практика, мы будем медитировать с дыханием. Вспомните ту практику, когда мы закрываем глаза, вдыхаем все чистое, а выдыхаем все грязное, когда мы выдыхали, мы выдыхали все те омрачения ума, которые у нас есть. А во втором случае, когда мы практиковали, мы должны были понять, кто нам дает это чистое, откуда мы берем это чистое, поэтому, когда мы медитировали, мы представляли Будду, который находится перед нами, и он в виде чистого воздуха посылает к нам это чистое сознание, сознание Будды входит в нас, и преобразуясь, оно берет на себя наши омрачения на самого себя. Поэтому визуализация как раз в этот момент перед собой Будды, от него получение этой духовной энергии – это очень важно, потому что пространство, как мы понимаем, оно не всегда внешне бывает чистым, поэтому такая духовная практика более эффективна, мы больше берем на себя духовной энергии. Сейчас мы совместим обе практики, которые были до этого. Когда мы представляем перед собой Будду как божество, ту самоотдачу, которая появляется в этот момент в виде подношения, мы должны соединить с практикой очищения сознания. Тогда эта самоотдача и дает возможность нам получить глубокие переживания, религиозные и практические (когда мы говорим, что очищаем собственное сознание), и в этом случае у нас идет трансформация сознания, то есть действительно идет соединение опыта и веры. Это достаточно непростая практика, и вы сейчас, может быть, ничего и не добьетесь, потому что у вас получится так, что вы еще не поймете, что в этот момент вы преподносите самого себя. Начнем с таких простых вещей, когда мы будем визуализировать Будду перед собой, то от него будет идти та энергия, которая очищает нас, и мы посылаем обратно Будде загрязненное сознание, чтобы он это сознание очистил. И в этот момент, как раз, понимая важность личности божества, или Будды, мы говорим: «Да, только ты можешь очистить мое сознание, только ты можешь преобразить мое сознание, и этим ты ценен. И поэтому я перед тобой говорю, что я полностью отдаюсь тебе», и внутренняя самоотдача в виде подношения должна в этот момент присутствовать. Эта практика сложна, поэтому если вы так вот научитесь работать с Буддой, то любая тантрическая практика будет для вас иметь хороший результат, любая практика с любым божеством будет для вас успешной. Этой практикой надо стараться заниматься почаще, по крайней мере, утром и вечером, чтобы она имела эффект, потому что в первом случае, при первой практике, когда мы говорим, что плохие мысли от меня уходят в виде выдоха, а хорошее сознание приходит на вдохе, она не связана с религиозностью, то в этой практике эта религиозность и появляется. Но в первом случае вы, конечно, ощутили на себе эффект, что после того, как вы позанимались такой практикой, вдруг вы понимаете, что все ваши тревоги и беспокойства куда то уходят, а все хорошее, внутренние счастливые состояния ума у нас появляются. Поэтому доверяют этому эффекту, а потом представляем перед собой Будду и, в конце концов, когда мы говорим о религиозности, мы говорим о том, что наше сознание должно раскрыть свой внутренний потенциал и раскрыть самих себя. И когда мы раскрываем самих себя, мы обретаем некие способности, и если мы без такой практики не будем их развивать, то эти способности быстро гаснут, а если мы продолжаем заниматься практикой, то эти способности будут развиваться, и их будет становиться все больше и больше. Поэтому наша задача – раскрыть внутренние наши способности, наши потенции, и именно для этого нужна эта практика. Поэтому опять заняли позу поудобней, представляем перед собой Будду, глаза не закрыты полностью, оставляем щелочки, в виде белого света. Когда мы вдыхаем, энергия идет к нам от Будды через ноздри и очищает наше сознание на вдохе. На выдохе энергия преображается во все грязное, что есть в нашем сознании в виде всех наших страданий, клеш злости, неведения, страсти выходит и идет обратно к Будде. И в этот момент внутри вас возникает глубокое уважение к Будде и глубокое чувство самоотдачи, что «я бы все отдал ради того, чтобы мое сознание очистилось, и мои внутренние способности увеличились». Вот с такой мыслью можно сейчас помедитировать. Сели поудобнее…

Ну что, трудно? Дело в том, что это первый раздел, и он связан с тем, что из двух видов подношения: внешнего и внутреннего это является внешним подношением - когда мы видим божество и стараемся преподнести ему самоотдачу. Внутреннее подношение – когда мы пытаемся отождествить себя с божеством, и когда во второй практике мы страдания всех живых существ берем на себя, а потом, благодаря тому, что мы являемся Буддой, всю чистую энергию отдаем всем живым существам, это и есть внутренняя практика. Это значит, мы должны самоотождествлять себя с божеством и в этом случае два вида подношений будем давать. И эта практика имеет свою специфику работы над собой, она требует непростых для себя действий. На сегодня хватит, если есть вопросы, можете задавать.

Что мы подразумеваем под термином «подсознание»? Когда мне в прошлый раз задали такой вопрос, я ответил, что помимо человеческой сути, тела, у нас есть еще четыре совокупности, наше тело отличается от неживых предметов тем, что есть совокупность, которая различает окружающий мир…Мы как бы состоим из пяти скантх: первая это наше тело физическое, вторая совокупность это совокупность, которая различает, третья – которая осознает, то есть мыслительные действия совершает, четвертая совокупность – скантха действий, поступков, и пятая это ощущение собственного Я как личности. Это пять скантх, которые мы осознаем как наши основные критерии, к которой из них относится подсознание, я не знаю.

Если нет вопросов, тогда я хочу, чтобы у каждого из вас получалась эта практика, это непростая практика, на нее люди тратят годы. Во вторых, если уж вы занимаетесь, то вам нужно в какое-то свободное время где-то уединиться, поэтому и существуют такие практики, когда мы куда-то уезжаем, уединяемся, проводим какие-то отшельнические дни, и если мы уходим в отшельничество, мы действительно должны знать, чего мы от этого хотим. Допустим, я хочу, чтобы в течение трех дней я научился визуализировать перед собой статую Будды, тогда я ставлю перед собой статую Будды, долго на нее смотрю, взращиваю в себе внутренние качества, в конце концов, через определенное количество времени это видение появляется. Поэтому ретриты существуют, чтобы каких-то качеств в медитативной практике мы могли достичь. Но я всегда говорил, что помимо того, что надо добиться визуализации, надо глубоко постичь суть сострадания, ведь это главное, потому, что представить – это действительно гораздо проще, и за два месяца этого можно достичь, а вот базисное понимание буддизма часто бывает ошибочным, как я говорил о четырех безмерных, когда мы действительно очень много можем совершить, пытаясь говорить о сострадании, о любви, равностности и соучастии. Мы можем достигнуть и ошибиться, поэтому важно понимать это и думать и практиковать таким образом, тогда не будет ошибки, не будет омраченных состояний сознания, тогда никто не скажет вам, что буддизм – это такая медитация, которая доводит людей до сумасшествия. То есть вы должны правильно настроить самих себя, правильно работать над собой и в конце концов вы ощутите реальные простые результаты, реальные результаты дают укрепление в вере, дают возможность дальше развиваться и развиваться, тогда действительно религиозная практика будет очень эффективной, Я говорю об этом, потому что мало кто до таких мелочей будет вам что-то разъяснять. Будут приезжать большого ранга буддийские учителя, которые будут разъяснять вам Тантры, калачакру…, в этом случае они будут просто объяснять разворот мандалы, или визуализацию мандалы, то есть практику еще более сложную и в этом отношении мы находимся еще только в начале пути. Но это начало пути должно быть очень правильным, потому что если мы здесь сейчас все поймем, то будет проще потом. Поэтому для успешной вашей медитативной практики (так как буддизм – это не только религиозно-философское учение, но и религиозное мировоззрение) это религиозное мировоззрение тоже должно каким-то образом воспитываться, поэтому каждый раз по традиции я читаю практику ста божеств Тушиты. Я помолюсь, чтобы сто божеств Тушиты дали вам возможность продвинуться в вашей глубокой медитативной и религиозной практике.