На прошлой неделе мы обсуждали вращение Колеса Дхармы в Оленьем Парке, в котором Будда дал своё первое учение о Четырёх Благородных Истинах пяти монахам-аскетам. Мы говорили об основных значениях четырёх истин, и о пути от страдания к освобождению.
Мы продолжим изучать первую благородную истину и природу страдания, слой за слоем, в надежде найти прояснение, как и более глубокие смыслы.
Есть разные подходы, с помощью которых я мог бы поделиться с вами знанием о Четырёх Благородных Истинах. На самом деле, их глубину можно раскрыть через многие традиции буддизма; я в своём изложении полагаюсь на ранние писания, такие как никайя - ранние палийские сутры, известные также как агамы; и на санскритскую шастру под названием Абхидхармакоша (Трактат о благом знании) [2.1]. Среди других подходов - те, что в [школах] Мадхьямака (Срединный Путь) [2.2] и Йогачара (Только-Ум) [2.3]: две влиятельнейшие индийские школы мысли, очень высоко ценимые в их объяснениях Четырёх Благородных Истин. В китайском буддизме, наряду с чаньскими традициями - Линьцзи и Цаодун (дзен: Риндзай и Сото) - известны традиции Тяньтай и Хуаянь [2.4], каждая со своим способом объяснения Четырёх Благородных Истин. Итак, учитывая это, я буду объяснять преимущественно с точки зрения ранней, более основополагающей буддийской традиции.
Три стороны страдания
Первая благородная истина - это истина о существовании страдания. Будда учил, что страдание следует видеть с трёх сторон [2.5]: первое - страдание страдания, второе - страдание изменения, и третье - пронизывающее страдание пяти скандх, о котором я буду говорить позже.
Страдание страдания
Страдание страдания - это обычное страдание, которое мы можем чувствовать в теле и уме. Примерами страдания страдания могут быть неудобства от болезни, или разлука с любимым человеком. Эти виды страдания может опознать каждый. Но на гораздо более основном уровне, страдание страдания значит, что мы не хозяева сами себе. Мы постоянно под влиянием и управлением других сил, от внешнего окружения до переживаний и дел наших умов и тел. Все эти условия - "движимы другим", поскольку все причины и условия, создающие данный миг, зависят от других происходящих явлений, будь то в окружающем или в нашем теле. Это называется "обусловленное возникновение", или "зависимое происхождение". На более глубоком уровне, мы даже не контролируем свои умы и мысли. Эта неспособность управлять самим своим бытием - страдание.
Когда мы глубоко размышляем о себе, то видим, что обладаем собственными взглядами и видением вещей. До этой степени мы, кажется, властны над своим умом. Но, когда мы поближе посмотрим на свои мыслительные процессы, то очень часто предыдущая мысль и следующая противоречат друг другу. По-китайски это называется "битва между небесами и людьми", конфликт между рассудочным умом и нашими чувствами. Когда мы знаем, что определённое действие правильно, наши чувства могут быть противоположны - то, что мы думаем, и то, что мы чувствуем, может быть в противоречии. Мы думаем, что у нас есть определённая личность и определённые черты, но, когда мы смотрим поближе, то кажется, что у нас много личностей, и мы на самом деле почти шизоиды. Мы думаем одно, а действуем по-другому. В разных ситуациях у нас совершенно разные личности. Это столкновение между разными способами бытия в одной личности может причинить много страдания.
Мы можем пытаться использовать свои умственные и физические силы, чтобы поддерживать себя в удобстве и здоровье, но со временем мы осознаём, что наше тело подвержено изменениям, стареет, болеет. Если наше собственное тело нас не слушается, сколько у нас действительно власти над ним? Если вы начальник или учитель, то можете чувствовать, что управляете другими людьми, но есть пределы, как бы сильно мы ни хотели манипулировать другими. В конечном счёте, нет никого кроме вас самих, на кого вы могли бы положиться. [В этом смысле] вы сами по себе. И эта неспособность управлять и чувствовать себя свободно в окружающем - тоже источник страдания.
Люди хотят полагаться на кого-то, кроме себя. Некоторые мои ученики развили сильную зависимость от меня, так что говорят: "Шифу, Вы должны заботиться о своём здоровье. Как мы сможем полагаться на вас, если вас [здесь] не будет?" И вот он я, думаю: "Я не могу положиться даже на себя, а тут приходите вы, ребята, и хотите полагаться на меня". (Смех.) Так что я говорю им полагаться не на меня, но на Дхарму, поскольку это на Дхарму полагаюсь я сам. Сегодня я здесь, а завтра могу умереть, так что я призываю вас всех тоже полагаться на Дхарму, центрироваться на Дхарме.
Страдание изменения
Вторая сторона страдания - это страдание изменения. Главное качество существования - постоянное течение. Китайская Книга Перемен, И Цзин, говорит, что все вещи постоянно в состоянии становления. А буддизм говорит по-другому: вещи возникают и исчезают одновременно - в самой сердцевине рождения - и творение, и угасание. Это не после рождения начинается процесс умирания, но прямо среди рождения - смерть. Среди творения - угасание; среди угасания - рождение. Единственно постоянно - изменение; непостоянство.
Мы можем видеть непостоянство способами, соответствующими трём сторонам страдания.
Первое - непостоянство, относящееся к личному непосредственному переживанию рождения, жизни и смерти.
Второе - непостоянство, относящееся к страданию, сопровождающемуся постоянным изменением как фактом существования.
Третье - непостоянство, относящееся к обусловленному возникновению и угасанию всех явлений.
Если мы можем понять эти [три] измерения непостоянства в страдании, то мы можем и распознать истину пустоты и не-самости [или отсутствия "я"].
Китайский иероглиф хуа означает "страдание изменения", но имеет и оттенок смысла "разрушимость". Что-то сегодня здесь - а завтра его может не быть. Это так даже для работы наших умов от мига к мигу. Одна мысль ведёт к следующей, мысль за мыслью, в постоянном течении. Таков смысл "страдания изменения".
Может казаться, что мы в жизни достигли определённых итогов или целей, но они тоже постоянно изменяются. В конечном счёте, нет такой вещи, как некий объективный итог или цель, действительно достигнутые, поскольку, чем бы это ни было, оно лишено постоянства. Скорее, нам нужно понять, что мир - это нескончаемый процесс, без начала или конца. Когда мы смотрим на свои достижения с этой позиции, то видим, что плоды наших занятий сами созданы изменениями. Что-то должно было измениться, чтобы мы добрались от начальной точки туда, где мы сейчас. Когда мы наконец получаем, что хотим, почему вдруг процесс изменений должен прекратиться? По этой причине нам не следует пытаться держаться за свои достижения как за что-то, навечно изваянное в камне. Успех - это ничего похожего на фиксированную или даже устойчивую действительность, и может быть очень текучим.
Я встретил приятеля, который недавно стал профессором. Я сказал: "Поздравляю с получением профессорства". Это было его достижение, то, что он запланировал в жизни. Потом я сказал ему: "Жаль, что в один прекрасный день ты уйдёшь в отставку, или даже будешь уволен". (Смех.) Я не пытался обдать холодным душем его достижение; я старался побудить его углубить взгляд на способ существования - что вещи изменяются, и ничто не постоянно. Итак, я побуждаю вас обрести более глубокий уровень прозрения в вашем собственном существовании и в пути мира, поскольку с помощью этой проникающей мудрости вы можете стать свободны от страдания изменений, страдания непостоянства.
Пронизывающее страдание
У третьей стороны страдания - пронизывающего страдания - двойное значение. Во-первых, все существа испытывают страдания - никто не может от них убежать. Второе значение связано со скандхой побуждения. Чтобы объяснить это, мне сначала надо обсудить пять скандх как целое.
Буддизм учит, что человеческое существо сделано из пяти совокупностей, или скандх. Как все формы существования, пять скандх характеризуются двумя лежащими в основе действительностями - приходом к существованию (творением) и изменением (угасанием). Это снова указывает на непостоянство как общую нить в трёх сторонах страдания. Однако, даже это - лишь грубый уровень понимания. Пронизывающее страдание также относится к скрытой склонности сознания, в котором привязанность и цепляние могут мгновенно превратиться в ненависть и отвращение. Это очень тонкий вид психологического страдания.
Первая совокупность - это форма, и относится к материальным, или физическим, сторонам нашего тела. Следующие четыре совокупности - психические, подразделённые более тонко. Вторая совокупность - ощущения. Третья - перцепция (восприятие), но вы можете также называть её "представления".
(Прим. пер.: Иными словами, называя эту совокупность "перцепция", или "восприятие", имеют в виду "восприятие как создание представления".)
Четвёртая - это побуждение, которое, как я упоминал, играет ключевую роль в пронизывающем страдании. Последняя совокупность - сознание.
(Прим. пер.: Можно также сказать, что "сознание" - это ни психическая совокупность, ни материальная (не-психическая). Сам Шен Янь говорил об этом в другом тексте.)
Ощущение и перцепция могут быть поняты и в терминах процессов ума. "Ум" - это очень общий термин, но с точки зрения буддийской психологии мы видим две разные вещи в этом уме: различающий, или первичный ум, и умственные явления. Различающий ум похож на императора, который управляет своими генералами, солдатами и так далее. Вторая и третья совокупности - ощущение и перцепция - часть этого ума-императора, и их можно подразделить аж на 175 разных психических состояний.
Различающий ум содержит - вы можете сказать, владеет - свои умственные состояния, такие как жадность, зависть, радость, удовольствие: целая армия как отрицательных, так и положительных мыслей. Как таковые, ум и его состояния взаимно укрепляют друг друга. Умственные состояния - это не ум; это просто солдаты, исполняющие приказы ума, помогающие поддерживать и сохранять его. Хотя побуждение - это тоже психическая совокупность, наряду с ощущением и перцепцией, оно работает на гораздо более тонком уровне. Являясь совокупностью, ведущей к действию, побуждение обеспечивает то, что все живые существа находятся постоянно в состоянии движения и появления. По этой причине они не могут убежать от более тонких форм пронизывающего страдания.
Страдание пронизывает три мира [или три царства] существования, из которых состоит сансара [2.6]: мир желания, мир формы и бесформенный мир. Это потому, что эти миры характеризуются привязанностью, будь то грубой или тонкой. Возьмём кого-нибудь с великими достижениями, чьё хорошо очищенное сознание свободно от грубых привязанностей жадности, ненависти, зависти и других низших разделений. Такой человек достиг самадхи "ни создания понятий, ни не-создания понятий" -
(прим. пер.: 'neither conceptualization nor non-conceptualization' - проверить термины)
- самадхи безграничного сознания. В этом очень высоком состоянии он свободен от страдания страдания и от страдания непостоянства, но всё ещё подвержен пронизывающему страданию.
Три мира - это пространства существования, в которых существа обитают в зависимости от уровня своего сознания. Пока существо не превзошло эти три мира, оно не свободно от страдания. В мире желаний, где существуют люди, у нас есть все три уровня страданий. Даже тот, кто пребывает в глубоком самадхи, где он свободен от страдания непостоянства, возвращается в мир омрачений, когда выходит из самадхи. Поэтому не имеет значения, насколько очищен уровень сознания - пока есть привязанность, существо будет испытывать пронизывающее страдание.
Будда говорил о восьми видах страдания, переживаемых людьми: рождение, старение, болезнь, смерть, разлука с любимыми, столкновение с врагами, неспособность достичь желаемого и, наконец, страдание пяти совокупностей. Из этих восьми видов страдания первые семь содержатся в пяти скандхах. Это называется "непрерывное страдание пяти скандх", означая, что от одного мига к следующему пронизывающее страдание возобновляется существованием совокупностей.
Согласно агамам и Абхидхармакоше, есть ещё одно измерение в значении пяти скандх, а именно "цепляние". [2.7] Цепляние возникает, когда чувственная способность взаимодействует с объектом чувств, создавая привязанность и, последовательно, страдание. Это цепляние за чувственные переживания обеспечивает продолжение пяти скандх жизнь за жизнью. Объекты цепляния - не только желания, но и ненависть и заблуждение. Проще говоря, цепляние причиняет страдания, а страдания в свою очередь вызывают продолжение пяти совокупностей в перерождениях. На этой основе мы держимся за яды жадности, ненависти и неведения, которые проталкивают нас в будущие перерождения. Тогда, вследствие пяти скандх, мы снова порождаем омрачения. Так что омрачения вызывают пять скандх, а скандхи вызывают омрачения. Они неотделимы, взаимно вызывая друг друга.
Подытоживая пять скандх, мы можем сказать, что они пронизывают три мира существования, что нет страдания в отдельности от пяти скандх. Но буддизм также говорит, что путём практики Буддадхармы мы можем освободиться от самого источника наших страданий - пяти совокупностей.
Урок Сутры Сердца
Сутра Сердца утверждает это совершенно ясно: "Бодхисаттва Авалокитешвара, погружённый в глубокую праджняпарамиту, увидел, что все пять скандх пусты и тем самым превзошёл все страдания". Действительный смысл буддийского пути не в том, чтобы просто понять страдание, но в том, чтобы увидеть и пустотность страдания. Мы можем использовать учения о пяти скандхах для разъяснения разных измерений страдания, для осознания пустотной природы скандх, и тем самым для превосхождения своего собственного страдания.
Когда мы воспринимаем пять скандх так же, как Бодхисаттва Авалокитешвара, одновременно с этим есть освобождение. Это потому, что, увидев истинную природу нашего существования, мы видим, что это одновременно страдание, непостоянство, пустота и бессамостность. Как соотносятся эти четыре [качества]? Во-первых, есть непостоянство. Когда существо не проникает в реальность непостоянства, есть страдание. Находясь в страдании, оно чувствует, что есть "я", переживающее страдание. Но для Авалокитешвары природа страдания раскрылась тройным образом. Оно непостоянно, пусто и бессамостно, без страдания. Почему так? Поскольку, развив проницающее видение - в практике Буддадхармы - существо освобождено от страдания. Прозревая действия непостоянства, мы приходим к распознанию бессамостности. Так Авалокитешвара воспринимал непостоянство и пустотность, и, через пустотность, понял, что нет самости. Но с омрачённым видением мы лишь переживаем страдание, как очень реальное, постоянное и "моё". И вследствие нашего цепляния и привязанностей мы не можем убежать.
Итоги
Итак, что хорошего во всей этой беседе о страдании и пути выхода из страдания? Сейчас, когда вы знаете, что такое страдание, я надеюсь, что это знание может помочь вам. Я надеюсь, что у вас есть и понимание трёх печатей Дхармы - страдания, непостоянства и не-самости. Но, судя по моему опыту, многие последователи и ученики, и миряне, и монахи, слышали это снова и снова, но всё же продолжают переживать страдания. Я часто обнаруживаю, что слушаю их жалобы и спрашиваю: "Почему бы вам не практиковать Буддадхарму?" И они скажут: "Практиковать? Я знаю всё о практике. Я знаю о страдании, я знаю о непостоянстве, и я знаю о пустотности, и я знаю о не-самости. Несмотря на всё это, я всё ещё зол и омрачён (беспокоен)". Таково действительно положение дел у большинства. Мы обнаруживаем, что знаем все эти вещи, и всё же не можем избавиться от омрачений. Почему? Потому, что наше основополагающее неведение не выкорчевано. Нами всё ещё управляют жадность, ненависть и неведение, так что мы всё ещё подвергаемся страданиям. Мы знаем, что невежественны, и всё же мы упорны в своём неведении, и это - истинное неведение.
Видя, что все вы пришли сюда слушать мою беседу о страдании, я очень счастлив - и, так счастлив, я воспарял, говоря о страдании, страдании, страдании. Значит, с вашего позволения, я продолжу говорить о Четырёх Благородных Истинах на следующей неделе. Хотя наша тема - страдание, я счастлив говорить о нём. И есть ещё более чудесные вещи для исследования - такие, как источник страдания, прекращение страдания и, наконец, путь выхода. Я буду очень счастлив. (Смех и аплодисменты).
Есть разные подходы, с помощью которых я мог бы поделиться с вами знанием о Четырёх Благородных Истинах. На самом деле, их глубину можно раскрыть через многие традиции буддизма; я в своём изложении полагаюсь на ранние писания, такие как никайя - ранние палийские сутры, известные также как агамы; и на санскритскую шастру под названием Абхидхармакоша (Трактат о благом знании) [2.1]. Среди других подходов - те, что в [школах] Мадхьямака (Срединный Путь) [2.2] и Йогачара (Только-Ум) [2.3]: две влиятельнейшие индийские школы мысли, очень высоко ценимые в их объяснениях Четырёх Благородных Истин. В китайском буддизме, наряду с чаньскими традициями - Линьцзи и Цаодун (дзен: Риндзай и Сото) - известны традиции Тяньтай и Хуаянь [2.4], каждая со своим способом объяснения Четырёх Благородных Истин. Итак, учитывая это, я буду объяснять преимущественно с точки зрения ранней, более основополагающей буддийской традиции.
Три стороны страдания
Первая благородная истина - это истина о существовании страдания. Будда учил, что страдание следует видеть с трёх сторон [2.5]: первое - страдание страдания, второе - страдание изменения, и третье - пронизывающее страдание пяти скандх, о котором я буду говорить позже.
Страдание страдания
Страдание страдания - это обычное страдание, которое мы можем чувствовать в теле и уме. Примерами страдания страдания могут быть неудобства от болезни, или разлука с любимым человеком. Эти виды страдания может опознать каждый. Но на гораздо более основном уровне, страдание страдания значит, что мы не хозяева сами себе. Мы постоянно под влиянием и управлением других сил, от внешнего окружения до переживаний и дел наших умов и тел. Все эти условия - "движимы другим", поскольку все причины и условия, создающие данный миг, зависят от других происходящих явлений, будь то в окружающем или в нашем теле. Это называется "обусловленное возникновение", или "зависимое происхождение". На более глубоком уровне, мы даже не контролируем свои умы и мысли. Эта неспособность управлять самим своим бытием - страдание.
Когда мы глубоко размышляем о себе, то видим, что обладаем собственными взглядами и видением вещей. До этой степени мы, кажется, властны над своим умом. Но, когда мы поближе посмотрим на свои мыслительные процессы, то очень часто предыдущая мысль и следующая противоречат друг другу. По-китайски это называется "битва между небесами и людьми", конфликт между рассудочным умом и нашими чувствами. Когда мы знаем, что определённое действие правильно, наши чувства могут быть противоположны - то, что мы думаем, и то, что мы чувствуем, может быть в противоречии. Мы думаем, что у нас есть определённая личность и определённые черты, но, когда мы смотрим поближе, то кажется, что у нас много личностей, и мы на самом деле почти шизоиды. Мы думаем одно, а действуем по-другому. В разных ситуациях у нас совершенно разные личности. Это столкновение между разными способами бытия в одной личности может причинить много страдания.
Мы можем пытаться использовать свои умственные и физические силы, чтобы поддерживать себя в удобстве и здоровье, но со временем мы осознаём, что наше тело подвержено изменениям, стареет, болеет. Если наше собственное тело нас не слушается, сколько у нас действительно власти над ним? Если вы начальник или учитель, то можете чувствовать, что управляете другими людьми, но есть пределы, как бы сильно мы ни хотели манипулировать другими. В конечном счёте, нет никого кроме вас самих, на кого вы могли бы положиться. [В этом смысле] вы сами по себе. И эта неспособность управлять и чувствовать себя свободно в окружающем - тоже источник страдания.
Люди хотят полагаться на кого-то, кроме себя. Некоторые мои ученики развили сильную зависимость от меня, так что говорят: "Шифу, Вы должны заботиться о своём здоровье. Как мы сможем полагаться на вас, если вас [здесь] не будет?" И вот он я, думаю: "Я не могу положиться даже на себя, а тут приходите вы, ребята, и хотите полагаться на меня". (Смех.) Так что я говорю им полагаться не на меня, но на Дхарму, поскольку это на Дхарму полагаюсь я сам. Сегодня я здесь, а завтра могу умереть, так что я призываю вас всех тоже полагаться на Дхарму, центрироваться на Дхарме.
Страдание изменения
Вторая сторона страдания - это страдание изменения. Главное качество существования - постоянное течение. Китайская Книга Перемен, И Цзин, говорит, что все вещи постоянно в состоянии становления. А буддизм говорит по-другому: вещи возникают и исчезают одновременно - в самой сердцевине рождения - и творение, и угасание. Это не после рождения начинается процесс умирания, но прямо среди рождения - смерть. Среди творения - угасание; среди угасания - рождение. Единственно постоянно - изменение; непостоянство.
Мы можем видеть непостоянство способами, соответствующими трём сторонам страдания.
Первое - непостоянство, относящееся к личному непосредственному переживанию рождения, жизни и смерти.
Второе - непостоянство, относящееся к страданию, сопровождающемуся постоянным изменением как фактом существования.
Третье - непостоянство, относящееся к обусловленному возникновению и угасанию всех явлений.
Если мы можем понять эти [три] измерения непостоянства в страдании, то мы можем и распознать истину пустоты и не-самости [или отсутствия "я"].
Китайский иероглиф хуа означает "страдание изменения", но имеет и оттенок смысла "разрушимость". Что-то сегодня здесь - а завтра его может не быть. Это так даже для работы наших умов от мига к мигу. Одна мысль ведёт к следующей, мысль за мыслью, в постоянном течении. Таков смысл "страдания изменения".
Может казаться, что мы в жизни достигли определённых итогов или целей, но они тоже постоянно изменяются. В конечном счёте, нет такой вещи, как некий объективный итог или цель, действительно достигнутые, поскольку, чем бы это ни было, оно лишено постоянства. Скорее, нам нужно понять, что мир - это нескончаемый процесс, без начала или конца. Когда мы смотрим на свои достижения с этой позиции, то видим, что плоды наших занятий сами созданы изменениями. Что-то должно было измениться, чтобы мы добрались от начальной точки туда, где мы сейчас. Когда мы наконец получаем, что хотим, почему вдруг процесс изменений должен прекратиться? По этой причине нам не следует пытаться держаться за свои достижения как за что-то, навечно изваянное в камне. Успех - это ничего похожего на фиксированную или даже устойчивую действительность, и может быть очень текучим.
Я встретил приятеля, который недавно стал профессором. Я сказал: "Поздравляю с получением профессорства". Это было его достижение, то, что он запланировал в жизни. Потом я сказал ему: "Жаль, что в один прекрасный день ты уйдёшь в отставку, или даже будешь уволен". (Смех.) Я не пытался обдать холодным душем его достижение; я старался побудить его углубить взгляд на способ существования - что вещи изменяются, и ничто не постоянно. Итак, я побуждаю вас обрести более глубокий уровень прозрения в вашем собственном существовании и в пути мира, поскольку с помощью этой проникающей мудрости вы можете стать свободны от страдания изменений, страдания непостоянства.
Пронизывающее страдание
У третьей стороны страдания - пронизывающего страдания - двойное значение. Во-первых, все существа испытывают страдания - никто не может от них убежать. Второе значение связано со скандхой побуждения. Чтобы объяснить это, мне сначала надо обсудить пять скандх как целое.
Буддизм учит, что человеческое существо сделано из пяти совокупностей, или скандх. Как все формы существования, пять скандх характеризуются двумя лежащими в основе действительностями - приходом к существованию (творением) и изменением (угасанием). Это снова указывает на непостоянство как общую нить в трёх сторонах страдания. Однако, даже это - лишь грубый уровень понимания. Пронизывающее страдание также относится к скрытой склонности сознания, в котором привязанность и цепляние могут мгновенно превратиться в ненависть и отвращение. Это очень тонкий вид психологического страдания.
Первая совокупность - это форма, и относится к материальным, или физическим, сторонам нашего тела. Следующие четыре совокупности - психические, подразделённые более тонко. Вторая совокупность - ощущения. Третья - перцепция (восприятие), но вы можете также называть её "представления".
(Прим. пер.: Иными словами, называя эту совокупность "перцепция", или "восприятие", имеют в виду "восприятие как создание представления".)
Четвёртая - это побуждение, которое, как я упоминал, играет ключевую роль в пронизывающем страдании. Последняя совокупность - сознание.
(Прим. пер.: Можно также сказать, что "сознание" - это ни психическая совокупность, ни материальная (не-психическая). Сам Шен Янь говорил об этом в другом тексте.)
Ощущение и перцепция могут быть поняты и в терминах процессов ума. "Ум" - это очень общий термин, но с точки зрения буддийской психологии мы видим две разные вещи в этом уме: различающий, или первичный ум, и умственные явления. Различающий ум похож на императора, который управляет своими генералами, солдатами и так далее. Вторая и третья совокупности - ощущение и перцепция - часть этого ума-императора, и их можно подразделить аж на 175 разных психических состояний.
Различающий ум содержит - вы можете сказать, владеет - свои умственные состояния, такие как жадность, зависть, радость, удовольствие: целая армия как отрицательных, так и положительных мыслей. Как таковые, ум и его состояния взаимно укрепляют друг друга. Умственные состояния - это не ум; это просто солдаты, исполняющие приказы ума, помогающие поддерживать и сохранять его. Хотя побуждение - это тоже психическая совокупность, наряду с ощущением и перцепцией, оно работает на гораздо более тонком уровне. Являясь совокупностью, ведущей к действию, побуждение обеспечивает то, что все живые существа находятся постоянно в состоянии движения и появления. По этой причине они не могут убежать от более тонких форм пронизывающего страдания.
Страдание пронизывает три мира [или три царства] существования, из которых состоит сансара [2.6]: мир желания, мир формы и бесформенный мир. Это потому, что эти миры характеризуются привязанностью, будь то грубой или тонкой. Возьмём кого-нибудь с великими достижениями, чьё хорошо очищенное сознание свободно от грубых привязанностей жадности, ненависти, зависти и других низших разделений. Такой человек достиг самадхи "ни создания понятий, ни не-создания понятий" -
(прим. пер.: 'neither conceptualization nor non-conceptualization' - проверить термины)
- самадхи безграничного сознания. В этом очень высоком состоянии он свободен от страдания страдания и от страдания непостоянства, но всё ещё подвержен пронизывающему страданию.
Три мира - это пространства существования, в которых существа обитают в зависимости от уровня своего сознания. Пока существо не превзошло эти три мира, оно не свободно от страдания. В мире желаний, где существуют люди, у нас есть все три уровня страданий. Даже тот, кто пребывает в глубоком самадхи, где он свободен от страдания непостоянства, возвращается в мир омрачений, когда выходит из самадхи. Поэтому не имеет значения, насколько очищен уровень сознания - пока есть привязанность, существо будет испытывать пронизывающее страдание.
Будда говорил о восьми видах страдания, переживаемых людьми: рождение, старение, болезнь, смерть, разлука с любимыми, столкновение с врагами, неспособность достичь желаемого и, наконец, страдание пяти совокупностей. Из этих восьми видов страдания первые семь содержатся в пяти скандхах. Это называется "непрерывное страдание пяти скандх", означая, что от одного мига к следующему пронизывающее страдание возобновляется существованием совокупностей.
Согласно агамам и Абхидхармакоше, есть ещё одно измерение в значении пяти скандх, а именно "цепляние". [2.7] Цепляние возникает, когда чувственная способность взаимодействует с объектом чувств, создавая привязанность и, последовательно, страдание. Это цепляние за чувственные переживания обеспечивает продолжение пяти скандх жизнь за жизнью. Объекты цепляния - не только желания, но и ненависть и заблуждение. Проще говоря, цепляние причиняет страдания, а страдания в свою очередь вызывают продолжение пяти совокупностей в перерождениях. На этой основе мы держимся за яды жадности, ненависти и неведения, которые проталкивают нас в будущие перерождения. Тогда, вследствие пяти скандх, мы снова порождаем омрачения. Так что омрачения вызывают пять скандх, а скандхи вызывают омрачения. Они неотделимы, взаимно вызывая друг друга.
Подытоживая пять скандх, мы можем сказать, что они пронизывают три мира существования, что нет страдания в отдельности от пяти скандх. Но буддизм также говорит, что путём практики Буддадхармы мы можем освободиться от самого источника наших страданий - пяти совокупностей.
Урок Сутры Сердца
Сутра Сердца утверждает это совершенно ясно: "Бодхисаттва Авалокитешвара, погружённый в глубокую праджняпарамиту, увидел, что все пять скандх пусты и тем самым превзошёл все страдания". Действительный смысл буддийского пути не в том, чтобы просто понять страдание, но в том, чтобы увидеть и пустотность страдания. Мы можем использовать учения о пяти скандхах для разъяснения разных измерений страдания, для осознания пустотной природы скандх, и тем самым для превосхождения своего собственного страдания.
Когда мы воспринимаем пять скандх так же, как Бодхисаттва Авалокитешвара, одновременно с этим есть освобождение. Это потому, что, увидев истинную природу нашего существования, мы видим, что это одновременно страдание, непостоянство, пустота и бессамостность. Как соотносятся эти четыре [качества]? Во-первых, есть непостоянство. Когда существо не проникает в реальность непостоянства, есть страдание. Находясь в страдании, оно чувствует, что есть "я", переживающее страдание. Но для Авалокитешвары природа страдания раскрылась тройным образом. Оно непостоянно, пусто и бессамостно, без страдания. Почему так? Поскольку, развив проницающее видение - в практике Буддадхармы - существо освобождено от страдания. Прозревая действия непостоянства, мы приходим к распознанию бессамостности. Так Авалокитешвара воспринимал непостоянство и пустотность, и, через пустотность, понял, что нет самости. Но с омрачённым видением мы лишь переживаем страдание, как очень реальное, постоянное и "моё". И вследствие нашего цепляния и привязанностей мы не можем убежать.
Итоги
Итак, что хорошего во всей этой беседе о страдании и пути выхода из страдания? Сейчас, когда вы знаете, что такое страдание, я надеюсь, что это знание может помочь вам. Я надеюсь, что у вас есть и понимание трёх печатей Дхармы - страдания, непостоянства и не-самости. Но, судя по моему опыту, многие последователи и ученики, и миряне, и монахи, слышали это снова и снова, но всё же продолжают переживать страдания. Я часто обнаруживаю, что слушаю их жалобы и спрашиваю: "Почему бы вам не практиковать Буддадхарму?" И они скажут: "Практиковать? Я знаю всё о практике. Я знаю о страдании, я знаю о непостоянстве, и я знаю о пустотности, и я знаю о не-самости. Несмотря на всё это, я всё ещё зол и омрачён (беспокоен)". Таково действительно положение дел у большинства. Мы обнаруживаем, что знаем все эти вещи, и всё же не можем избавиться от омрачений. Почему? Потому, что наше основополагающее неведение не выкорчевано. Нами всё ещё управляют жадность, ненависть и неведение, так что мы всё ещё подвергаемся страданиям. Мы знаем, что невежественны, и всё же мы упорны в своём неведении, и это - истинное неведение.
Видя, что все вы пришли сюда слушать мою беседу о страдании, я очень счастлив - и, так счастлив, я воспарял, говоря о страдании, страдании, страдании. Значит, с вашего позволения, я продолжу говорить о Четырёх Благородных Истинах на следующей неделе. Хотя наша тема - страдание, я счастлив говорить о нём. И есть ещё более чудесные вещи для исследования - такие, как источник страдания, прекращение страдания и, наконец, путь выхода. Я буду очень счастлив. (Смех и аплодисменты).
Обсуждения Природа страдания