Жизнь,- Учитель

Ни одно верование не заставляло строить храмы. Они произошли постепенно как выявление почитания. Первый завет всегда духовен и преисполнен непосредственности. После уже подчиняется закон духа, уложениям земным.

Все верования указывают не произносить всуе имени Высшего. Этот закон прекрасен. В нём сказана Высшая соизмеримость.

При изучении истории верований можно заметить, как неоднократно нас уже охватывало тонкие понимания, но затем старались забыть и отвергнуть уже постигнутое. Можно видеть, как издревле мы постигали закон перевоплощения для того, чтобы в судорожном гневе снова отвергнуть его. Волны познания и невежества создают возмущение вод, так нужное для продвижения сознания. Каждый стремящийся к познанию приобретает спокойствие духа среди волнения и бурь.

Пусть мысли приобретают полезные полёты. Необходимо воспитывать их, чтобы дальние расстояния не смущали мыслителей. Прежде чем почувствовать себя гостем всех планет, нужно приучить сознание к малым размерам Земли. Особые преступления зарождались от несоизмеримости представления Земли и её места во Вселенной. Из этого происходило затемнение религий, невежество государственное и преждевременное заболевание. Мысль должна не только охватить Землю, но нужно и любить мысленные полёты к дальним мирам.

Во многих странах, когда люди хотят подтвердить непоколебимо, они торжественно произносят слово « Аминь ». Явление многих слов можно установить в древних источниках. Когда посмотрим значение слова « Аминь » по-гречески, по-еврейски, по-египетски и по-сумерийски, то через многие ступени придём к тому же утверждению троичного символа « Аум ». Так, вместо разъединения, знание лишь научит объединению. Только злые в природе своей могут стремиться к умалению и разъединению. Каждый последователь знания найдёт всюду золотой путь к единству Величия и Света.

Без психической энергии не разглядеть пространственных путей. Неразумно пренебрегать высшей энергией. Но и по сей день точно во времена религиозных войн и гонений, смелые и прозорливые познаватели должны прятаться, как алхимики от инквизиции.

Тайною Мир держится. О тайне, о сокровенном говорят все заветы. В то же время сказано: « Нет тайны, которая не стала бы явной ». Всё тайное, совершённое на земле, становится явным на высшем плане. Как только будут реально осознаны Миры Высшие, немедленно разрешатся земные недомыслия.

Всякое отрицание истины невежественно и вредно не только самому отрицателю, но пространственно. Противоборство против истины заражает пространство. Можно найти в истории нашей, когда уже постигались частицы истины, но затем, по причине крайнего невежества, некоторые лжеучителя пытались снова скрыть от нас непреложное положение вещей. Запрещалось познавание законов Тонкого Мира. Кто-то не знал о нём и по самости запрещал и другим знать действительность. Нужно припомнить, сколько отступлений во тьму происходило в разные века. Может быть, такие воспоминания подвинут нас к справедливости и честности. Многие из лучших понятий извращены. Прекрасно звучит « всепрощение », но мы умудрились сделать из него уродливое обличие: « Высшие Силы всё прощают ». Но дело не в прощении, которое вполне возможно, но в изживании содеянного.

« Дай испить живой воды от твоего изголовья ». Эта надпись имеет медицинское значение. Уже давно мы знали о двух способах намагничивать воду. Один, когда намагничивают пассами, а другой естественный, когда вода ставилась у изголовья. Первый предпочитали для некоторых недомоганий, второй считался лучшим для общего поддержания сил. Такую воду или пили, или ею окропляли. Библейское сказание о царе Давиде показывает, как ценились здоровые наши излучения.

Мы, осознавшие в себе присутствие психической энергии, можем замечать её и в других. Сказано, что познание самого себя есть путь. Но первым качеством будет состояние психической энергии. Первый проблеск об энергии, для нас, будет самым трудным.

Многие вообще не могут представить себе состояние после прекращения земного существования. Такие из нас могут быть и атеистами и церковниками, но одинаково будут далеки от осознания всеначальной энергии.

В разных религиях замечается особая гармонизация молитвенных напевов. Если сравнить древнейшие из них, можно отметить поразительное сходство тональных построений. Кроме того, можно найти замечательные общие ритмы, доказывающие, что составители этих песнопений глубоко понимали значение гармонизации. Можно понять, что на них воздействовал один источник. Нельзя сомневаться, что единая всеначальная энергия бытия будет давать однородные ритмы для одного вдохновения. Чистым, синим огнём, пылает зовущее слово. Чистый напев всегда доходит и у подножия Христа расцветает серебром. С древних времён в час смятения предлагалось твердить краткое воззвание и ударами повторений отражать волну воздействий. Затем это средство превратилось в бессмысленное повторение религиозных слов. Но иногда наш дух требует каких-то повторений или перечислений. В лучшие времена жречества были избраны слова Адонай, Истар, Аллилуйя и Аум. Практическая сила не в самих словах, но в создании волн.

Нам нужно хорошо уметь молиться. Молитва или духовная беседа есть высшее проявление, но необходимы утончённость умственная и духовная крепость. Молитва есть осознание Вечности. В молитве заключены красота, любовь, дерзание, отвага, самоотверженность, неуклонность, устремление. Можно проводить часы в устремлении, но существует молниеносная молитва. Тогда без слов мгновенно мы ставим себя в непрерывность всей цепи в беспредельность. Только развитая духовность может в едином вздохе поднять сознание наше. Не нужно заклинаний, выпрашиваний, не нужно пыли смирения и угроз, ибо уносим себя в дальние миры, в хранилища возможностей и знаний. Нужно понять завет: « Не молитесь всяко, но в духе ». Молитва сердца есть выражение любви и преданности. Сердечная молитва ведёт к соединению с Высшим Миром. Она не требует особого времени и производится за любым трудом. Не надо ничего особенного, как сердечную молитву, которая создаёт магнетическую связь с Высшим. Мантрам и все молитвы могут или поддерживать внешний ритм, но также могут служить как соединение с Высшим Миром. Многие из нас ухитряются не получать из молитвы ни внешнего, ни внутреннего смысла. Дикарь в молении своём, прежде всего, просит милость для себя, но мудрые отшельники молят благодать для мира. Необходимо это положить в основание всех мыслей. Не благовидно и не полезно просить для себя. Много мудрее просить о Мире, в котором и сами мы найдём каплю блага. Мы твердим лучшие молитвы и заклинания, но, как пыль, уносятся эти раздробленные и неосознанные ритмы. В пыль мёртвой пустыни обращаются осколки знаний. Нам нужно радостно мыслить: « Ещё смогу принести Тебе, Владыка ». Нет границ таким сердечным приношениям. Этим возвышается сердце, изыскивая сокровище приношений. Самые тонкие мысли окружают такое моление. Ведь сердечное приношение и есть молитва. Она открывает много дверей; и приношение всего себя помогает перейти пороги. В молитвах нередко упоминаются обращения: « воззри на меня » или « обрати взор ко мне ». В таких словах выражалось большое знание значения взора. Именно взор может даже изменять состав ауры. Не только мысль, но сам химизм взгляда имеет огненное последствие. Знающие просят Высшие силы посмотреть на них, ибо в этом магнетическом химизме будет заключаться полное благо. Нужно ценить тех из нас, которые не только говорят, но и делают. Нужно утверждать умение понять действие. Трудность складывается от дезорганизации. Причина – забыто сотрудничество сердец. Сходясь на молитву, мы забываем, как настроить себя для служения. Сохранять необычное настроение, уже значит подойти к Миру Огненному. Не следует входить в храм ни с чем, кроме молитвы. В молитве возносится и улучшается бытие, потому каждая молитва, как и каждое возношение, должна быть лучше предыдущей. Никакое предстояние перед предметом, символизирующим высший из обликов, не поможет, если нет истинного почитания. Есть такие, которые могут молиться словами, но молчать сердцем. Именно они любят говорить о священном изображении, висящем у них в углу или стоящем у них на столе. Древние заклинания основывались на ритме и только впоследствии извращались криками и завываниями. Всюду указана нам сердечная молитва. Молитва есть выражение лучшей мысли. Все верования предлагают молиться к Высшему и в лучших выражениях. Не прошение и не спор раздражения, но устремлённый сердечный обмен умножает великую благодать. Сердце является храмом нашим и ступени к нему, чтобы войти в него, каждый сам строит.

Понятие сотрудничества, среди обихода земного, мы с трудом усваиваем. Понятие братства нам намного тяжелее и недоступнее. Нагромождение телесное, как кровное родство, препятствует принять осознание братства. Если те из нас, которые даже в малом семейном укладе не находят в себе утверждения братства, то в широком понимании оно кажется уже не жизненным. Мы плохо читаем заветы древние, где сказано о множествах братьев и сестёр.

Сказано в древности: « Все люди – ангелы »! Мы суть вестники дальних миров и велика наша ответственность. Не нужно забывать, что мы вестники и связь с мирами дальними.

Пространственные голоса бывали, упомянуты в писаниях всех народов под разными наименованиями. Знание о таких голосах было весьма древне. Невозможно полагать, что люди самых различных культур стали бы ошибаться или лгать намеренно.

Уже теперь некоторые из нас различают ауры, но другие протирают глаза, думая, что нечто случилось с их зрением. Нередко свечение посреди дня кажется туманностью, так разнообразны восприятия свечения. Такое проявление зависит от мысли. Она рождает Свет. Именно мыслитель посылает приказ – да будет Свет! Не магия, но воля очищенная, посылает в мир этот приказ.

Мы должны воспринимать к сердцу всё происходящее в мире. Можно поделить все действия на сердечные и бессердечные. Если припомнить все пути Учителей, то не найдём ни одного бессердечного действия. Явление пламенного сердца вело их на костёр, на крест и на все мучения, придуманные злобными невеждами.

С давних пор мы привыкли бояться так называемой смерти. Нас запугали адом и в то же время не сказали о значении совершенствования. Невозможно требовать от нас мужества, если мы не знаем, зачем мы на Земле и куда мы направляемся освобождённым. Нужно, настолько это, возможно, твердить нам о великой вечности и непрерывности жизни.

Жители Тонкого Мира не говорят о пространственной битве. Высшие щадят Землю. Низшие не знают о битве. Также и на Земле, хотя несколько войн происходит, но некоторые обитатели о них не знают или же называют их иными именами. Также и в Тонком Мире происходят смятения и разрушения, но низшие массы не понимают причин. На « блаженные поля », смятения не доходят. Потому подвижники не остаются там, стремясь к деятельности служения. Именно на Небе, как и на Земле.

Есть сказания, в которых говорится о Беловодье и Иерусалиме Небесном. Оба эти сказания имеют отношение к обители Учителей Небесных. Каждое из них хранит самое точное указание, часто намеренно прикрытое.

Среди всех областей жизни можно усмотреть вредные пережитки. Они настолько оторвались от первоначального смысла, что даже невозможно представить, каким образом нелепые условности когда-то могли выражать высокие символы. Явление самых странных обрядов имело в глубокой древности особое значение, которое обычно совершенно утеряно. Особенно огорчительно, что остались некоторые обрывки обрядов, которое сохранили своё внутреннее значение. Но в невежественных руках такие обрывки лишь вносят вред. Нам нужно очистить или изъять такие обрывки обрядов, которые лишь затемняют сознание. Среди этих обрядов, всё же есть некоторые, которые могут вызывать высокие вибрации и очищать чувства. Весьма осмотрительно должны мы различать, где нелепые пережитки и где ступень красоты. Ведущие к гармонии ритмы и есть эта ступень. Ритм может дать воздействие на всю нервную систему. Тем опаснее обрывки древних обрядов, которые сохраняются и в наше время, лишь смущая сознание. Слова, употребляемые при различных служениях, некогда входили в заклинания тёмных духов, но теперь же произносятся без смысла и даже в неверном скандировании. Поэтому надо изучать древние источники и по ним очищать пыль ветхости. Не о грубом нарушении говорится, но об очищении мысли.

Мы уходя от Земли, не думаем, что нам придётся вернуться сюда же. Но если бы мы, хотя бы отчасти, помнили о прошлом и научились мыслить о будущем, то охранили бы себя от многих заблуждений. Не страх перед адом, но желание совершенствования поведёт нас к улучшению жизни.

Самое дикое проявление свободной воли заключается в войне. Мы не хотим подумать, какие токи мы вызываем и какое значение имеет массовое убийство. Древние заветы правильно указывали, что поднявший меч от меча погибнет. Различна карма нападающего и обороняющего. Все нападающие подвергаются самым тяжким последствиям, и в Тонком Мире положение их нелегко. Обычно утешаются, что великие победители не чувствуют на себе карму в течение земной жизни. Но карма не проявляется немедленно. Она подходит особым путём. Мудрые понимают свои земные жизни как одно ожерелье. Нападающие отяжеляют свою карму не только убийством, но и засорением атмосферы, которое происходит при каждой войне. Такое отравление и земли, и других сфер остаётся надолго. Нам нужно напомнить, как во время бывших великих катаклизмов оставшиеся обитатели не трудились подумать о причине случившегося. Они считали себя невинными жертвами какого-то жестокого рока. Они не улучшали сознания и вместо очищения, начинали новые сражения безумной воли. Потоки воли стремительно сталкиваются, и недисциплинированное мышление наполняет пространство самыми разрушительными взрывами. Нам нужно обратиться к скрижалям истории, и проследить бедствия наши. Не от Небес зарождались бедствия, но от земных очагов. Мы как обычно преследуем своих же спасителей. Невозможно избежать обвинений в жестокости, когда кто-то упоминает о естественных последствиях невежества и безумия. Нет слов земных, чтобы достаточно предупредить нас не губить себя, не губить свою планету, не осквернять пространство. Нужно терпение, накопленное веками, чтобы нести спасение нам, зная, насколько оно будет отвергнуто и распято. Мы должны представить, какие потоки безумной воли затопляют каждое движение блага. Мы, якобы борющиеся против зла, сами увеличиваем зло до максимума. Мы спешим приблизить катастрофу, и каждое предупреждение принимается нами как оскорбление. Так мир начертал истину о Голгофе.

Великое служение обычно вовсе не понимается, но если допускается, то представляется в виде монастырского однообразия. Но служение должно нести пользу везде и служитель добра всегда найдёт слово значительное указать на светлое будущее не имеющего конца.

Мы можем быть, каждый порознь, сурово нравственными и тем достичь здорового излучения. Не нужно утруждать себя обрядами, но понять, что внутреннее устремление может дать нам достаточно славное совершенствование. Нужно приучиться к передаче мысли на расстояние. Нужно увидеть перед собою черты лика почитаемого. Не требуется для такого вдохновения излишних обрядов. Каждый может в чистоте сердца собеседовать с Учителем. Не нужно обращаться к установленным обрядам, среди которых многие утеряли значение. Не поддаваться должны мы различным внешним обрядам, когда пламя сердца горит ярко.

Вопрос о жизни на дальних мирах кажется нам неуместным. В этом сойдутся и безбожники, и церковники. Можно назвать многие суждения, которыми мы пытаемся прикрыться от действительности. Мы должны знать, что человек участвует во всём сущем. Многие древние мыслители об этом говорили, но, к сожалению, их максимы остались в разряде афоризмов, которые читаются, но никем не принимаются как жизненные советы. В храмах поют о человеческом благоволении. Но тут- же за порогом может быть отвергнута рука просящая, и не будет запрошено, в чём горе, и нельзя ли помочь.

Мы должны допустить существование тонкого мира, при этом должны освободиться от суеверия и ханжества. Суеверие и ханжество разрушают религии и лишают нас сознательного приближения к Тонкому Миру. Жизнь большинства из нас основана на этих предрассудках, и этим мы сами лишаем себя свободы мышления. Мы, с одной стороны, как бы желаем приблизить Мир Тонкий, но с другой, стараемся оттолкнуть его. С одной стороны, предписывается верить в явления, описанные в Библии и в других священных книгах, но с другой, запрещается касаться этих областей. Ужасно подумать, что одни и те же из нас заставляют слепо верить и в то же время запрещают познание. Мы лицемерно повторяем слова Учения, но в то же время блудливо помышляем о недопустимых действиях. Посланные наставления приложимы к жизни лишь в полной мере. При изучении Наставлений следует иметь в виду не только содержание их, но и язык, на котором они даны. Учение даётся не без причины на определённом языке. Можно исследовать все Учения от древних времён и понять, что данный язык показывает, какому народу надлежит проявить ступень восхождения. Иногда полагают, что Поучение даётся на том языке, который ближе получателю, но такое пояснение недостаточно. Нужно наблюдать причины во всей их полноте. Ничто не бывает случайно. Получатель Учения не случаен, и язык выбран по надобности. Можно видеть, как Наставления давались на разных языках, и всегда эти условия соответствовали важным обстоятельствам, которые имели и мировое значение. Так, язык, на котором даётся Учение – своего рода дар известному народу. Но не нужно думать, что тем самым Учение теряет мировое значение. Каждая истина общечеловечна, но каждый период имеет своё задание, и каждый народ имеет свою обязанность.

У нас сложился особый вид проповедников, который не считается с мышлением слушателей. Из-за такого высокомерия происходит непоправимый вред. Скудные проповедники не понимают запросов слушателей, они велят верить, забывая, что вера есть следствие знания. С одной стороны отвергание всякой жизни после ухода от земного плана, а с другой нелепые образы, навязанные устрашениями верований. Невозможно оставаться в таких пределах, забывая, что лишь непредубеждённое познание поможет приблизиться к Истине. В различных верованиях заключаются намёки о непрерывности жизни, но эти непонимания недостаточно убедительны, иначе мы пытались бы приготовиться к лучшему продвижению.

Мы должны знать радость вселенской справедливости. Многоразличны наименования этого закона у всех народов. Каждый по-своему называл карма, мойра, фатум, кисмет. Одни чуяли его радостно, другие мрачно, но никто не отрицал существование закона, который проявлялся во всём космосе. Отдельные верования пытались уничтожить глубокий смысл космической справедливости, но сами они впадали в горшее заблуждение. Можно наблюдать, как теряли значение восставшие против истины, в то же время можно видеть, как преуспевали те, кто уважал проявление космического закона. Духовное преуспеяние должно вмещать как отречение от самости, так и знание земных условий. Мы не замечаем, насколько преуспеяние духовное может быть достигаемо в самой жизни.

Монастыри учреждались для помощи немощным духом, но сильные и из монастыря умели далеко распространить своё учение. Недолго они могли оставаться в пустыне, наполнив духовный сосуд, они ощущали потребность возвратиться к людям. Тем они не только несли духовную мощь, но и сами приобретали знание жизни.

В сострадании заложена великая жемчужина тайного знания. Именно по этому пути устремлялись все святые, все подвижники. Вообще, слово « святой » лучше заменить названием вполне определительным: подвижник. Нам нужно обернуться к духу-огню и туда же направить своё мужество и устремить свою волю. Вспомним названных святых разных народов. Какими признаками отличены они? Может быть, лишь скромностью, или повиновением местным властям, или молчанием, или поклонами? Но скудными явились бы они. Можно видеть воинов, разбойников, порицателей, царей, строителей и победителей толп. По духу огня признаётся восхождение. Закон, писанный нами, не умертвит огня. Огненный человек глубоко чувствует скоротечность земного существования и всем существом знает о пути высшем. Не нужно понимать это как особые жития святых, но нужно усмотреть в жизни явление возможности подвига. Напряжение пространства, прежде всего, отражается на разных центрах. Невозможно уберечься от таких воздействий. Святые страдали, именно от таких напряжений. Но самое трудное имеет и свою счастливую возможность. Именно, напряжения или страдания от нападений лучше всего утончают центры. Потому каждый, идущий в великом служении приветствует такие напряжения, как крылья Света. Преисполниться духом, значит поставить себя в непосредственное общение с Иерархией. Приближение к высшему устремляет нас к образам подвижническим, которые поверх всего подходили к непосредственному сердечному общению. Пророки, подвижники не впадали в исступление, но каждое их слово было словом завета.

Каждая эпоха имеет свои выражения. Не следует держаться старых приёмов. Даже в старых заветах можно видеть пророков, которые были всегда преисполнены духа. Пророк есть человек, обладающий духовной дальнозоркостью. Если научно и беспристрастно исследуем случайно сохранившиеся пророчества, то найдём в них людей, вопреки личной выгоде заглянувших в следующую страницу истории, ужаснувшихся и предупредивших народ. Среди так называемых пророчеств не найти личных помыслов, преступного своекорыстия и клеветы. Пророчество есть предуказание определённого сочетания частиц материи. Потому любые пророчества могут быть выполнены, но и испорчены непригодным отношением. Можно пророчества разделить на срочные и бессрочные. Когда мы имеем дело со срочным пророчеством, значит, надо понимать все условия междусрочные. Большой срок состоит из малых сроков, потому правильно соблюсти малый срок. Тема об исполнении пророчеств очень глубокая. В ней соединены кооперация и высшее знание духа. Пророчества издавна идут из Небесной общины как благие знаки нам. Пути пророчеств разнообразны и они лучше всего оповещают нас. Конечно, символы часто затемнены, но внутренний смысл создаёт вибрацию. Исполнение пророчества требует настороженности и устремления. Совремённое сердце предпочитает совремённое наименование и потому слово « пророчество » нужно заменить словом « указ » невидимого правительства из Небесной общины или вселенской. Пора заменить библейские термины чёткими понятиями. Для высших сил немного стоит ладанка в кармане. Нужна преданность, испытанная сознательным действием. Отчего пророки древности назывались безумцами? Именно, в виду костра чувствознания, отделявшего от них всё остальное. Ценное качество, определившее от обычного мышления. Пророки говорили: « Господи, не вижу тьмы ». Это не есть символ преданности, но научное явление возжжения центров. Не однажды можно найти указание об этих светах. Надо, чтобы мы не думали, что пророчества ошибаются, они от Мира Огненного. Не случайно мы вспоминаем о старых пророчествах, об изменении небосклона. Нарушение равновесия планеты, действительно, вызовет многие троякие манифестации. Не только могут быть зримы новые небесные тела, но сам химизм светил может измениться и, конечно, поражающе подействует на обитателей Земли. Сегодня, сейчас, нужно твердить нам о Живой Этике. Ведь священная этика превратилась в дурацкие этикет и сделалась печатной этикеткой. Даже в обычных письмах встречаются условные выражения, которые понятны только посвящённому в переписку. Также и в пророчествах можно удивляться некоторым неясным для нас выражениям. Но когда вспомним время и все обстоятельства пророчеств, можем ясно увидеть, что условность выражений существует для нашего времени, ибо века изменили многие понятия и выражения. При изучении психологии пророков можно видеть два фактора проявления. С одной стороны, как бы требуется одиночество, но с другой, пророк иногда прозревает и в окружении толп. Можно получить импульс энергии и от толпы. Нет таких условий, которые не могли бы оказаться проводниками тончайших энергий.

Мы должны знать, что жестокость, грубость, лицемерие и ложь препятствуют продвижению нашему. Наука, гордая своими достижениями и преуспеяниями, не помогает найти человечность. Искусство не повышает сознания, значит, в мире неблагополучно. Учения общественные указывают на основы продвижения и нигде не найти восхваления четырёх названных пороков, около всех указаний отмечается одно и то же восхождение нашего сознания. Самые крайние учения не превозносят ложь. Но, ни наука, ни искусство, ни религия не искореняют пороков, которые как оковы нам. Нужно вспомнить, что и наука и искусство, и религия способствовали самым диким проявлениям. Нужно посмотреть в корень общественной болезни. Только оздоровление внутренней жизни поможет повысить и общественные проявления. Нам нужно мужество, чтобы улучшить внутреннюю жизнь. Мужество развивает и терпение. Мы терпеливые по природе, будем мужественны и выносливы. Мы боимся слова « нравственность », но охотно рассуждаем о правах, точно такие понятия не имеют одного корня. Но нрав не изменится без воздействия всей внутренней жизни. Нам нужно понять их неразрывность с вселенной. Никакая специальная наука не может заменить осознание о назначении нашем. Соединительное звено миров – мы. Никакая внешняя религия не спасёт нас, если мы ограничиваемся внешними условностями. Науке нужно стремиться к тому, чтобы шире осветить сущность нашу. Будет время, когда наука заглянет по ту сторону земного существования.

Особенно жестоко происходит в нашем мире религиозная распря. Нам не нужно вмешиваться в споры о религиях. Нам необходимо творить добро, а не пожирать друг друга во имя Милосердного бога. Давно замечено, что форма жизни зависит от добропорядочности правителей. Нам нужно направить всю терпимость, чтобы не вмешиваться в соседние верования. Здесь нужно запомнить, что насилие есть отравление сознания.

Нам нужно признать, насколько неполезно мысленно погружаться в бывшее. Будет намного лучше, мыслить о будущих действиях. Пусть они будут совершены, пусть к этому будет приложено самое крепкое желание. Среди мыслей о лучшем будущем изживётся значительная часть кармы. Так называемое раскаяние толкуется превратно. Оно понимается как сокрушение о прошлом, но таким образом мы лишаем себя продвижения.

Велико число людей невежественных и воинствующих своим невежеством. Не нужно утешаться тем, что некоторые честные и пытливые наблюдатели заняты науками высшего реализма. Число их мало и они, подобно древним христианам, принуждены скрываться в катакомбах. Нужно уважать этих исследователей, но им особенно вредят поверхностно начитанные люди. Так же вредят те, кто не могут понять, отчего им недоступны некоторые постижения. Они способны осудить всё сущее, кроме самих себя.

Мало мы ценим расширение сознания. Можно наблюдать, как мы за блаженство рая готовы кое-что прочесть, но без какой-либо платы не станем совершенствоваться. Для нас недостаточно утешения, что мы получим новое сознание. Лишь самое малое число предано усовершенствованию не за плату, но ради расширения своего сознания. Можно найти многих, которые читали учения жизни, ставя свои условия вознаграждения.

Мы, как обычно, выходя из храма, немедленно погружаемся в бытовую пыль, а ведь только что восторгались и возносились духом для немедленного забвения. И потому мы должны знать, что эволюция совершается малым меньшинством.

Учителя человечества давали наставления различные по наречию и обычаю, но сущность преподанного оставалась неизменной. Ещё не произведён труд сопоставления этих Учений. Имеется в виду разбор основ, данных Учителями. Если прилежный учёный отберёт все особенности народов и веков, то в основании он найдёт заветы, данные как бы одним лицом. В разные века, наставники, не знающие друг друга, произносили схожие слова, не только схожие по внутреннему смыслу, но и по темпераменту. Даже незнающий человек может подумать, что один человек давал эти заветы. Наставники, принадлежащие к разным религиям, утверждали нечто единое. Тут скажет и Ориген словами многовековыми, которые он и не мог слышать. Такое исследование было бы полезным. Нам необходимо прочесть труд Оригена, тогда мы начнём понимать ошибки церкви. Уставы его школы очень полезны современности. Только лишь после учеников Оригена начала ложная вера духовенства расти. Учитель Ориген отдавал и телесное, и духовное лишь бы научить учеников последнему преданию Христа. Истина превышает фантазию, так и будущее превыше мечты. Ориген говорил: « Глазами сердца видим бытие ». Только, именно, сердцем прозреваем красоту мира, любовь к космосу двигает чувствознание. Ориген имел рассуждение – « проистекает ли или посылается Благодать »? зная, что благодать вполне реальное вещество высшей психической энергии, можно понять, что это рассуждение имело основание. Пора уже очистить всё приукрашенное. Не стоит говорить о легко украшенных сочинениях, но даже по томам Оригена скакали поправки. Потому настала пора изменить положение мира. Трудно себе представить падение Александрии. Лучше даже не вспоминать годы переходного времени. Ужас охватывает перед видением религиозного суеверия того времени. Ориген ходил по ещё горячим угольям старого мира. Зная заветы Иисуса, он болел, видя непонимание толпы. Зная таинство древних мистерий, он болел, наблюдая непонимание единства источника. Зная простоту Учения Иисуса, он болел, видя создание церквей. Работал одиноко, сам, страдая от слишком больших противоречий духа. При необычайной ясности и простоте духовного познания, необычайная сложность всего сущего. Ориген искупил в себе бурю раннего христианства. Будучи ревнителем знания, он возмущался падению знания среди служителей.

Всем пожертвовал Сергий из Радоноги, когда уклонился от престола Митрополита, и остался строить дома общежитий. Стремился говорить со зверями и сохранил около себя учеников. « Иже успеет услышать своего духа голос, над бездною вознесения ». Так говорил Сергий. « И ушедший в леса не может слышать речь людскую, и на ложе уснувший не услышит птичек, солнца возвестников, и чуду явленному молчащий откажется от глаза. И молчащий на брата помощь занозу из ноги своей не вынет ». Говорил Сергий. О Сергии надо сказать, ибо мы захочем узнать о нём. Нужно положить краски на лик Сергия. Расцветив, рассказав жизнь и пословицы его. Разлука есть преддверие свидания. Сергий говорил: « Надо отойти, иначе, не встретиться ». Мы уже достаточно отошли, и пора встречи уже созрела. Истинно, век чёрный кончится возглашением общины. Сергий рубил её топором, Бэмэ колотил молотком, учитель Будда руками слагал, Христос мост ей приготовил. Высока лазурь земная, но она, как шерсть перед просветлением огненным. Входящие в Огненный Мир не могут дышать воздухом земли. Именно нирвана есть огненное восхождение. В каждом Учении можно найти символ этого огненного восхождения. Нам надо знать, что Сергий причащался огненно. Великое служение происходит в чувствознании. Все Учителя остерегали от психизма, от устремления взора назад без определённой задачи и будущего. Слабые духовно психисты являются нередко лакомым кусочком для сатанистов. Можно ответить, почему Сергий не ходил по воде. Просто потому, что ему некогда было уделять дух для таких сосредоточий. Он полагал себя на пользу мира и тем зажигал своё чувствознание. Немалое нужно мужество, чтобы утвердить делами своё чувствознание. Он знал, какие следствия будут иметь его указание, и он принял на себя ответственность. Самая высшая магия ничто перед ликом Огненного Мира. Огненные существа нежданны для высшей магии. Мы уважаем Святого Сергия, и он не допускает магию. Он даже не разрешал умное делание, но между тем он имел пламенные видения. Лишь труд как возношение сердца допускал он. В этом он опередил многих духовных путников. Именно он нашёл силу источника сердца. Даже страхам он противостоял не заклинаниям, но молитвою сердца. Нужно внимательно следить за преображением России, и уже видеть, как преображается сознание народа. После такие знаки будут называться чудом Сергия.

Мечтание наше о святых людях должно преобразоваться в дисциплинированное мышление. Уже древние мудрецы советовали матерям передавать детям сказания о героях и знакомить их с лучшими песнями о подвигах. Не должны мы отказываться от этих мудрых заветов. Мир Огненный, прежде всего, открыт героям и подвижникам. Овладение мыслью есть огненное действие. Сосредоточение мысли и посылки её есть огненное действие. Но ещё больше огненной энергии требует освобождение от мысли.

Мы читали о великих подвижниках, презревших земную роскошь и освободивших от земных нагромождений, но, прежде всего мы должны знать, что эти подвижники победили свои мысли. Они долгими испытаниями научились призывать мысль и освобождаться от неё.

Часто можно встретить послушников страха, они предпочитают мёртвенные прозябания. Они запасаются примерами из жизни подвижников, по их толкованию, те вели простую жизнь, не задаваясь мудрствованием. Но они забывают, что мысль таких отшельников иногда имела космическую мощь.

Не только доверие, не только вера, но необходимо нам осознать непоколебимо правоту. Именно, из сознания своей правоты могли подвижники принять любые поругания, и дух их лишь ликовал.

В давнее время религии являлись крепкими звеньями, устремляя нас к Высшему Миру, но затем около религий свили гнездо преступление, суеверие и лицемерие. Мы стали искать иного разумного подхода к Надземному Миру. Познание и наука указали на возможности приближения к Высшему Миру, но мыслители поняли, что наука без нравственного основания останется мёртвой. Наука не может продвигаться без осознания Живой Этики. Безнравственный учёный не есть сотрудник эволюции.

Ближайшая нужда наша не в бедности телесной, но в невежестве духовном. Убеждение, что ничто не существует после земной кончины, и такое вредное заблуждение поселилось в умах наших. Религии мало помогают, ибо они говорят о непонятных преданиях. Наука тоже слабо помогает. Она не спешит указать, что непреложные научные исследования подтверждают Мир Надземный. Не указывает наука, что мы, уверовавшие в небытие после земной кончины, окажемся в самом жалком положении в Тонком Мире. Мы будем в худшем состоянии, нежели последователь самой примитивной религии.

Древняя истина – « Познай самого себя » - была извращена слабыми, ленивыми мозгами. Они поспешили объявить её как нечто сверхчеловеческое, недостижимое. Между тем такое самоисследование всегда и при всех условиях вполне возможно.

Религии не могли обосновать значение нравственности. Теперь религии не умеют найти общение с наукой. Великое единство заменяется жалким разделением, но каждое разделение есть символ бессилия.

Проблески огненной стихии отмечались уже в глубокой древности. Во всех мифологиях было Божество Огня. Оно было двойственной природы - убийственным и целительным. До сих пор мы спорим о природе огня. Мы не можем понять, почему ярая стихия может проявляться иногда так благотворно? Мы не имеем понятия о мировом магните, который заложен во всём сущем. Если психическая энергия наша возвышена и мощна, она найдёт сотрудничество с огнём пространства. Древний псалом мудро восклицает: « Открыто сердце моё »! Сказавший знал главный магнит. Открытое сердце есть победа над земными ограничениями.

Часто мы не можем представить, что в Надземном Мире продолжается познавание. Лишь самые невежественные из нас пытаются избегать нравственность Учения. Ибо, когда-то бегло просмотрели Писание, но так и не осознали смысла Учения. Слова служителей храмов указывали жизнь будущего, но эти свидетельства стали совершенно беспочвенными. Прежние чудеса отжили, сознание привлекается действительностью. Чередование воплощений засвидетельствовано как древними, так и новейшими Учениями. В новых Учениях сделались обычными упоминания воплощений и кармы. Тем не менее, эта действительность мало входит в сознание, иначе она преобразила бы всю жизнь. Мир Высший кажется иногда нам бредом или иллюзией. Каждый понимает по-своему и каждый убоится признаться в понимании Космоса. Не только с точки зрения стихий, но и с точки зрения Могущественного Творца. « Не боится человек » создавать разные фантазии. Много узелков несёт дух наш. Потому и велика тяжесть восхождения в Высшую Сферу.

Переустройство жизни путём космических огней явится спасением, но страх поглощает нас при мысли о переустройстве жизни. Старые, отжитые формы притягивают, и возникали традиции. Если на понятие традиции посмотреть как на ведущее к началу, то можно извлечь пользу, ибо расширение сознания приведёт к завету мудрости. Но традиции наших времён не позволяют духу устремиться к Высшим Сферам.

Церковь имеет догмы. Семьи имеют рамки, сооружённые прадедами. Народы имеют законы, лишившие их утверждения самодеятельности. Не нужно, да и зачем облекать наряд деда новым сиянием. Лишённые духа красоты не познают Беспредельность.

Всюду будут подниматься голоса против великой истины, мудрости новых Учений, таких, как Агни Йога, то есть Живая Этика, Учение об огненном человеке. Ревнители церкви и слуги тьмы не выносят искр Фохата. Живая Этика жизни своим утверждением разит нагромождения, по которым ютимся мы. Агни Йога или огненный человек являет вызов всем слугам тьмы, то есть безнравственности, именно так, строится истинная эволюция.

Когда в древности говорили о чистилище и аде огненном, то естественно, под этим подразумевалась трансмутация и карма. Когда закладывались законы, то знали их сущность. Точность знаний устанавливалась явлением космического магнита. Знание кармы устанавливалось Светилами. Чистилище заменялось кармическим стремлением. Чистилище последовало, в настоящем своём понимании, как наследие закона трансмутации. Огненный ад последовал законом, явленным кармою. Карма и Трансмутация нераздельны. Мы же в своём недомыслии отрицаем этот обоюдный закон.

Мы окутываем свою твердь самой большой толщей сферы самости, самой ничтожной сферой зависти, и самой губительной сферой самомнения. Эти сферы разрушают семьи, государства, церкви и все общества. Творчество наше сводится к разрушению.

Самоотверженное сердце наше вмещает в себе боль мира, но это редкое явление. Сказано в древнейшем песнопении: « Вмещу в сердце боль мира, раскалю сердце, как чрево Земли, наполню по молниям. Новое сердце – щит Мира, начертаю на нём знак Земли-матери. Крест Матери будет знаком моего горения ». Можно только радоваться зажжению огня сердца. Не следует забывать, как неожиданно зажигаются новые огни.

Противоречие есть каморка отца лжи. Зашедший в неё не может видеть человека без злотолкования. Противоречие науки обычно в том же помещении. Мы заполняем себя толкованиями, в которые сами не верим. Церкви современные являют лучший пример, почему явление, самое высокое, не меняет жизнь.

Мы погрязли в пережитках, в старом мышлении, вне осознания утверждённого Бытия. Дух смещающихся народов тлеет на уходящих энергиях, как ханжество, суеверие. Основа этого тления – церковь, которая сеет ужасы, непозволительна. Общество, которое действует мерами предательства, не может существовать. Перерождение духа должно изъять эти ужасы, которые поглощают планету.

Назовут ли сердце жилищем Элихима или синтезом синтезов, оно всё же останется средоточием. Даже те, которые признают за сердцем лишь низшие, физиологические функции, даже они относятся заботливо к сердцу. Поэтому Учитель уносит каждого соприкоснувшегося с Учениями Живой Этики от всего узкофизического, чтобы на каждом органе напомнить о Мире духовном. Праздником должна стать жизнь, когда чистое мышление переносится в сферу незримого сущего. Признать можно тот путь наш, когда для него Незримый Мир становится реальным и доступным. Сердце есть храм, но не рынок. Не случайно сердце отмечалось знаком креста. Знак креста вечно сопутствует храму сердца. Новые условия явят путь будущему. Истина во все века та же, но сочетания иные, соответственно сознанию. Много прекрасного разрушено по причине незнания храма сердца. Ничтожны те, кто полагает, что Мир Новый уже не для них. Разны тела, но дух не избежит Мира Нового.

Необходимо очищать психическую Энергию утончением мышления, и это будет способствовать очищению низших сфер. Говоря языком церкви, нужно победить полчища адовы. Явление огня разрушительно для физического тела, но стихия огненная совершенно естественна для тела огненного. Значит, эта перемена отношений происходит на пространстве Тонкого Мира. Высокие слои, очищенные от грубых физических устремлений, уже испытывают огненную благодать, но низшие подземелья Тонкого мира подвергаются ещё физическому очищению пламени. Вот откуда сведения о пламени адовом. Когда мы насмехаемся над послесмертным состоянием, можно лишь пожалеть неразумных.

Мы не понимаем, что означает Бог. Мы не имеем слов для описания качеств света, хотя видим свет ежедневно. Мы настолько боимся необычного, что смешали границы света с тьмою. Легче всего нам представить, что дворец Бога остаётся без местожительства. Явление несоизмеримости заставляет нас умалять сущее. Для выражения качеств Бога мы надумали множество имён.

Космогония должна вызывать величественные мысли. Если бог несознательного народа сидит на краю ничтожного шарика, то высокий дух взирает в беспредельность, украшаясь радостью познания без границ. От утверждения только видимого мира ограничено понятие сознания у нас. Знание то же рамки, получить видимость, если не расширим границ. Если взглянуть за пределы нашего сознания и знания, то найдём маленькую крупицу космического понимания. Знание, приводящее к закрытым дверям и являющим знак, больше не знаем, нам не к чему. Предел знания есть могила. Предел сознания есть смерть духа. Не нравы наши нужно исследовать, но сущность сознания.

Когда мы научимся ощущать связь с беспредельностью, тогда вместо молитвы будем приказывать элементам. Тогда не « Бог » за нас трудиться будет, но трудом и психической энергией будем помогать себе.

Даже в самые древние времена люди понимали значение сердца. Они считали сердце обителью бога. Они клялись, полагая руку на сердце. Но теперь, в просвещенное время, сердце умалено до физиологического органа. Нужно снова напоминать нам о значении сердца как соединители миров.

Бог посещает народ в Огне. Уничтожение зла производится огнём. Вздох считался ответом богу. Средоточие огненной энергии производит эту спазму. Утеря религии пошатнула поступательное значение. Без бога нет пути. Устремление воли кверху окружает планету как бы защитною сетью.

В примитивных верованиях почитание божества основывалось на страхе. Но страх вызывает ужас и неминуемое негодование. Природа наша в сущности своей хранит сознание, что великое начало начал не имеет ничего общего с ужасом. Ничто на земле не зажжёт огонь сердца, как Любовь. Мы не стыдимся выражать гнев и раздражение в самых постыдных формах, но священное понятие любви сопровождаем ощущением и даже насмешками. Среди всех земных средств, тьме может противостоять только лишь огонь любви. Некоторые из нас вообще запрещают произносить слово бог. Они чуют в глубине сознания, что нельзя выразить или сравнить то, что выше всяких представлений.

Канон « Господом твоим » - основание нового Мира. Прежде читали: « И возрадовался дух мой о Боге Спасе моём », - теперь вернее будет сказать: « И возрадовался дух мой о Боге Спасе твоём ». « Господь твой живи »! – так нужно говорить каждому и, обменявшись Господом, вместе пойдёте к Единому. Без отрицания можно мягко ступать там, где с ним можно было бы увязнуть. Поминая Господа твоего можно пройти там, где бы возможно задохнулись. Там, где почитание материи, там лишь ею можно пройти, но возвеличив земную материю до космоса. Главное не должно быть привязанности к Земле.

Так называемое « Карание Господа » является ярким явлением великого поношения космического огня. Жертв не нужно. Одни ускоренные шаги нужны для эволюции. Непредусмотренный фактор необузданных стихий не есть карание, но лишь только тот неиспользованный приток гигантских сил космоса.

От древности дошло моление о предании духа Господу. Нужно понять это предание духа. Если мы чувствуем невыносимое стеснение сердца, то должны передать мысленно его Владыке. Таким образом, мы приобщим сердце к неисчерпаемому источнику Иерархии.

Любовь к Единому Богу есть великий дар наш. В нас нужно развить великий дар прозрения в будущее единство человечества.

Христу нужно только лишь радость нести, ибо только чистая молитва доходит к подножию Христа. Молясь Христу, нужно найти радость обращения к Творцу. Нужно учиться, и открыть двери познания и утвердиться в понимании плана божественного. Мы должны счастье узнать в Любви Христа. Деяния Христа протекали среди природы, он долго не задерживался в многолюдных городах, ибо мощь видений требует хороших условий среди праны. Можно прочесть и сосчитать, сколько раз Христос удалялся в пустыню, ибо даже его Дух нуждался в пране. Очищение религий предполагает новое, непосредственное отношение к миру духовному. Христос и его ближайшие помощники не пользовались магическими формулами, но действовали и творили в полном слиянии с духом. Механика йогизма не отвечает больше обновлению мира. Сидящий под деревом и запрещающий Учитель не отвечает надобности. Когда из Христа начинали делать недосягаемого идола, наступил период видений Христа в самых жизненных формах. Он оказывается близким, входящим в жизнь. Короче сказать, на каждое общественное заблуждение является корректива. В дни унижения женщины можно проследить появление Божьей Матери. После Августина церковь начала погружаться во тьму средневековья, и Христос оказался запертым золотой преградой. Чтоб преломить её, сам Христос сходил, даже среди умалённых обликов, лишь бы опять явить величие общения единства. Мудрость древности хорошо усваивала волны надобностей Мира. Не ко времени напыщенность храмов, неуместна важность, если знать, что сам Христос рыбакам ноги мыл. В простоте жизни, при сознании достоинства служения Новому Миру, любовь к достойному открывает двери. Христос говорил: « Не в храме, но в духе будете молиться ». Поистине, религиозный предрассудок самая горькая вульгарность. Часто даже религиозные экстазы ведут за собою больше вреда, нежели пользы. Из них толпа сделала вульгарную процессию. Пора сбросить бриллианты, оскверняющие святое изображение. Пора сжечь мощи, следуя завету Христа. Пора в храм Духоразумения войти, посвящая силы, совершенствующие знание истиной мощи духа. Не в лабораториях, не в кельях, но в жизни мы будем собирать правдивые записи, где Христос не в складках хитона, но в красоте труда, собирает ищущих свободу духа. Сколько раз святые возвращались на Землю, ибо слишком выносили на толпу своё восхищение вместо строения жизни. Все Учителя великих Учений были решительно настроены против монастырей. Именно из жизни дойти надо. Не нужна общепринятая религиозность. Нужны факты сознательного общения с обителью Света. Идти сознательно, без магии, к прекрасному источнику. В этой простоте заключается вся очередная тайна, ещё так недоступная нам, бредущим по пояс в предрассудках. Невозможно нам понять простоту, красоту и бесстрашие. А ведь бесстрашие – водитель, красота – луч понимания, а простота – ключ от тайных дверей счастья. Простота, красота и бесстрашие – Христос и Будда ничего иного не говорили. Надо, чтобы дух трепетал этими заветами. Мы из Христова чеканного слова сделали кучу звериных понятий. Сказано просто: « Не молитесь всяко, но в духе »!

Если земные вещества так различно действуют на нас, то насколько же различно воздействие высших энергий. Мы издавна поняли, что для правильного восприятия этих лучей нужно привести организм в гармоническое состояние. Мудрые послали для того силу священных воззваний. Аум или в звучании Ом, было таким синтезом звуковых устремлений. Молитва, умное делание являются превосходными достижениями, оздоровляющими состояние духа. Много было и есть уклонений и заблуждений, но в основании всё же мы стремимся к созданию особо возвышенного настроения, способствующего принятию высших энергий. « АУМ » и « Молитва », в сущности это то- же самое, только по древности и утончению созвучие Аум будет сильнее по вибрации. Мы должны знать, что все подвижники, которые были, есть и будут, молятся не о себе. Никто не должен насмехаться над молитвой. Если она даже первобытна, она всё-таки будет знаком духовности. Обычно люди низкие особенно нападают на молитву других. Для них Аум и другие молитвы будут лишь источником недопустимых шуток. Очень часто встречается такое низкое сознание как следствие грубого невежества.

Около верований образовались знаменательные черты. В древности требовалось, чтобы священнослужитель перед молением совершал омовение и надевал чистую одежду. Теперь получилось наоборот, появились роскошные внешние одеяния, но чистота исподняя забыта. Сравним такие инволюции основных понятий и задумаемся о положении духовности. Немало значение обращения к Высшему. Много книг написано, но сердца замолкли. Нужно помнить нам, что не роскошь наряда, но чистота нужна. Молитва не возносится из грязного сердца.

Некоторые мантрамы лишены смысла и содержат лишь звучание. Из этого следует, насколько нужна вибрация. Именно из-за этого многое не записывалось, но передавалось устно. Буквы без определённого звучания не дают следствия. Само качество голоса имеет тоже особое значение. Голос грудной даёт больше резонации. Молитва не будет некрасива. Она и вблизи, и издалека будет нести тот же мощный Мантрам. Нужно полюбить красоту звучания. Молитва есть возношение и восхищение. Просительная о себе молитва уже будет позднейшим явлением. Зачем молиться о себе, если знаешь, что высшая мудрость располагает, в чём нуждаемся мы. Молитва есть ручеёк, который приведёт к потоку Благодати. Только, когда религии стали государственным орудием, наполнились они обиходными прошениями за плату. Молитва и плата несоизмеримы. Поэтому так много из нас отвращается от служения оплаченного. Сама радость молитвы возношения улетает под звон металла. Молитва может быть сравнима с магнитом. Действие молитвы напрягает сердце и притягивает из пространства лучшие мысли. Обогащение такими мыслями даёт нам новые силы. Пространство полно ими. Стоит послать им добрую мысль. Антипод молитвы – сквернословие. Оно смущает и грязнит пространство. Кощунством и сквернословием мы опустошаем вокруг себя живительные силы, то есть разрушаем слои около планеты. Каждый из нас являет особенности своей природы. Одни не особенно любят синеву горных вершин, другим нужна зелень, а третьи желают жить в тесноте городов. Различны будут и молитвы таких людей. Мало они будут и понимать друг друга. Беседуя молчаливо, мы настолько можем приближаться к миру незримому, что он станет для нас вполне ощутимым. Собеседование такое есть молитва. Среди бесед о добре можно подыматься по любым ступеням. Сперва молитва внешняя, потом молитва сердечная и затем собеседование о благе. Молитва есть основа жизни. Без связи с Высшим Миром немыслимо человечество. Связь с Высшим Миром нужно рассматривать как основу бытия. Не имеет значения, на каком языке будет совершаться воззвание. Мысль не имеет своего языка, но, зато она проникает всё. Одни совмещают молитву с трудом, другие всецело посвящают себя молитве. Молитва и связь с Высшим Миром преображают жизнь нашу. Самая краткая молитва доходит лучше. Приобщаются к Высшему Миру по влечению сердца. Преобразить жизнь земную можно лишь связью с Высшим Миром, иначе страдания не уменьшатся, наоборот, они доведут до гибели. Спокойствие сознания образуется по мере познания Высшего Мира. Молитва образовалась от достоверности опознания связи живой с Высшим Миром. Мы молим о прощении и не изменяем образа жизни. Мы скорбим о своих несчастьях, но не покидаем ни одной привычки. Одно моление о прощении не имеет смысла, если не сопровождается исправлением жизни. Так же не имеет значения принуждение к молитве. Пока мы не примем значения связи с Миром Высшим, то будем лишь кощунствовать своею неискренностью. Звучание может быть понято правильно, но всё-таки не дать следствий. Здесь не нужно забывать сердечную энергию, которая должна сопровождать звучание. Один звук не имеет решающего значения. Звуковая вибрация должна сопровождаться мыслью. Всевозможные обряды, сопровождающие молитвы, представляют чьи-то тщетные попытки усилить значение молитвы. Многие столетия изощрялись мы, чтобы утвердить значение Высшего Мира. А теперь мы снова отдаляемся от принятия основных законов, нас снова следует убеждать в существовании Высшего Мира, ибо мы оторвались от берега познания. Всё исходящее как молитва от сердца очень разноцветно. Молитва обычно вызывает голубое и фиолетовое пламя. Может быть серебряная молитва. Световое основание в бытии земном очень существенно. Можно подделать звучание голоса, но излучение сердца всегда неподдельно. Молитва есть очиститель. Духовное здоровье есть главная основа здоровья тела. Именно молитва как реальная связь с высшим источником будет лучшим очистителем организма от всех заболеваний. Заражение появляется, когда тело даёт вход посланцам зла. Каждое тело предрасположено ко многим заболеваниям, но духовная крепость не даёт развития таким восстаниям. Когда дух начнёт правильно питаться высшими энергиями, он предохранит и тело от опасностей. Находятся те, которые полагают, что молитва неуместна среди деловой жизни. Во зле нет места молитве, но всякий добрый труд нуждается в молитве, открывающей силы высшие. Многие недостойные способы сопрягаются с молитвой. Не могут исступления способствовать связи с высшим миром. Очевидцы видений высших могут подтвердить, что от сильных вибраций невозможно даже устоять на ногах. Кроме того, особым спокойствием духа предшествуют такие видения. Годы ждут пустынники высшего слова. Даже великие подвижники могли лишь однажды вместить явление Высшего Мира без потрясения здоровья. Каждое верование открывает и руководителей и утешителей, и ангелов-хранителей. Разные имена, но в них одно и то же понятие Иерархии. Пусть каждый понимает по-своему, но сердце каждого пусть стремится кверху. Только в этом путь к совершенствованию. Явление молитвы есть собеседование о самом прекрасном. Молитва есть вдохновитель к знанию. Каждый, кто осознал величие такого собеседования, неминуемо начнёт устремляться к познанию. Рост такого сознания потребует возможных научных познаваний. Философия, так же как и естественные науки, поведает те же пути к Высшему Миру. Мы толкуем о материальных науках, которые отрицают всё, грубым глазом невидимое. Мы сами делаем науку пустой оболочкой. Когда появятся признаки Высшего Мира в сознании, то любая наука преобразится. Молитва, не есть мёртвый крик ужаса, но собеседование, полное любви и преданности, и это есть труд – познавание. При молитве часто совершаются исцеления. Связь с Высшим Миром помогает сердцу и несёт по нервам целительную благодать. Молитва должна быть боевым кличем, когда во имя высшего поражается ложь. Раздражение не подходит молитве. Молитва не принижает, но возвышает. Если кто после молитвы чувствует подавленность, значит, качество молитвы не было высоким. Искра Высшей энергии дана каждому из нас, и как носитель её мы облекаемся высокою обязанностью. Молитва не может иметь ничего общего с насилием. Устрашение богом есть великое кощунство. Запрещение молиться своими словами уже будет вторжением в молодое сознание. Первое наставление о молитве должно быть наставлением на весь жизненный путь. Молитва лучше живёт в чистом доме, и нужно помнить, что освежение приходит сверху. Молитва хороша во всякое время, но имеются два срока смены токов, когда обращение к Высшему Миру: при восходе и после заката солнца. Кроме того, отходя ко сну, уместно воззвать к Высшему. Не нужно отвыкать от молитвы и отгонять мысли добрые. Мир Высший – не огонь поядающий. Хорошо собраться для объединения мысли, этим приносится пространственная польза. Такая мысль есть молитва, не о себе мыслите, собираетесь для блага. Есть те из нас, которые уверяют, что никогда не молятся, и, тем не менее, они сохраняют возвышенное настроение, - причин много. Это или они беседуют с Высшим Миром в труде, или сознание их хранит в глубине сердца пылающие воззвания, или от прежних жизней остались иероглифы на чуждых языках. Широка область человечества вершиной своей. Она касается Высшего Мира в лице героев, подвижников, внизу она производит космический сор, который наполняет камни соседних планет. Мы становимся набожными, приближаясь к переходу в тонкий мир. Мы не замечаем, что в том поспешном задабривании соседствуем с кощунством. Получается не осознание высшего, но поспешная плата за лучшее место. Между тем приближение к высшему должно начинаться с первых дней земной жизни. Не условные обряды, но сердечная молитва делает прекрасный мир близким и насущным. Когда добро живёт, оно отворит все двери к Миру Высшему. Когда мы берём на себя собеседование с высшим, мы истинно отважны. Мир Тонкий выслушивает такие зовы и понимает их значение. Такое собеседование привлекает множество слушателей, потому в молитве не должна быть выражена самость. Лучшей молитвой будут самоотверженность и желание добра. Каждое Учение твердит о пользе связи с Миром Высшим. Молитва должна быть радостна, ибо собеседование с Высшим Миром именно будет полно восторга и торжественности. Но такая радость будет особой мудростью. Она возможна лишь при осознании целесообразности, и будет целебной при полноте доверия, и зазвучит мужеством, когда путь будет един. Когда молитва претворится в собеседование, тогда и почитание будет не догматичным, но жизненным и преисполненным любви. Неподкупен Мир Высший, но мы, вместо очищения мыслью и трудом, всё же пытаемся подкупить милость высшую. В таком невежестве сказывается полное нежелание подумать о сущности миров. История возникновения молитвы показывает, что сперва произносились гимны, потом моления обо всех и лишь позднее мы дерзнули докучать требованиями о себе. Каждая молитва есть преддверие, но не заключение. Обычно молитва понимается как нечто заключительное. Не может общение с высшим быть без последствий. Каждое приоткрытие сокровенных дверей уже обновит сознание. Обновление не будет о прошлом, но должно направить в будущее. Молитва, таким образом, будет дверью в будущее. Нельзя ограничивать себя действием внешней молитвы. Такое притворство будет самым вредным кощунством. Совершенно недопустимы молитвы вредительские и саможаления. Многие знают, насколько притворны, бывают наши молитвы. И потому следует сказать о вреде притворной и нанятой молитвы. Мы не даём себе отчёта о чрезвычайном вреде всего лживого. Притворство и подкуп есть высший вид лжи. Мы должны представить себе, как широко распространяется каждая лживая мысль. Значит, тем преступнее обманывать того, кто почитается нами Наивысшим. Так же кощунственно нанимать кого-то для молитв. Множество имеется чудовищных примеров, когда мы задумывали убийство и тут же бормотали молитвы. Странно, что мы приобщаемся к Учению и в то же время не уберегаемся от постыдных притворств и поступков. А ведь уже настало время, когда должны быть обновлены основы жизни. Многие из нас не умеют мысленно собеседовать и обращаться к высшим сферам. Для помощи нам в разные века были предлагаемы различные, готовые слова. Многие из них, с течением времени, утратили своё первоначальное значение, и теперь просто твердится без какого-либо понимания. Некоторые полагают, что собеседование заключается лишь в прошении. Принятые моления приучили нас требовать от Божества лишь земные блага. Такое заблуждение простирается на все Учения. Мы перестаём стремиться к озарению и сводим общение с Высшим лишь к умножению земных благ. Молитва о разрушении не принадлежит истинному знанию. Уже в глубокой древности мы осознавали не только телесную, но и духовную мощь сердца. Самые сильные молитвы возносились из сердца, но затем в веках, духовное значение сердца было умалено и сведено к положению физического органа. Внимание наше было привлечено мозгом, и тем сердце было отнесено к вспомогательным органам. Мы забыли, что сердце есть сеятель, а мозг есть пахарь и жнец. Сердце не даст надземных семян, если сознание утеряло понимание Надземного Мира. Нужно понять, что самая высокая мощь не проявится, если мы не вызовём её сознательно. Из этого следует, что так называемые молитвы, бессмысленно произносимые, не могут иметь значения.