Божественная комедия, и религиозный юмор духовности

В миру существуют три типа мировоззрения. Первый-это когда верующие, имеют идеалистические воззрения, уверены в том, что Бог существует и это очевидно из того, что создано Ним вплоть до самого мировоззрения, начавшегося с единородного ЛОГОСА, имеющего многозначность слова, Духа и мысли, материализованной в тело мироздания и всех, кто в нём. Второй тип-это люди с материалистическими воззрениями и уверенностью в том, что нет никакого сверхъестественного создателя, а есть вечная и бесконечная энергия, автоматически формирующая материальное поле с произрастающими на нём квантами, структурами в системах микро и макро пульсиров, по типу образа и подобия Бога. И третий тип-это те, кто имеет сомнительные воззрения и неуверенность в познании, склонные верить и в Создателя, и в «Ничто», которое выплывает из «ничего» в безграничной конечности замкнутого пространства вывернутого наизнанку во многие измерения, типа гипотезы Пуанкаре. При этом соглашаются с энерго вечностью и бесконечностью, нескончаемо формирующей авто, само, зарождением и Яви, и Нави, и даже то, что есть научно узаконенный хаос, среди хаотического беззакония в строго определённых временных промежутках.

Вот они-то и создали религиозный теизм, атеизм и политеизм с эзотерическим оттенком. Хочется спросить знающих и образованных о том, как возникли подобные миропонимания и почему? В ответ на заданный, подобного рода вопрос мне, почти всегда звучит около научное рассуждение с юмористическим фоном. А давайте полистаем полуистлевшие листки манускриптов, расшифруем чудом сохранившиеся писания с неизвестной письменностью и вгоним себя в транс, дабы попасть в необъятное информационное поле высших уровней жизни тонкой материи.

Солнце всем светит одинаково и добрым праведникам, и злым безбожникам. Вот только реакция на свет у всех разная. Аристотель придумал название духовному оформлению материи, назвав это духовным светом человеческой души, а науку антропологией. Этот термин переняли Кант и Феербах, апологеты и прочие святые отцы, придав термину разные оттенки. Таким образом антропология, религиология, палеонтология и всё что связано с духовным занялись изучением духовного освещения и просвещения с начала появления на свет человека в контексте эволюции.

Религиозная антропология взяла за основу богословские учения и развила духовность в свете теологии и космологии. Духовный свет ЛОГОСА осветил самые затаённые места Бытия. Так и появилась антропогония, апокастасис, взятые на вооружение психологами, философами психиатрами, психотерапевтами и юмористами патопсихологии, которые особое внимание обратили психотерапевтическому влиянию религиозной духовности на человека. И не надо глумится над убогостью убогих.

Сильнейшее влияние на состояние психики человека верующего в отличии от человека мыслящего оказали трихотомизм, соединивший тело, дух и душу и дихотомизм, рассматривающий только тело и душу. Трихотономисты убеждали верующих им прихожан, что их тело и душу освящает духовный свет Святого Духа, соединяющего Бога и Душу. Дихотомисты со своей стороны, как бы дополняя, отделили духовность и душевность, определив душу как теле-энергию. И по их соображению в душе живут добро и зло, Бог и Антибог, грешное и праведное, идеализм и материализм естественное и сверхъестественное, простой образ и сложное подобие, которые друг без друга невозможны.

Антропогония и антропогенез стали на путь развития эволюции человека и породили идею происхождения жизни. Два очень авторитетных источника мифологии повествуют о появлении, развитии и смене человеческих цивилизаций от Золотого Века правления Хроноса до завершения века титанов и Серебряного Века, когда люди забыли своих богов и жили в атеистическом матриархате под управлением Союза ВЕДАЮЩИХ МАТЕРЕЙ. (СВМ) и последующего медного века с его воинственностью, необузданностью, передавшейся в будущем потомкам по генетической линии. Затем наступил Век Героев с его звериными инстинктами и кровожадностью, а потом и Керамический Век с падением нравов, развращённостью и Вот, наконец пришёл допотопный Каменный Век с негативом и людоедством, Бронзовый Век с потопом и очищением, возрождением и реформацией. Бог дал, Бог взял и снова дал свободу выбора, научно-технической обеспеченности и информационного бума. И в настоящем, человечество встало и взяло в руки компьютер, который сделал человека мыслящего безумным. Век Информации и ХАЙТЕКА появились новые проблемы в религиозных воззрениях новые идеи появления жизни и человечества, духовности веры. Вера во вселенское космическое существование духоподобных существ, дала систему верований и практик, относящихся к определению термина РЕЛИГИЯ. А в связи с этим и ритуальную деятельность, которая объединила людей в какую-то юмористическо «моральную общность».

Известный юморист давным-давно написал шикарное произведение под названием «Божественная комедия» И название своему произведению дал не он, а общность, в которой он жил, так как в те времена всё стихотворное считалось смехотворной комедией. Итальянец Данте Алигьери во времена средневековья рискнул вопреки цензуры инквизиции воплотить своё мировоззрение в гениальное произведение, ставшее величайшим памятником итальянской культуры

Я впервые, будучи пацаном познакомился с этим памятником теизма по телевизору в телепостановке Государственного Академического Центрального театра кукол им С.В. Образцова по атеистической пьесе Исидора Штока. Что справило на меня неизгладимое впечатление и желание понять истину. Кроме этого я возжелал ознакомиться с акварелями Уильяма Блейка, с произведениями выдающихся живописцев Сандро Боттичели и его картой Ада, Страдануса, иллюстрациями Поля Густава Доре, Вильяма Бугро, Франц фон Байрона, Сальвадора Дали и некоторых современных художников. Все это произвело на меня неизгладимое впечатление, сформировало своеобразное духовное наполнение с религиозным юмором в моём мировоззрении первого типа.

Я много думал над определением самого понятия религии, над возникновением разных религий, течений, движений и форм оккультизма. Христианство, как писали святоотеческие источники, возникло не на голом месте и распространилось по всему свету вопреки запретам и кровавым гонениям, чтобы стать основой мировоззрения и системой ценностей миллиардов, поставив во главу угла любовь к кровожадным гонителям. Оно имеет преемственность с языческими культами, которые с течением времени обросли иерархией структур, организаций с традициями, молебнами, церемониями и пульсированием, используя произведения художников, скульпторов, архитекторов, писателей, поэтов и музыкантов.

Те, кто слышал проповеди Христа, видел чудесные исцеления и воскрешения и истинно уверовал в его учение рисовали фрески в пещерах, катакомбах и подземельях, а спустя годы, появилось писание, завещание, заветы, секреты, договоры и заговоры, византийское искусство. Потом распад, тёмное средневековье и готика с ренессансом. Зародилась иконография и иконоборчество, иллюстрации к Заветам и протестантство с приветом, интерпретации духовности в поэмах, прозе, постановках и фильмах.

Итак, когда я с юношеским не сформировавшимся мировоззрением октябрёнка просмотрел спектакль кукол «Божественная комедия» Исидора, который и сам до этого вдохновлён был серией юмористических рисунков француза Жана Эйфелия (французы любят карикатуры) по названием «Сотворение мира», я вдруг, понял с чего всё началось и почему произошло грехопадение. И большое спасибо Сёме Самодуру(это его настоящая фамилия) и Сергею Образцову за антирелигиозное сочинение, пробудившее во мне религиозные чувства и тягу к познанию смысла духовного света.

Само произведение построено оригинально и состоит из трёх частей; Ад, Рай и Чистилище. Не хочу вдаваться в подробности и детали. Если кому будет интересно могут прочесть в интернете. Но выскажусь по поводу своего понимания комедийности божественного. Загробный мир как известно тем, кто там побывал имеет вечность, вечную жизнь в Раю и вечные муки в Аду в теле, которое нетленно и которое покойник приобретает, находясь в Чистилище. Комедийность сюжета очень красочно проиллюстрирована Сальвадором Дали, которому дали почитать произведение в подлиннике. И его очень взволновала тема греха, стыда и веры. Он тогда в честь празднования 700-летия со дня рождения Данте Алигьери в 1951 году по заказу итальянского правительства и Ватикана создал около пяти тысяч гравюр и закончил работу в конце 1963 года.

Теперь со всей уверенностью можно утверждать, что комедийность заключена в философии юмористической теологии, сконцентрированной вокруг университетов Запада и представляет собой сюрреализм синтезирующий христианское богословие, логию Аристотеля, выраженную в современных аллегориях эзотерики.

Аристотель в своей логии указал на материальность греха в виде невоздержанности, насилию, обману и прочих смертных и духовных падений. У Данте это дополняется отступничеством от истинной веры и отрицаниями Божественного, предательством и безверием во что-либо. И при этом связывает греховность с натурфилософией объективных законов Природы, упорядочивающих Вселенское Космическое Мироздание.

Кстати, название божественная присвоил Дантовой комедии Джованни Боккачо. Интересен факт, что известно более 800 рукописей, написанных, переписанных и переведённых, которые впоследствии перепечатаны на разных языках. Перевод на русский язык трактовался двояко или даже трояко и споры филологов не прекращаются и по сей день. Да даже сам Пушкин, специально изучил итальянский, чтобы прочитать «Божественную комедию» в оригинале и самому разобраться, почему она не трагедия, как называл её первоначально сам автор.

Гоголь, прочитав Данте, решил переписать свои «Мёртвые души» в этом стиле, но хорошо, что вовремя рехнулся и сжёг остальные две части. Блок, прочёл в переводе комедию и тоже увлёкся интерпретацией таинственного Дантового Ада, написав, что он один идёт, утратив правый путь. Можно приводить ещё примеры именитых авторов, которые в своих произведениях отобразили что-то из Данте, оставившего неизгладимый след в их творчестве. Главное, что так и не разобрались, почему сообщество назвало это комедией, хотя и концовка у него счастливая и всё у всех будет хорошо, но что-то настораживает и огорчает.

Я, когда посмотрел кукольный спектакль, атаковал библиотеку, выискивая всё о божественности богословия, касающееся Данте. Саму комедию мне тогда не удалось прочитать, так как книга была всегда на руках и я читал комментарии и методические пособия агитаторов марксистко-ленинского атеизма, которые и сделали меня лектором областного общества «Знание», читающего лекции по атеизму, после которых у слушателей появлялось желание попасть за церковную ограду, для приобретения способности богообщения и понимания христианской веры в создателя Ада, Рая и Чистилища со всеми их обитателями.

Читая в подлиннике комедию невольно понимаешь, что юмор там не уместен. Главный герой комедии-тёзка автора Данте, изгнанный и загнанный в загробный мир, вместе с мудрым Вергилием и другими персонажами проходит все круги и уровни Ада, Чистилища и Рая, постигают смысл жизни и при встрече с возлюбленной Данте Беатриче, его обуяет видение жилища Бога с блаженными духами. Он слышит радостное пение, участвует в дивных плясках, умывается из сверкающей реки яркими искрящимися брызгами и, получая полное просветление, просит свою возлюбленную, увенчанную короной из вечных лучей любви, чтобы она сохранила к нему свои щедроты.

Трудно понять как в средние века с их грубым господством невежественных феодалов, обстановкой в среде полуграмотного общества, с безнаказанными грабежами и междоусобицей, зверскими пытками и сжиганием заживо, резне еретиков и иноверцев, засильем суеверия и магии, с алхимией, астрологией и армией предсказателей, знахарей и колдунов родилось такое комедийное видение, которое марксисты причислили к голимому атеизму.

Атеисты или безбожники по сути не отрицают существование сверхъестественного и некоторые представления о божественном, полагая, что у каждого верующего существует в сознании свой образ Бога, так как сознание было не определено и психологи не отрицали главенствующую роль подсознания. Когда-то безбожниками называли иноверцев и поклонников иных религий. Современные атеисты верят в то, что существуют инопланетяне и представители иных цивилизаций и отрицают идею божественного создания Вселенной.

У каждой религии своё трактование и образа Бога и подобие божественности духа, не говоря о наборе имён. Читающие поэму флорентийца Данте исповедники иных религий сошлись во мнении, что она является политической сатирой, потому как написана не на латинском, красивом языке, а на итальянском, вульгарном, хотя говорить о степени популярности в обществе не умеющем читать не приходится.

На протяжении обозримой истории, религия играла роль конструирования социальной реальности и была эффективным средством наведения порядка, объяснения социального устройства и нравов в сосуществовании разных народов. В связи с тем, что общество не терпит безверия, любое сомнение и раскол приводит к поиску альтернативного понятия смысла жизни и появлению новой системы верования в существование сверхцивилизаций. Любой атеист в какой-то степени религиозен. Герой идущий на верную смерть во имя светлого будущего своей Родины или спортсмен с трепетом и слезами восторга взирающий на поднятие флага своего государства на выигранных олимпийских играх под мелодию гимна, все они поклонники. Религия-это своеобразный предмет культа, эдакое переживание чуда, священного и сверхчувственного.

Христианский теолог и апологет ощущает христианство смыслом жизни. Идея творца и служение ему через добродетельность и посмертное воздаяние душе в загробной жизни с остолбенелым изумлением молитвенного экстазаеё основа мировосприятия. Одним из ярчайших проявлений такого мировосприятия и является произведение «Божественная комедия». В христианстве судьба духа и тела тесно связаны. Древние греки отождествляли дух с интеллектом и духовными созерцанием. Победивший тело дух одухотворяет материю. Просветлённая духом материя тела спасается христианством, признавшего Духа Святым. Иоан Дамаскин различал в Духе три силы; ум волю и слово, возвышающие душу, зародившуюся в теле.

Со времён Августина стали говорить, что в духе есть ум, душа и сознание, память, информация и воля. Если отделить свою волю от воли Бога отца, душа детей становится бессильной, грешной и падающей. Силы воли не хватит ни у одного человека, чтобы избежать падения и нужна молитва с верой. Вера христианская есть вера в силу божественной воли, которая осуществляется через силу духа, которой в свою очередь подчинена энергия материи как в микромире, так и в макро-космосе. Сила слова в чистом виде проявлена в триединстве энергии, материи и тела.

Словом тяжёлый камень с души снял,
Душевным духом разум свой занял,
Свет духовный радужно засиял.
С юмором Богу душу свою отдал.
В ритуалах благословий воспевались разные культы положившие начала религиям. Можно поклонятся и золотому тельцу- «религия денег». Язычники поклонялись огню, возводили в культ разных животных, поклоны били солнцу, культу созвездий поднебесных, культу света луны. Считалось, что и Луна, и Солнце источают свет жизни. Свет Луны в оккультном отношении представлялся как бесполая мощь, которую следует опасаться и это была тайна из тайн, в роде злых, тёмных сил разрушения, тления и смерти.

Свет Солнца-жизнедатель, создатель и торжество добра, хотя на деле же Солнце лишь преломляет свет, истекающий из ядра. Луна же отражает два начала отца и мать типа бесполого символа гермафродита. Природа-мать-святое имя и если кто мерзостно порочит имя матери в нецензурной брани, то тот навлекает на себя большие неприятности. Философы с эзотерическими взглядами и дуалистическим мировоззрением пришли к выводу о сосуществовании Бога и антибога с соответствующими символами абстракции сил Тьмы и Света.

Человечество создало личность Бога и чтобы оправдать своё греховное падение и объяснить кровавые жертвоприношения, зверскую жестокость, очевидную несправедливость рабов божьих, поступающих вопреки научению и заветам милосердного, благостного и любвеобильного Создателя придумали козла отпущения -чёрта, сына чёртовой матери-вещуньи. Того, кто обольстил и оплодотворил мысль, которая родила и материализовала образ Антибога, дракона, падшего Ангела, змия, дав ему прозвище Сатаны. В древних сказаниях демон-это зло, если есть свет, то должна быть и тень. Если есть причина, то должны быть и следствия. Если есть начало, то должен быть и конец-смерть, который становится началом.

Поклонение, создание идола или системы ориентации в жизни, быть преданным предмету поклонения формирует мотивацию поведения и побуждает к религиозной деятельности. Вот на этом и сошлись психологи для которых психологическая установка на то, что существуют высшие силы, которым нужно почитание и прославление стала крайностью. Такими силами могут быть духи, боги, инопланетные цивилизации или законы, наука, народ, нация, вождь, фараон, царь и президент.

Заслуживает внимания факт неприятия религиозных деятелей иных религий и поэтому появились квазирелигии или псевдорелигии, которые сродни идолопоклонству. Очень хорошо делают мыслители, которые ассоциируют религию с культурой, пытаясь определить их взаимодействие во взаимосвязанности. В таком случае на поверхность всплывает новый вид религии-ЮМОРИСТИЧЕСКИЙ. Это не атеизм с его антибожественным пониманием зарождения материи и сознания и не квазирелигия с её религиоподобными явлениями.

Употребление юмора по отношению к религии не ставит перед собой цель высмеивания догм и оскорбления чувств-это необходимое условие полуинтуитивного выражения позитивного отношения к необъяснимым явлениям, странным традициям, иррациональному восприятию феноменов, которые осознанно находятся на границе между сакральным и секулярно тенденциозным и размышления по поводу негативного настроения к иным вероисповеданиямт настраивают на весёлость. При этом психологи, социологи и сатирики воспринимают религиозный юмор как отчасти духовный феномен. Так, к примеру, когда теологи, начав с бездумного богостроительства стали выдвигать тезис о «смерти Бога» или же представлять религию в качестве «этичного питания», и при том применять чудодейственное целительство и терапии от прикосновения к мощам, получения молитвенных бонусов в виде сопутствия удачи, успехов и благополучия, умения предсказывать и предугадывать на основе божественных знаков, сигналов, сочетания созвездий, линий на ладони и выпуклостей на черепе, видя в них откровение, то создалось впечатление безрассудства в восприятии и адекватности мышления.

Несмотря на разнообразие форм поклонения, практик, убеждений, ритуалов с точки зрения социальных психологов, религия представляется как учение с элементами развлекательности, помогающее людям улучшить свою жизнь, формируя соответствующее мировоззрение. И комичное отношение к сверхъестественному производит смену акцентов направляя мышление и сознание к иронии принадлежности. Юмор приобретает духовный смысл с преемственностью древних мифологических культов. Такие религии можно легко связать с общественными движениями с высоко духовной составляющей, придающей убеждённость в существование управляющей верховной силы.

И действительно границы между пониманием религии и социального организованного сообщества с доминированием веры без принадлежности и принадлежности без веры. Подобные вопросы религиоведения и обсуждение «религиоподобных» явлений в обществе, коллективе, группе порой сводятся к высмеиванию, критике и даже к проклятиям, что наглядно показывает религиозная преемственность в иконографии допотопных религий. В допотопные времена жрецы употребляли в пищу тело жертвы, попавшей в плен в ходе кровавых сражений. С появлением культа жертвоприношения божествам с аппетитом пожиравших тело как людей, так и животных, появились первые церковные таинства и поныне церковники причащают паству.

Если проследить связь, существующую между психоанализом и религией, что по сути не является чем-то особенным для религиоведения, то можно заметить действие святого божественного освещения духовным светом. Офиты определяли превосходство степенью духовности, дарованной источником света, отражённого в душе. Сатана, Люцифер и змей искуситель в лице носителя отражённого и преломленного духовного света, просветили верующих о том, что человек образ и подобие и способен получить тайные знания мудрости, путём вкушения плодов Древа Познания. Змиями и Драконами называли так же и пророков, мудрецов и учителей-адептов допотопных культов.

Наги индусов и тибетских монахов были змиями-прообразами последовательного или периодического возрождения в бессмертии и вечности на среднем уровне информационного поля. На низшем уровне Дракон и Змий символично представляли хранителем тайн в Мистериях, связанных с телесной, материальной сущностью структурного обновления, кристаллизации, кульминации, насыщения, поляризации и распада.

Мистерии в таких случаях возвращались туда откуда и возникали к первородному элементу духовного сияния. Ум за разум может зайти, если начать распознавать древние теории и догадки, символы и обряды, психотеистических объединений и мифологических воззрений древних. Естество-познаватель интуитивно чувствует истину в преемственности информационных потоков со всех уровней информационного поля, сконденсированных в форме плодов на Древе Познания. И каждая капля, веха, инфоблок в океане неиспользованного и невостребованного всего лишь песчинка-юнит во всеобщей матрице седой старины и ново нарождающегося будущего. Корни голографического древа знания зарождались и в тонком мире Астрала, давшего ростки, и распростёршего свои ветви с листьями на всех уровнях и подуровнях.

Зерно элемента фрактального само подобия от бесконечно малого до всё увеличивающегося и разрастающегося масштаба, ветви архаичного прошлого, которые вначале немногочисленны и редки, но с ростом разветвляются в подобия малого в большом, простого в сложном, вырастают на почве востребованности воспроизведения с постоянным выбором доминирования. И всё это замыкается в семиглавости обвившего древо Змия и семеричности цикла воспроизводства от корней до кончиков ветвей, соединённых с корнями в семеричном летоисчислении.

Совсем другое дело, когда рассматриваем «религию науки» , которая отрицая создателя, законодателя и хранителя тайн, ставит за основу существование хаоса в матчасти Космоса, имеющего вечный, абсолютный покой вакуума среди беспредельной наполненности Вселенной некой тёмной протоматерии, типа студня, который, при условии взаимосвязности с бесконечным множеством Вселенных имеющих многомерность пространства, однажды, по непонятной причине в одной из покоящихся Вселенных в точке пересечения линий соприкосновения возбудился, возмутился и получил намерение с мотивацией продвижения волн в разные концы. Так в точке сингулярности и появилось закручивание, послужившее толчком к уплотнению и началу деформированию, со скачком плотности, поляризации, пульсации и расширения в противодействии успокаивающего равновесия.

Таким образом, начав хаотично двигаться пульсирующие уплотнения создали круговерть со структурированием в простые кванты, создавая подобие хаоса подобных пульсиров до тех пор пока обратная связь не сделает своё чёрное дело ограничения свободы и наведения упорядоченности.

Любой человек, живя в мире креативной изменчивости, создаёт сам себя в общении с себе подобными, создавая при этом совместный прообраз поведения и особенные ориентиры, равняясь на общепринятые идеалы, стереотипы, влияя на местность, место жительство, природные условия и интеллект сообщества. Естественно, это сказывается на сверхъестественном, религиозном и доминирующем в окружении.

Вот не зря же отшельники покидали свои духовные учреждения, обители и монастыри, ограждая себя от себе подобных, зная, что «Царство Божие не в слове, а в силе» (1Кор.4.20), а слово трактуемое богословом заключает в себе силу света, которая может стать объектом восприятия и сформировать в сознании внешний мир и религию в виде представлений, понятий и образов. Из этого можно сделать вывод, что религиозное сознание-это мир индивидуального воспроизводства отражённого и запечатлённого сопоставления.

От себя добавлю, что в философско-юмористическом свете понятие религии играет роль регулятивного принципа, синтезирующего многообразие различных типов и форм вероисповедания, включая веру в своё предназначение как родителя новой фантастической парадигмы, новой системы, объединяющей все религии как лепестки в розе мира, которая и будет самой настоящей и истинно правильной.

Так 15 ноября 2012 года на первом конгрессе Российских исследователей религии в Санкт-Петербурге прослушали доклад «Определение религии Нового Века, как модели для изучения религиоведения», обосновав актуальность и новизну исследований, поставили вопрос о границах религии, очертив проблемы расширения объёма этого понятия, уяснив применении его в русско-славянских традициях. Все там пришли к единому мнению, что на смену общепринятой феноменологии новая парадигма пока ещё не пожаловала по причине активизации постмодернистского мировоззрения. И об этом будет следующая публикация.