Прения

Сначала через гармоничное временное взаимодействие вечности и времени, потом через их постоянную внутреннюю взаимосвязь, потом через их единство, когда вечность становится частью времени и наоборот, потом время и вечность достигают тождества, когда время обретает природу вечности, а вечность обретает природу времени, затем они становятся единым целым, синтезом, потом синтез переходит в состояние самого Создателя, Абсолюта, как осознанной аннигиляции, осознанного отсутствия синтеза, осознанной пустоты. Абсолют как бессмертие и более высокие состояния разрешает онтологический вечный и бесконечный конфликт между его темной и светлой сторонами, вечностью и временем, богом и диаволом. Альтернатива - вечная война в небесах и на земле и бесконечные страдания всех живых существ, вовлеченных в это братоубийство. Что касается пространства, то я понимаю его не как Спиноза, как протяженность, а как покой. Время я при этом понимаю как процесс. В потенциальном состоянии процесс - это покой, покой в актуальном состоянии - это процесс, и здесь Вы абсолютно правы, пространство и время нельзя разделять, это единая космическая сущность, космическая реальность. Это более универсальное определение пространства, так как оно может быть не только внешним, физическим, но и внутренним, психологическим. Также я совершенно не могу согласится с вами в том, что если мир расколот внешне, он гармоничен внутри.

Внешнее всегда связано с внутренним и не может быть отделено от него также, как время не может быть отделено от пространства. Материя не обязательно бывает физическая, она бывает и тонких, энергетических планов бытия, вплоть до Софии как совершенного света. Это не навоз и не надо о ней так презрительно отзываться, как это Вы делаете в своих статьях. Здесь мне больше по душе даже супраментальный метод Шри Ауробиндо, чем Ваши сентенции по этому поводу, Вы уж извините за грубость.

И хотя вечность развивается через отражение времени в себе, а не непосредственно, как время, временной раскол попадает и в самое сердце вечности, порождая в ней также деструктивные процессы, заставляющие ее винить в своих проблемах не ветхую иерархическую матрицу мироздания в целом (падшего Создателя-Иерарха, на это Бог просто не осмелится, это слишком для него запредельный уровень, он просто испугается). Легче конечно все свалить на привычного козла отпущения, на время и диавола.

Время и вечность как реальности никогда не развиваются параллельно друг другу, а всегда находятся в состоянии взаимодействия и взаимовлияния, которое может быть либо гармоничным, либо конфликтным, при ветхой расколотой на добро и зло глобальной иерархически совершенной космической матрице, управляющей пока к сожалению не только временем и вечностью, но и даже бессмертием как их синтезом. Эта падшая космическая матрица управляет также всеми потоками времени, материальным временем, вечным временем, бессмертным временем, синтетическим временем и абсолютным временем переходящим в совершенный вечный покой с потенциалами всех видов временных многомерных потоков. Так что проблема с ее апгрейдом как видите, очень серьезно и относится к компетенции космических сил более высокого плана, чем бог и дьявол в их вечном антагонизме, который обеспечивает им падший Создатель-Иерарх. Грехопадение было именно грехопадением Создателя, а не какого-то там ангела, которого бог может легко приструнить и заставить играть по своим правилам. Эта проблема весьма сложна и глубока, как Вы понимаете, и решить ее в ближайшее время пока не представляется возможным из-за низкого понимания человечеством этой проблемы

прежде всего на мирровозренческом уровне. Но в утешение могу сказать, всегда помните о том, что совершенная форма есть отсутствие формы (бесформенное), а совершенное бесформенное есть не что иное, как форма. И в этой точке онтологического Алефа вечность и время вполне могут сойтись и начать совместный бесконечный роман и прекрасный совместный путь заново.

Космические джедаи рано или поздно все равно решат же эту проблему, а пока нам надо набраться терпения на столетия и тысячелетия. Шутка. Но в каждой шутке есть доля шутки.

Курсив мой.

Доброго времени суток. Рад пообщаться с Вашей неутомимой пытливостью. Чтобы не быть абстрактным и не сводить дискурс эпохальных традиционных становлений к своему узкому мнению решил по существу разобраться с положениями интегральной веданты и ее законного места в парадигме постмодерна.

Попробуем все же разрешить эту неразрешимую проблему, хотя бы в контексте понимания структуры, а не усечению ее до парадигмы полноты собственного знания.

Пространство организации бытия формирует не количество разделения, а качество полноты! Именно поэтому в любом вероисповедании рассматривается качественное пространство, а не пустота падения функции силы. Пустота не может организовать собой пространство бытия в Космос – порядок.

Тримурти

Шива – Один из наиболее значимых и почитаемых богов. Вездесущий в имманентном мире своего полумесяца. Бог времени (танцует, создает порядок, останавливается – ввергает все в хаос). Лишь он один способен принять все существующие во Вселенной позы – асаны (качественная организация дифференциальной действительности подчинена субъективной онтологии Шивы в его проекциях – обладающий качествами). Он рождает из себя проекции себя самого, глазами которых может смотреть на себя самого, утверждая свою божественность. Время воплощает и разрушает им созданное. Период времени это всегда хронология созидания и хронометрия разрушения. В индуизме олицетворение разрушительного начала вселенной и трансформации (созидания бытия полноты). Шива создает Вишну и Брахма (структура есть предикат сущего в контексте Веданты). Все это проекции Шивы на перспективу. Субъект времени – эссенция (первая ступень явления), представляющая начало воплощения (нулевая структура). Эссенция субъекта времени трансформируется на стратегию мира, объединения множества в полноту и перспективу вечности. Субъект времени выступает точкой отсчета трансформации всякой перспективы. Именно субъект как формы воплощения Шивы выступает принципом организации пространства бытия в манифестации всякого действия.

Пять божественных ролей Шивы: создание, поддержка, растворение, сокрытие и дарование благодати (Википедия).

Шива погоняет садхака в садхане. Шива раскрывает в субъекте перспективы восхождения, поэтому он и Бог. Проекция субъекта на пространственную перспективу рождает принцип необходимости. Имеет символы отрешенности от мира. Интегральное начало рождается как принцип преодоления бытия мира. Усмиряет течение реки Ганга. Идея времени становится второй природой субъективного божества. Чаша из черепа – символ аскезы. Аскеза есть принцип интеграции субъективной реальности с духом. Отрешенность от страданий мира. Тримурти символизирует символика трех черепов. Философия онтологии субъекта. Полнота субъективной онтологии мира. Нектар бессмертия в сосуде – символизирует контроль над умом. Бессмертие – предикат, а не атрибут Шивы. Актуальность процесса течения реки Ганга. Петля-аркан, символ власти Шивы над дживой (душа, индивидуальная бессмертная сущность живых существ). Весь мир субъективной обремененности подчинен идее централизующего начала Шивы. Тришула - символизирует три стадии эволюции мира (создание, поддержание и разрушение), три времени (прошлое, настоящее и будущее). Шива представляет полноту субъективного пространства развернутую в горизонте временных приоритетов. Каждое время есть часть Его самого и оно необходимо для обновления. Полумесяц свидетельствует о том, что Он полностью контролирует Свой ум (180° - горизонт событий имманентной полноты). Вертикаль власти, отражающийся в Шиве как фаллический принцип отражает встречную перспективу причинения всякого движения (манифестация – креационизм). Бог закрывает глаза – мир исчезает, Бог открывает глаза – мир возникает. Принцип управляет глазами Шивы. Течение Ганги символизирует нектар бессмертия (актуальность осуществляющегося времени). Приблизится к Шиве можно с чистым сердцем, преодолевшим искушение майи. Третий глаз посреди Его лба указывает на Его разрушительную энергию, которая, будучи высвобождена, уничтожает мир (Энергия времени, не усвоенная качеством содержания бытия - разрушительна). Он является разрушителем как смертей так и рождений (все смерти и рождения осуществляются во времени онтологии субъекта (в католичестве чистилище). Достоянием метафизики жизни онтология субъекта становятся после Второго Пришествия Иисуса Христа). Шива проявляет себя во всем одушевленном и неодушевленном (дифференциальная обусловленность дискретной обязательности). Даже вещи обладают идеей субъективной реальности. «Смерть – плодородие – жизнь» - три формы организации бытия в Боге воплощения (это и воплощение, и снятие претензии твари на полноту времени, и развитие перспективы ничто). Превосходство Шивы над другими обитателями горы Миру в споре между Вишну, Брахма и Шивой, определяющем кто из них достоин называться создателем мироздания, Шива предстает в роли Фаллоса-линга, соединяющего Небо и Землю. Брахма поднимается в небо и не находит края, Вишну на земле тоже не находит края. И признают себя предикатами централизующей роли Шивы.

«Шива же – это сияющее солнце – наконец-то – получившее свою вселенную… надо понимать – что чистый дух – вечно самодостаточен но при этом – неизбежно – органически – заперт в самом себе» http://www.sunhome.ru/philosophy/11260/p1.

Материя, как атрибут субъективной вечности – вечна. Но это не исключает ее конечность в преодолении субъекта. Потом, в интегральной йоге материя принципиально субъективна и не отождествляется с мировой обусловленностью майя. Тело, как воплощение духа полноты (в библии: «вы и есть храм Бога Живого»).

Материя, или пракрти, вечна; она является плодовитой, но слепой средой, в которой действует Майя и различные проявления божественной энергии и в связи с которой душа должна нести на себе последствия своих поступков. Соединенная с материей, душа отделена от Бога, является добычей заблуждения и греха и подпадает под закон смерти и искупления. Она является животным, pac,u (скотина), удерживаемым цепью (материя), мешающей ей вернуться к ее господину (pati). Все усилия верующего должны быть направлены к тому, чтобы разбить эти оковы. Бог, т. е. Шива, — чистый дух, который, однако, снисходит до принятия физического тела, составленного, впрочем, не из материи, а из силы. Он — производящая причина всех вещей; абсолютная причина, определяющая все, не будучи определяемой ничем; всемогущая причина, которая, однако, оставляет душе некоторую свободу в отношении к ее судьбе. Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. — С.-Пб.: Брокгауз-Ефрон. 1890—1907.

Адам рождается в вечности, а обретает автономию уже после грехопадения во времени. Вечность материи не тождественна вечности целого! Они соотносимы как бесконечность количественного содержания и вечность качественного бытия. Как собственно и онтология субъекта не тождественна метафизике жизни. Субъект это всегда форма полноты, а бытие – содержание полноты. Нельзя в форме повторить содержание, как только изжить в форме ее несостоятельность значения быть (освободить дух от оков материи). Каждое время осуществляет полноту вечности и умирает, утратив в себе актуальность ее относительности. Именно поэтому форма вечности не совпадает с формой времени. А время всегда есть бесконечность приближения к вечности. Как все-возможность не совпадают с чистым, завершенным бытием в способности (в соответствии самому себе). Это несовпадение собственно и осуществляет идею жизни.

Мир - это жизнь Бога. Бессмертен тот, кто не рождён - разве это неправда?

Когда Он создаёт - Он - Брахма.
Когда Он оберегает созданное - Он - Вишну.
Когда Он истребляет всё, что захочет - Он - Шива.
Он делает всё единовременно. Потому Он всегда Брахма, Он всегда Вишну, Он всегда Шива. http://kaigala.narod.ru/rudra1.html

Вечный субъект времени вечен в мире субъективного содержания бытия. Преодоление субъекта снимает и необходимость этой вечности.

Брахма – не проявленная структура, рождающаяся в яйце и силой мысли разделяющая эту полноту на небо и землю, ничто «+», ничто «-». Следует вспомнить, что Шива – производная Вселенной количества в субъекте. Брахма лишь обосновывает происхождение этого субъективного пространства отчуждения от полноты. В этой триаде Брахма как создатель вселенной противостоит Вишну, который её сохраняет (субстанция), и Шиве, который её разрушает (время). Все живое и весь мировой порядок контролируется, управляется и направляется Брахманом. Опять момент относительности бытия, выходящий за границы времени. Создавая тварный мир, он создает в нем образ своего высшего начала в границах низшей состоятельности, в связи с этим ему противостоит индивидуальное, субъективное начало. Так рождается «не истинное Я». В преодолении Эго и раскрывается отношение относительности бытия – высший принцип (структура).

Другой миф повествует, как сначала вселенная была погружена во тьму. Блуждавшее в космическом океане семя породило золотое яйцо: "В этом яйце Брахма провел год, затем силой мысли разделил яйцо пополам". Из одной половины он создал небо, божественную сферу, из другой — землю, материальную сферу, а между ними поместил воздушное пространство; далее появились пять элементов — вода, огонь, земля, воздух, эфир — затем мысль, боги, звезды, время, горы, равнины, моря, реки, люди, речь, страсть, гнев и т. д. Наконец, из яйца появился бог Брахма и разделился на две части — женскую и мужскую. Эти существа породили все остальное. http://godsbay.ru/orient/brahma.html

Брахма живет сто "собственных" лет. … Затем огонь, вырывающийся со дна океана, уничтожает вселенную и самого Брахму, а после ста божественных лет хаоса рождается новый Брахма. http://godsbay.ru/orient/brahma.html

Исчезновение Брахма в ничто и возвращение из ничто. Именно Брахма есть принцип объединяющий жизненную энергию праны: везде находящееся начало и всякое движение производимое в теле. Растекающейся в полевых энергиях пространственной организации бытия. Весь имманентный мир субъективной реальности откликается на это влияние.

Вишну – проникающий во все, всеобъемлющий. Уже в древнеиндийской традиции эти три шага были истолкованы как движение солнца - или от восхода через зенит к закату, или через три мира. Создатель, хранитель и разрушитель. Бог-охранитель (субстанция матричной платформы становления).

Средний Брат, Ось Равновесия, Бессонный Бог!
В беспредельное размышление погрузился Вишну, сидя возле незажженного костра. Сплетение за сплетением, оборот за оборотом просматривал он карму всего сущего, выпрямляя извитые нити. Он увидел мириады путей, но все они вели к страданию. И тогда он выбрал самый дальний путь, тот, что завершится вместе с миром. http://kaigala.narod.ru/rudra1.html Путь завершения мира совпадает с путем завершения субъекта в момент его преодоления.

Нужно понимать, что в восточной традиции абсолют безликий. Есть энергия абсолюта, в которой растворяется сознание, нет личности Бога (Шива – бог проявленного, а не Бог Царства Божия). Поэтому, если мы хотим Западную философию или же Русскую ментальность адаптировать к Восточному пониманию онтологии бытия, то нужно учитывать уровни организации, которые достигает Восточная перспектива в структуре мироздания и соответственно, религиозная эсхатология, - занимающая свой этаж, адресованная непосредственно к центру необходимости – Богу абсолютной полноты бытия. Восточная эзотерика обозначает вхождение сознания в мистерии радиального бытия (переменного, изменяющегося, подчиненного необходимостью жизни). Все что подчинено сфере деятельности необходимости жизни, как переменной развития, роста – недостаточно. В эсхатологии христианства Царство Божие, как конечная цель движения души, принципиально не меняющееся, постоянное. У них различные пространственная и аксиологическая перспективы необходимости. И в этом смысле восточная традиция, принимая на себя диалектическую перспективу, принципиально остается во времени. Только во времени диалектическое разделение бытия на абсолют и материю остаются актуальными. До начала творения объект и субъект были потенциально объединены. И лишь после рождения пространственно-временного континуума объект стал царством феноменальной действительности, а субъект – царством ноуменальной. Деление есть результат возникновения альтернативы организации бытия в вечности, а именно, во времени, как матричное обозначение качества в сущем. Время возникает как альтернативный способ идее осуществления вечности. Так обозначает себя эссенция – идея действия, и субстанция – идея инерционной действительности. И потому единству вечности противопоставляется разделение времени. Дуалистичность времени не может быть преодолена, пока не преодолен субъект, как форма отчуждения в организации бытия и не разрешится метафизический конфликт отношений относительности бытия (человек –Бог). «Итак, веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему осталось времени» (Отр. 12:12). Этот конфликт для мира субъективной реальности Адама был спровоцирован в момент грехопадения. Бытие полноты и частная организация бытия в пространственно-временном континууме. Только поверхностное бытие разделено и отделяет его от вечности качество содержания. Вот вам и материальный принцип: «единства и борьбы противоположностей». Если диалектика разделения в восточной традиции остается в силе, следовательно, и сознание остается во власти времени. Это этаж мироздания, где организация бытия осуществляется в пределах времени. Поэтому и сохраняются актуальными циклы и периоды обновления сознания, как это у Рене Генона. Как же сознание достигает нирваны?- спросите вы, и освобождается от колеса сансары? Ну это видно уже из формулировки сознания сверхразума: супраментальный и субментальный планы-уровни. На высшем уровне сознание освобождается от кармы и необходимости перерождения предъявляемого к не освободившемуся от гравитации формы на низших уровнях. В атомной физике электрон может менять уровни своей энергетической активности, поглощая или испуская квант света. Но это не освобождает его от радиального бытия, вращающегося вокруг центральной фигуры высшего принципа – ядра. Но даже в контексте Веданты, сам смысл перерождающегося, оставаться в миру, или нирване – не имеет различия. И в том, и в другом случае он исполняет смысл предназначения вечности, помогая другим (в росте), или осуществляя этот рост самостоятельно. Мы видим только процесс, но не принцип его необходимости. Т.е. существует высший принцип, который обслуживает сам процесс восхождения. Поэтому смысл личного спасения растягивается в динамике перерождения времени. Восточная традиция не исключает абсолют в лице Бога, она просто не дотягивается до центра его вечности. И еще одно подтверждение этого то, что для восточного понимания вечность и бесконечность - тождественны. Вечность это качество состояния, а бесконечность – это количество усилий для его достижения. Т.е. количество усилий не позволяет обрести этого качества. Именно поэтому для Веданты остается актуальным диалектика интегрального равновесия, а для эсхатологии христианства «Покой Оный» - самодостаточность абсолюта, исключающая мотивированную недостаточность действия. Движение и развитие всегда есть недостаток внутреннего.

Шри Ауробиндо в индийской философии
Вклад в Веданту

«В своей концепции «интегральной веданты» Шри Ауробиндо стремился к синтезу традиций индийской и европейской мысли. Это выразилось в его полемике с двумя полярными позициями — философией «аскетического» спиритуализма Адвайта Веданты и материализмом западной философии. Шри Ауробиндо работал над созданием новой интегральной философии, которая вобрала бы в себя лучшее от первой и второй, избавившись при этом от их слабых сторон. В основе этой новой философии должен быть принцип, из которого можно было бы вывести всё качественное многообразие мира. Эта философия должна показать связь Духа и Материи, не пытаясь отрицать реальность обоих, и при этом она должна быть избавлена от дуализма при объяснении вселенной. Она должна объяснить поступательный процесс мировой эволюции, её законы, место и назначение человека в этом процессе» (Википедия Шри Ауробиндо).

Следует заметить, что интегральная веданта отстаивает необходимость связи Духа и материи как высшей формы организации самосознания (не абсолюта) и его низшей формы организации (эго). Т.е. само соединение происходит в субъекте и его смысловом диапазоне преодоления Эго. В христианстве тоже необходимость роста сознания в духе не отрицает ценность плоти. Это общий принцип воплощения при взаимодействии духа и плоти. Вы можете возразить: в восточной традиции «Атман есть брахман». Идея внутренней доступности качества и внешней очевидности происходящего – совпадают. Атман – дыхание (прана). Атман сохраняя верность дыханию (дыхание и есть время относительности отношений) может достичь частичного единения с Богом, но не полного отождествления и растворения в Боге. Истирается граница между Атманом и брахманом доступной полноты. Здесь растворяется субстанция брахмана в энергии субъекта времени, но кармическая субстанция Атмана остается неизменной самой себе (исполнение кармы после перерождения). Весь смысл ведической эзотерике сводится к обретению индивидуальной полноты Шивы. В этом и усматривается преодоление количества производных мира и обретение качества полноты. В христианстве – напротив. Бог искупает грехи души и обретает ее в Царство Божие. Душа уже не мыслит кармическим временем, а отождествляет бытие полнотой Бога. От материальной природы сознания (живущего ценностями мира) остается лишь самость (Бог дарует новые тела в новом мире). Самость в контексте Густова Юнга есть архитип порядка, объединяющий в себе и сознательное и бессознательное начало (рационально и жизненно). София (материнство, премудрость) – органическая полнота качественного пространства, как единства в многообразии. Для Вл. Соловьёва София есть «…единство истинное, не противополагающее себя множественности, не исключающее ее, но… всё в себе заключающее» (Википедия). Метафизическая соборность единение церковных тел в духе! Но нам интересно, что же происходит с субъективной реальностью? В ведической практике растворяется самость и обретается субъект времени – дифференциал полноты Шива. В христианстве полнота принадлежит не в сущему, не сознанию индивида, а состоит в пространстве организации бытия! Церковная полнота восприятия и обретения света вечности. Поэтому самость торжествует над индивидуальным началом как отождествление праведности метафизики порядка над хаосом разделения мира. Соединяются и эссенция и субстанция полноты (вовлеченность в метафизику жизни и приятие этой вовлеченности в свою сердечность). Сознание христианства живет присутствием содержания полноты, а не формальной завершенностью сворачивания проекций. Именно поэтому христианская перспектива спасает мир, а ведическая – субъективную реальность. Преодолевается форма отчуждения содержания бытия, а не просто спасение субъективной реальности от влияния мира майи в обретении перспектив доступных возможностей абсолюта. Идея бытия присутствует и в вечности и во времени и это их соединяет (внутреннее единство взаимозависимости). Жизнь – это расстояние их разделения (разрыв и ощущение недостаточности в движении). Преодолевается грех и субъект, как источник раскола идеи бытия («1» и альтернативное ему «2»). Отделяется от идеи бытия все, что представляет собой шелуху времени, как не способное войти в вечность. Центральной фигурой выступает пространственная организация качества, полноты, включающая в себя всю метафизику структуры, а не видимая часть онтологии субъекта. Если манифестация изучает верхнюю структуру айсберга, то креационизм углубляется в структуру отношений, той части, которая под водой. Именно поэтому христианство, испокон веков не понимало восточную традицию, растворяющую самость в энергии и так и не достигнув полноты восприятия – Бога. Это воспринималось как бессмысленная жертва. Европейские мыслители тех времен очень эмоционально выражали свое негодование. Для онтологии субъекта – видимой части айсберга Веданта наиболее глубоко охарактеризовала и описала имманентную манифестацию идеи бытия. Она привлекла все перспективы доступные средствам онтологии субъективной реальности и подробно описала все уровни пространства его эволюции. Она осталась соотнесенной историческому созреванию самосознания жизни и его культивированной доступности понимания полноты. Поэтому только новая парадигма отношений относительности бытия могла поднять сознание на новую качественную ступень внедрения индивидуальной действительности в мотивацию жизни. «Не вливают молодое вино в старые мехи» (Библия).



Брахма – схватывает идею роста (в западной традиции эволюция). Присутствующая в молитвах и обеспечивающая их действенность сила изначально присваивалась этому смысловому диапазону. Потом, ему придают значение первосубстанции (абсолют) и основу как мира, так и человека. На последней стадии брахман отождествляется с истинным Я. В Европейской традиции, если все вещи конечны в своем существовании, то человек всегда незаконченная вещь. Именно эта незаконченность позволяет объединить глагол действия с личным, отсылающим к субстанции отношений относительности бытия человек-Бог. И опять же связь личного с идеей централизующего начала связывают со способностью человека управлять пространством бытия. Бог Шива рождается как принцип упорядочения пространства бытия. Все остальные лишь производные его порядка. Нужно понимать, что Шива – это бог воплощения, поэтому он существует и во внутреннем, и во внешнем мире. Внешний мир (асат) в виде вещи и ее тождественности самой в себе представляет динамику «бытия и ничто», что описывает смысловой принцип течения времени. Внутренний мир (сат) представляет собой содержание бытия полноты (истинное Я) и поэтому соотносится с бытием внешним отчасти. Вся восточная эзотерика ориентирована на освобождение влияния внешнего мира на внутренний. Избавление от Эго и возвращение в истинное Я. Бытие Шивы, как воплощения организует и Сат и Асат, то но пространство организаций относительности их организаций различны. Именно поэтому у сознания есть перспектива восхождения к высшему принципу, а у вещи нет такой перспективы. Она не обременена сознанием – высшей свободой организации в абсолюте. Поэтому преодолевает границу проявленного бытия через ничто, а не через воскрешение. И чтобы понять это различие, надо обратиться к аксиологии самоценности бытия. Здесь, если мы вспомним Рене Генона, он отождествлял философию проявленного бытия как онтологию, а философию проявленного бытия, учитывающую перспективы верхнего и нижнего миров (НИЧТО с «+» и с «-») – как метафизику. В восточной традиции метафизика структуры (Брахма) всегда отождествляется с ничто, небытие и вытесняется из онтологии субъекта времени, - центральной фигуры Шивы. В библии есть такое выражение: «Раб не выше своего хозяина» - если перспектива Бога есть онтология субъекта времени, то идущим по этому пути может открыться только этот абсолют полноты бытия. Полнота бытия ничто остается за ширмой понимания происходящего как принцип. Можно не понимать и не принимать традиции другой ментальности, но нельзя их исключить из структуры онтологии понимания мира. В противном случае мы останемся на поверхности, как бы не желали открыть для себя вечность. Если перспектива раскрыта в вероисповедании, она онтологически пригодна для обсуждения. Помните, восстановление целостности это объединение всего содержания мира, но в фрагментарном исполнении полноты. Чтобы получить полную картину надо каждый пазл поставить на свое место. В этом заключается смысл многообразия в единстве.

1)Интегральная йога пытается показать связь духа и материи, не отрекаясь от их реальности. 2)Избавиться от дуализма и вскрыть поступательный процесс мировой эволюции.

Попробуем ответить:
1)Хотелось бы заметить, что все эти требования имеют различные перспективы и не сводятся к одному субъекту. Соединение духа и материи никто не отрицает, по крайней мере, где не избавляются от субъективной реальности. Проблема же материализма в контексте «основного вопроса философии» - рождается как борьба за организацию и управления пространством бытия. Подчинение идеи бытия имманентному или же трансцендентному началу. По существу, интегральная йога повторяет формулу Декарта, только не в гносеологической, а в онтологической перспективе. Здесь новизны нет, здесь происходит борьба за пространство управления. Я бы сказал ответ Новому Времени. И поскольку она ближе к органичности полноты и противостоит механичности бытия, зарабатывает овации верного направления в организации самосознания жизни. И может рассматриваться в контексте эволюции времени, но никак не вечности.

2)И вторая задача только подчеркивает место организации первой необходимости. Избавление от дуализма действительно происходит, но в момент воплощения. На этом собственно и строит свою компанию Гегель (правда в гносеологии). Т.е. в границах сущего, локально субъект упраздняет противоречие. Но упраздняет ли он это противоречие в вечности? Если «Бог умер» - это трагедия человека, но не Бога. Как на счет восхождения других по этим же стопам? Понятие Гуру – учитель, обосновывает исполнение предназначения во времени, - не меняет структуру бытия. В противном случае другим не было бы нужды идти по этому же пути (путь Иисуса Христа). Обсуждается микрокосм, организующий вокруг себя пространство бытия, но не Космос ноуменальной относительности абсолюта. Метафизика Космоса сохраняет свое противоречие, в противном случае не было бы надобности в самом стечении жизни и преодолении собственной недостаточности, в обретении полноты. В восточной традиции все это выглядит доступным, потому как разрешается эволюция воплощения, а не эволюция спасения. Не говорится о том, что сам мир куда-то уйдет, напротив, говорится о том, что человек путешествует по мирам. Опять же, это то самое различие этажей мироздания, предъявляющих свои требования перспектив. Православие, к примеру, спасает весь Космос бытия, своим крестным ходом. Эсхатология спасения мировая, а не субъективная. Дуализм, спекулятивно у Гегеля, или заслужено в Восточной традиции преодолевается в границах проникновения субъекта в мистерии бытия. Накапливая в себе энергию времени субъект изживает в себе отношение к инерции мира и поднимается над временем (освобождение от колеса сансары или от онтологической необходимости у Гегеля). Но освобождение от времени (супраментальный уровень) не освобождает его от субъективного пространства покоя (онтологии субъекта). Конечно это реальность его собственной действительности, но она не исключает метафизическую проблему мира. Метафизика отношений относительности бытия довлеет над субъектом как принцип. Все удаляющееся от мира обретает легкость духовной полноты, а приближающееся к его привлекательности, гравитацию заземленности, исключающую полет души, а возможно и мысли. Мир материальный это мирская обусловленность быта в самосознании движущейся субъективной реальности. Именно поэтому в христианстве воскрешение осуществляется не по достоинствам и достижениям, а по благодати с последним судом. Момент спасения субъективной реальности связан с моментом спасения мира. Каждое вероисповедание имеет свою перспективу, и оно как инструмент, осуществляет этот путь организации и эволюции самосознания. Нельзя инструмент использовать не по назначению. Поэтому и идея освобождения – различна. Религии и эзотерические практики принципиально невозможно сравнивать. Можно только поломать инструмент одной, пытаясь подвести ее под путь организации другой. Но точно также естественно, что влияние на метафизику бытия в организации микрокосма осуществляется по его силе. И если сила человека остается во времени, то сила Сына Божьего открывает дорогу в вечность. «Человеку это невозможно (спастись) Богу же все возможно» (Библия). Так что преодоление дуальности осуществляется в момент воплощения функции вечности в памяти мира и в момент возвращения частной организации бытия в абсолют. Мировая же эволюция – это путь к Богу своими средствами, доступной в поступательной динамики времени энергии вечности, проникающей с хронометрией временных событий в мир состоятельности субъективного содержания идеи бытия. Хоть во времени, хоть в перспективе мы всегда говорим о вечности, только вечности воплощенного качества или же раскрытия идеи вечности в полноте. Бог есть мир – это приближение к абсолюту, и Бог есть вечность – это проникновение в абсолют.



Привожу отрывок интерпретации Восточной Традиции в самом приближенном к Европейскому и Евразийскому пониманию Рене Генона в объяснении постфилософии профессора Александа Дугина:

Постонтология

Онтология Традиции по Рене Генону

«Онтологические принципы парадигмы Традиции удобнее всего рассматривать на основе трудов философа-традиционалиста Рене Генона, который поставил своей главной задачей воссоздать наиболее общие, парадигмальные аспекты метафизики эпохи премодерна. Онтология, описываемая Геноном, опирается на философию индуизма, но имеет явные параллели в других восточных традициях (например, в китайском даосизме) и даже в теологиях некоторых монотеистических религий» (А Дугин).

«В основе традиционного представления о мире лежит идея о том, что базовым элементом, который предшествует миру, и опыт которого возможен только в метафизическом созерцании, является небытие или Всевозможность. Это небытие, равное Всевозможности, является небытием потому, что, с точки зрения традиционной метафизики, бытие ограничено уже тем, что оно есть. А всевозможность может представлять собой и то, что есть, и то, чего нет — и то, что определено, и то, что неопределенно, поэтому Всевозможность или небытие тождественно бесконечности, вечности и высшей форме абсолютного» (А.Дугин).

«Генон говорит, что эта инстанция, которая превосходит бытие и предшествует бытию в форме «великой космической ночи» или «тьмы сверху», является главным и необходимым элементом парадигмы Традиции. Итак, иерархия парадигм Традиции начинается с утверждения, что нечто предшествующее бытию, так как бытие является первоопределением Всевозможности, а значит, ее сужением, ее конкретизацией. Бытие определенно тем, что оно есть, соответственно, из этого «есть» вытекает его предел. Бытие есть, а не не есть. И поэтому оно не может быть абсолютным. А то, что и есть и не есть одновременно, рассматривается в метафизической Традиции как предбытие, в котором содержатся возможности и бытия, и небытия. Это и называется Всевозможностью или небытием» (А. Дугин).

«В индуистской традиции эта картина описана полнее всего. Высшим элементом этой традиции является Асат, в адвайто-ведантийской версии, Асат — это небытие. Далее следует «чистое бытие» — Сат. Это чистое бытие являет собой проявленный абсолют. А небытие — это предпроявленный абсолют, который есть еще большая – высшая -- степень абсолютного (в христианском богословии нечто подобное называется «апофатическим», то есть непознаваемым). Любое определение, которое мы даем Божеству, ограничивает его, дает ему предел. Бог же беспределен, соответственно, наиболее точной формой описания Первоначала будет его апофатическое описание как небытия» (А.Дугин).

«Соответственно, следующим за ним идет чистое бытие, это и есть центр традиционной онтологии. Сферу, которая изучает чистое бытие и всё, что ему подлежит, Генон называет онтологической сферой. А та сфера, которая включает в себя чистое бытие и всё, что ему подлежит, плюс небытие, он относит к понятию метафизики. Онтология и метафизика в одном сегменте там, где речь идет об исследовании бытия и всего, что находится внутри бытия, совпадают, но метафизика заключает в себе еще одну инстанцию, которая не изучается онтологической методологией -- это небытие или то, что находится пред бытием» (А.Дугин).

От чистого бытия к проявлению

«В китайской традиции есть понятия «Дао с именем» и «Дао без имени». «Дао с именем» — это чистое бытие, «Дао без имени» — это то, чему соответствует Асат индуизма или небытие в метафизическом смысле. Дальше, когда бытие начинает развертывать себя, то есть становится «нечистым», — чистым оно пребывает только в своем высшем и самотождественном состоянии, — оно начинает проявлять (манифестировать) заложенные в нем возможности, и как следствие возникает деление проявляющегося бытия на то, чем оно -- уже внутри области онтологии – является, и чем оно не является» (А.Дугин).

«В индуизме это выражается понятиями «пуруша» и «пракрити», то есть «первочеловек» и «великая природа». В средневековой схоластике сходные реалии назывались терминами «эссенция» и «субстанция». Иными словами, разделение на эссенцию и субстанцию, на великого субъекта (субъектное начало) и великий объект (объектное начало), на дух и материю в другой терминологии, является модуляцией чистого бытия в процессе проявления. Это второй шаг космогонического процесса после логического выделения чистого бытия в рамках Всевозможности» (А.Дугин).

«Онтологический анализ в этом срезе космогенеза будет заключаться в приведении эссенции и субстанции – как в их соотношении, так и в их самостоятельном значении -- к предшествующей онтологической матрице, т.е. к чистому бытию» (А.Дугин).

У Декарта «мысль – существую» – эссенция равняется субстанции. Но при этом не поднимается вопрос, что всякая субстанциональность содержит в себе эссенцию. А субъект возникает как субстанция взаимозависимости: Бог – человек. А в материальной природе именно материя берет на себя роль эссенции и обнуляет ее в субстанциональности становления формы (нулевая структура). Как только мы начинаем интерпретировать понятие абсолют – Бог в приделах явления, мы убиваем Его. Все познание человека есть великое убийство. Поэтому власть материи есть убийство Бога бытия, исключающая перспективу восхищения в вечность. Безусловно, в восточной традиции Бог воплощения остается. Но это Бог - времени, а не дома Вечности. Власть материи над эссенцией – это примат сущего над бытием.

«Что касается пространства, то я понимаю его не как Спиноза, как протяженность, а как покой. Время я при этом понимаю как процесс».

Если пространство – покой? Но как тогда интерпретировать существование в вакууме энергии? Если в восточной традиции, то пространство это мир природы, отличный от мира субъекта (сат, асат). В европейском понимании это субстанция, отражение начала действия (мысль, логос) как эссенции субъектного начала. Пространство это всегда стабилизирующее начало разворачивания театра событий. Пространство есть форма отчужденности и мера отношений относительности бытия. Модус протяженности и модус мышления изначально присутствую и восточной традиции как сат и асат. Спинозой никак не получается пренебречь, ведь он создал весь фундамент альтернативного понимания Бога в природе, стал предтечей материализма, вытеснив понятие Бог из мира сущего. На нем выросло все Новое Время, в том числе научная космология. И даже если не брать во внимание эмоциональный план усечения целостности восприятия, то скажите на милость, как можно изучать сущее, обладающее пространственной модальностью - протяженность и исключать это качество организации бытия из самого пространства? Потом, понятие покой. Не совсем ясно, что покоится и почему покоится? Материализм настаивает на том, что материя существует в движении. Какую роль играет в этом движении покоящееся пространство? Если исходить из Эйнштейновской формулы, где понятие пространство и время связаны с гравитацией сущего, то в пространстве расширяющейся Вселенной само пространство не может покоиться. Это надо вернуться к физике Ньютона, чтобы утверждать локальную изоляцию пространства. Это скорее не физический покой и физическое пространство, а некая сознательная отчужденность от внешнего мира бытия – переход в мир внутренний. Но даже во внутреннем мире не обеспечивается диалектическое сочетание покоя и процесса. Покой это всегда остановка в развитии, а процесс – преодоление своей ограниченности. Если время исполняет внешний себе принцип, то покой выступает, лишь как складка этого времени. Время в принципе не преодолевается, ибо не ставится такой задачи необходимости. Но покой в этом случае, как и процесс, релятивный, повторяющийся, цикличный. Его нельзя соотнести с абсолютным покоем, а лишь с неким освобождением (реинкорнация, инкорнация).

Потом, само понятие покой не совсем вяжется с представлением о жизни. Жизнь - эволюция, пространство выступает в роли стабилизирующего обозначения этой динамики, но оно не связано с покоем, ибо представляет собой перспективу и качество содержания. Это проблемная область организации пространства бытия, которая созревает в аксиологии жизни. И чем отличается покой пространства от покоя вечности – совсем не понятно (хотя в эсхатологии субстанция не претендует на покой вечности). Зачем сущему покидать пространственный покой, чтобы обрести покой вечности? Нужно это как-то обосновать. Если у вас есть какие-то наработки, поделитесь, вместе потолкуем.

«В потенциальном состоянии процесс - это покой, покой в актуальном состоянии - это процесс» - говорите вы. Но не отождествляете планы относительности отношений. Ничего не говорите о качестве преображения самого процесса. Процесса просто нет если нечему меняться в сообщающихся сосудах, или если кто-то не испытывает недостаток как потребность перемены. Процесс как покой есть прерогатива целого (Парменид: ничего не меняется). А все потому, что к целому нельзя ничего ни добавить, ни отнять. Поэтому само движение есть перетекание функции действия в пределы действительности – время становления. Поскольку частная организация бытия принадлежит целому, то для целого ничего не меняется. Но это не говорит о том, что ничего не меняется для частного. Парменид смотрел на жизнь глазами Бога, но при этом не был им. И потому мы дорожим мнением этого философа. «Покой в актуальном состоянии – это процесс» - актуальность состояния возникает как альтернатива полноте бытия. А именно: отношение относительности бытия часть-Целое переводят потенцию отношений из эссенции в субстанцию. Это уже относительность частной организации быть. Потенция Целого ему не принадлежит, с ним соотносится только отношение относительности бытия. А сама актуальность рождается не в частном, а в необходимости восстановления целого. Таким образом, эта формула не помещается на плоскости диалектической совместимости, а имеет объемную аксиологию верха и низа. Покой так и остается принадлежать метафизике (централизующая, силовая характеристика бытия), а процесс – онтологии (радиальное бытие изменяющегося мира).

Понятие небытие разделяется на два: небытие до всякого существования в момент творения (предшествующее времени) и небытие сопровождающее существование и завершающее его актуальность (эссенцию), телевизор выключают, он перестает показывать, сворачивание всякого существования в ничто. Это завершение, абсолютное понятие конечности и формирует представление о временном бытии как «бытие-небтия». Идея бытия, помещенная в ничтожность мира. Небытие до начала творения не совпадает с небытие сворачивания актуальности. И если мы вспомним отношение относительности бытия, мы поймем, почему это происходит. Сознание не имеет своих аналогов формирования в миру и возникает как образ Бога в самосознании человека (отождествления себя качеством отражения целого). Эссенцию (глагол действия, мысль) организации сознания обеспечивает связь: Бог – человек. Эта же связь есть и гарант субстанциональности мира. И если мы вспомним аллегории: свет – тьма. То бытие до творения в понимании ничто, есть форма не проявленного света. Пока человек (Адам) не выделяется из лона Бога свет остается не проявленным для пространственно-временного континуума. С проявлением этого света (отделении Адама от Бога) рождается и сингулярность оформления бытия в пространственно-временном континууме. Эссенция отношений всегда предшествует субстанциональности становления. Сингулярность, это свет, появившийся в системе отчуждения – автономии бытия. И в этом смысле материя есть матрица субстанциональности, отделенная от эссенции субъективной реальностью. Изначальным, метафизическим выделением Адама из тела Бога. Чтобы возвратить субстанциональность в полноту эссенции, надо преодолеть расстояние между Адамом и Богом. Это расстояние и есть прыжок веры. Так вот, небытие до начала творения, оно есть не проявленная полнота света, потому как мир отчуждения в субстанциональности есть функция падения полноты (радуга). А значит и возвращение в ничто, до творения, есть восстановление эссенции отношений относительности бытия. Это возвращение осуществляется через относительность, а не через ничтожность. Библейский апокалипсис есть обнажение идеи относительности в контексте ничтожности. В то время, как ничто сворачивания пространства событийности и изживание идеи бытия (ветхость) есть центробежное течение, а не центростремительная динамика восстановления полноты. Поэтому профессор Дугин правильно говорит: «надо разбираться между черным и черным, оно не однородно». Всякая до матричное оформление отношений относительности представляет собой силовую вертикаль организации пространства бытия. А у вертикали всегда есть восходящая и нисходящая перспектива, как функционал действия и инерция, противопоставленная данной необходимости роста. И в одном случае мы восстанавливаем свою полноту бытия, а в другом, утрачиваем свое отношение к вечности полноты. Смерть как абсолютное небытие обозначает необходимость выхода бытия за границы времени. К чему собственно стремится весь мир (черные дыры в Космосе и София, Соборность в микрокосме). Различие между метафизикой бытия полноты и ничтожностью позволяет эсхатологии христианства развить аксиологию ценности бытия как необходимости восстановления целостности Царства Божия. Сворачивание пространства (альтернативной организации бытия) в небытие и возвращение бытия времени в Дом Бытия - восстановление целостности бытия в идее вечности. Поэтому интерпретировать онтологию мира и гносеологию бытия в метафизике жизни можно по-разному, но это не изменяет организации пространственной возможности мира во взаимозависимости «Бог – человек». Везде эта связь остается необходимостью функционального взросления. Отношение относительности бытия предшествует онтологии его ничтожности.

Взаимодействует ли время и вечность? Безусловно, но в границах спина времени – единицы. Здесь стоило бы вспомнить «постоянную Планка», как преодоление проницательной активности функции в пространственно-временной пузырь и рефлексию инерционного восприятия ее действия. Я бы сказал, физическая величина этой постоянной отражает меру отчуждения частной организации бытия от ее полноты. Функционал осуществляет себя только в диапазоне приятия его инерцией. Формирование органической действительности есть перспектива преодоления ограниченности этого диапазона на тонких уровнях организации пространства бытия в самосознании жизни. Как субъект объединяет в себе эссенцию и субстанцию, так единица времени объединяет собой вектор силы в функционале и инерцию отчужденности в действительности. Субъект же есть транзит, точка прохождения и усвоения энергии времени, можно сказать он же и рождает само время в хронологии усвоения энергии вечности. Но он не в состоянии избавиться от своей субъективности бытия без перехода в стратегию полно достаточности. Стратегией субъективности обладает вся дифференциальная природа материальности, как форма отчуждения из все-возможности. Только у неживой природы диапазон приятия функциональной полноты ниже, чем у человека. Поэтому она соотносится с неорганикой и погружена в диапазон ничтожности времени. Восточная традиция избавляется от неорганичной гравитации, актуализируя свою органичность с Космической полнотой. Недаром у Канта именно Космическая полнота отражает необходимость проявления морального закона внутри микрокосма. Мораль рожается как необходимость органичности бытия.



«Здесь интересно было бы задаться вопросом, откуда возникает такой дуализм в рамках чистого бытия, почему оно распадается, рассеивается на две составляющие? С точки зрения метафизического анализа, за это ответственно наличие небытия, которое как бы давит на бытие «извне» и заставляет его раздваиваться. Там, где бытие равно самому себе, внутри самого себя «пребывает» дух, «пуруша» или эссенция. А там, где бытие неравно самому себе, совершенно непохоже более на самого себя, там онтологическое «место» материи, «пракрити» или «субстанции». Но, на самом деле, и эссенция, и субстанция разделяются лишь условно, автономным бытием они не наделены, они есть только постольку, поскольку причастны – каждый своим способом – к чистому бытию. Такое условное разделение необходимо для проявления, для существования космоса, но чистое бытие этим процессом не затрагивается, оставаясь в самом себе в изначальном и вечном состоянии. Раздвоение на «пурушу» и «пракрити», на эссенцию и субстанцию – это «майя», наброшенная на онтологическое первоначало магическая пелена, скрывающая подлинную онтологическую картину тотального тождества и неизменности чистого бытия и создающая тем самым предпосылку для дальнейшего развертывания космоса, умножая пары противоположностей и создавая мириады вещей и существ. Иногда это понятие «майи» трактуют как «иллюзию», что, подчеркивает Генон, не точно, поскольку это не просто обман зрения или заблуждение, но вполне обоснованное и вытекающее из самого Первоначала (чистого бытия) необходимое требование космогонического процесса» (А.Дугин).

Раскол идеи бытия на небо и землю осуществляется в эсхатологии возрождения бытия в новом качестве (альтернативе бытию полноты). Новый мир рождается, как частная организация содержания идеи быть. Так из трансцендентного рождается имманентное, из качества мир количества в момент становления субъективной реальности, объединяющей это разделение. Поскольку полная автономия мира происходит как результат падения функции полноты в перспективу ничто (рождая модус протяженности) то возникновение матричного алфавита онтологии нашего мира есть дифференциация сохранения падшей состоятельности бытия. Дело в том, что на частную организацию бытия необходимо меньше энергии содержания, нежели на полную (треть часть Царства Божия). Поэтому удаление мира от абсолюта осуществляется на расстоянии доступном содержанию (энергия абсолюта содержит бытие нашего мира). Наш мир не самостоятелен, не имеет собственного фундамента бытия, а его субстанциональность содержится вечностью в отношениях: субъективная реальность – Бог-эталон полноты функции действия. Бог потому эталон, что содержит в себе вечную полноту содержания бытия. Наш мир не имея собственного фундамента все же в отношениях с вечностью имеет память накопления идеи бытия (складка). Память есть результат воздействия вечности на его рефлексию. Если бы так компьютер улучшал свои качества по мере длительности работы? Таким образом, раскол бытия есть болезнь Царства Божия. Мотивация жизни это реабилитация бытия в его правах вечности. И в контексте реабилитации прыжок веры необходим для того, чтобы принять, рефлексивно объять усилие вечности для восхищения сознания в дом бытия. Мир же в эсхатологии христианства спасается как ведомый, а не как ведущий.

«Картина адвайто-ведантистской метафизики описывает, пожалуй, самую общую модель традиционной метафизики или онтологической парадигмы премодерна. Далее в этой картине подробно излагаются вариации сочетаний между собой эссенции и субстанции, что порождает множественность миров, множественность различных реальностей» (А.Дугин).

«Процедура онтологического анализа в парадигме премодерна сводится к тому, чтобы корректно возвести какую-то конкретную реальность – существо, вещь, явление, мысль и т.д. -- к чистому бытию» (А.Дугин).

Но чистота субъективного бытия осуществляется во времени, а чистота объективного бытия – в вечности. Время это длительность усвоения. Субъект имеет свой придел приятия. И только Бог может преодолеть этот придел. Для этого у самосознания должна быть вера содействия Богу. Если сознание не имеет веры осуществления вечности – она не придет. По крайней мере для этого безверия.


Решение проблемы дуализма в объяснении Вселенной

• Полемизируя с теорией Ади Шанкары, Шри Ауробиндо отмечает, что Адвайта Веданта не смогла добиться главной цели своей философии — дать монистическое понимание мира («адвайта» — «недвойственность»). Неизбежно стремясь преодолеть отрыв сущности от явления, Адвайта вынуждена была признать наличие двух сущностей: вечного, реально существующего Брахмана (Абсолют), и иллюзорную, творящую вселенную, майя (Википедия, Шри Ауробиндо).

Преодолевается отрыв «сущности от явления» - это имманентный отрыв, а не трансцендентный. В чем разница? Он осуществляется на стороне феноменальной действительности, как воплощение. Мы становимся свидетелями нового, и это новое говорит о том, что меняется сущность существования. Явление запечатлеет динамику этого перехода – эволюцию. Философия материализма не может объяснить этой новизны ибо для нее она появляется из ничто. Но здесь есть связывающее звено – субъект, осуществляющей связь между материей и глаголом действия. Опять же повторюсь, все происходит в области феноменологии, ибо не рассматривается нулевая структура, воздействующая на полевую физику, а та в свою очередь на материю. Материя обеспечивается хронологию постоянства, а вот изменение связывают с памятью субъекта – носителя духовной вовлеченности. Субъект открывает качество вовлеченности в функцию роста и этим обозначает не двойственность, подавляющую инерцию мира в границах субъекта. При этом не учитывается, что любое изменение есть подавление одной мотивации и осуществление другой, как перспективы. При этом если субъект будет вести себя как камень, он тоже преодолеет двойственность, только в пользу ничтожности (отказ сознания от отношения с идеей бытия, выход за границу относительности мира). В японской традиции это культ служения и культ смерти в отказе от душевных и духовных притязаний на жизнь (самурай). Идея ничто в настоящем, - абсолют, поэтому она выступает привилегированной в контексте относительности манифестации жизни. Только креационизм преодолевает идеал абсолюта в торжестве смерти: «Ад, где твое жало, смерть, где твоя победа» (библия). Путь воина и путь монаха никогда не совпадают. Стремление неорганической сущности к состоянию покоя, как собственно и энтропия – сокращения количества движения в организации структуры – это мотивированная перспектива избавления от содержания бытия и как следствие, сворачивания пространства событийности. Но и в этом случае, субъект, уподобляясь неорганической перспективе, не меняет общего метафизического понимания структуры и ее необходимости. Не спасутся эти, спасутся другие: «Ибо сказываю вам, что никто из тех званых не вкусит моего ужина, ибо много званых, но мало избранных» (Лк. 14:24). Идея исполнения эсхатологии вечности приходит в мир с пришествием времени жатвы. Нет спасения исключающего зрелость времени. Сила вечности в новом должна восторжествовать над ветхостью времени. Что же материя? Все что однажды было рождено как временность – должно умереть. Спасется лишь содержание бытия, но не время разделения полноты.

• Преодолевая дуализм Адвайта Веданты (Брахман — майя), Шри Ауробиндо наделяет майю реальной силой. Это сила Брахмана, которая делает возможным Его самопроявление, самоограничение и самопоглощение, которые проявляются на разных этапах создания вселенной (Википедия, Шри Ауробиндо).

Автономия субъективной онтологии, независимая от ничто верха и ничто низа. Это материальные концепты автономии мира, приписанные к субъективной реальности. Самопроявления – достаточное основание субъекта для организации идеи бытия. Самоограничение – мера соотношения эссенции и субстанции в субъективной реальности. Атман, раскрывающий качественную глубину Брахмана. Самопоглощение – Бог Шива не умирает в своих проявлениях субъекта времени. Он просто поглощает их несостоятельность, и по новой рожает из себя их актуальность. Умирая, время возрождается в новом своем проявлении. Это ничтожность всякого времени, которому приписывают идею божества. Чем отличается от этого обоснования материальность, которая вечна во времени и бесконечна в пространстве? Только тем, что это же значение придается субъективной онтологии бытия? Про каждого субъекта можно сказать, что он вечен во времени своего присутствия и бесконечен в пространстве его организации. Локальному значению сущего придаются значения абсолюта, и его границы размываются в бесконечности пространства и вечности времени. Но от этого он не перестает быть локальным и заброшенным в мотивацию жизни! Разделение брахмана и майя обеспечивает структура субъекта, где ноуменальное всегда переходит в область феноменологии, как идея, но при этом не перестает оставаться ноуменальной. Мы можем перевести потенцию в акт, придавая значению формы организующее начало идеи бытия. И возможно сместим качественную границу между потенцией и актом, но никогда не растворим границы между потенцией и актом, ноуменальной и феноменальной природой бытия, пока не преодолеем пространства субъекта. Поэтому присваивание майи идеи брахмана – это спекулятивное перетягивание перспективы в границы настоящего, как осуществленного. Перспектива всегда остается метафизической, а онтология субъекта только вовлеченной в мотивированное поле приближения к этой метафизике. Для онтологии субъекта (временности) это приемлемо, для метафизики жизни – Нет! Метафизика разрешения проблемы бытия это качественное действие, а не бесконечное приближение в количественной перспективе. Опять же необходимо учитывать пространство необходимости в парадигме вовлеченности сознания в мистерии бытия в исполнении поставленной перспективы. И заявлять о единении материи и духа (не абсолюта) можно в онтологии субъективной модели времени (но не вечности). Интегральная йога описывает состояние субъекта, но исключает из этой субъективности идею бытия (аксиология). Эта тенденция характерна для самодостаточности формы, но исключает всякую незаконченность осуществляющегося содержания. Обретая достаточность времени, проигрывает (уступает) в перспективе вечности. Ориентировано на достаток каждой обусловленности качества, но не достижение перспективы (недоступного). Это как в апории Зенона «стрела». Субъект выступает субстанциональным началом пространственной организации собственного мира и покоится на каждом доступном ему уровне качественного восприятия. Но Зенон поставил бы под большой вопрос саму идею движения. Движение это процесс, а не становление в каждый момент своей временности. Изменение субъективной реальности это перспектива усилия времени, а не вечности.

• Он преодолевает характерный для философии Адвайты метафизический отрыв явления от сущности посредством учения о совпадении противоположностей в Абсолюте: определённого и неопределённого, единого и множественного, неподвижного и изменчивого, бесформенного и обладающего формой, бескачественного и качественного, конечного и бесконечного бытия. В качестве истоков он ссылается на идеи Гераклита, а также «Иша-Упанишады» и «Бхагавад Гиты». Такое совпадение противоположностей делает новую философию Шри Ауробиндо свободной от противопоставления сущности и явления при объяснении мира (Википедия, Шри Ауробиндо).

Преодолевается имманентное разобщение сущности и явления, оно подотчетно онтологии субъекта. Именно поэтому в субъекте совпадают Атман и Брахман, единое и множественное (мышление и протяженность), неподвижное и изменчивое (источник и зеркало), бесформенное и обладающее формой (ничто, - не совпадающее бытие и совпадающее бытие: чистое в проявлении), конечное и бесконечное (ноумен полноты и феномен развития). Это все мир онтологии субъекта и если вырывать его из этого контекста, то мы формируем ложное понимание пространства-времени. В веданте это путь, и потому он неотделим от субъективной онтологии. Путь онтологии субъекта не разрешает метафизики мира. Он лишь исполняет эту метафизику как высшую необходимость бытия.

• Синтез идеализма и материализма в философии Шри Ауробиндо даёт совпадение духовного и материального начал в Абсолюте. Однако духовное начало оказывается все же «сильнее», так как оно способно к самостоятельному существованию, в то время как материальное может существовать лишь в качестве противоположности духовному в качестве его проявления (Википедия, Шри Ауробиндо).

Синтез осуществляется во временной актуальности субъекта. Субъект несет в себе идею материального начала (необходимости совершения работы формальной обязательности быть), а его ноуменальный абсолют полноты, как сакрализация структуры ничто духовную обусловленность вечного. Субъект, освобождающийся от Эго и растворяющийся в энергии абсолюта, становится проекцией метафизической судьбы мира (структуры). Метафизика мира выступает ведущим основанием организации содержания идеи бытия в самосознании. Духовное все так же остается источником, а материальное – проекцией проявления. «1+2», как полнота осуществления субъекта «3». Но есть еще и полнота абсолюта: «1» - Целое «2» - проекция проявления источника и «3» - возвращение содержания бытия проекции в мир полноты, восстанавливая ее целостность. «1+3» - и есть восстановление вечности в абсолюте объединения частной организации бытия и целого основания полноты. Не полнота формы, а полнота содержания бытия. Принцип всегда остается выше онтологии субъекта, или как ничто, или как вечность обретения Царства Божия.


Решение проблемы единства и многообразия

• Шри Ауробиндо критикует идею майа вада Адвайты Веданты, и решает проблему связи между невыразимым единым Брахманом и миром множественности, помещая между ними переходную ипостась — Сверхразум. Сверхразум в философии Шри Ауробиндо — это активный принцип, это Единый Разум, в котором наши индивидуальные сознания и тела предстают как манифестация множественности — являют множество маленьких частиц (Википедия, Шри Ауробиндо).

Манифестация есть онтология субъекта, объединяющая материальную возможность (потенцию) и матричную организацию мира множества. Но она не объясняет необходимость этого многообразия, как собственно и его ограниченность (таблица Менделеева). Сверхразум, это метафизический принцип аксиологии бытия (ценность жизни), стоящей над необходимостью субъекта и его онтологией. Внешний сознанию принцип все-возможности, выходящей за границы выделения бытия ограниченности из тела возможности. Сверхразум это отсылка к функционалу единого Бога. Но если в знании сверхразум связывают с разумной действительностью человеческого разума, то в ведической культуре приравнивают его к онтологии субъекта. Это преодоление меры отношений, перетягивающее функцию возможности к качеству определения значения быть. Конечность не может повторить собой бесконечность абсолюта, ибо она всегда есть лишь приближение. Сверхразум есть форма отношений, а не осуществление действительности. Эта необходимость осуществляется только в онтологии субъективной реальности, а не метафизики мира. Они сосуществуют в субъекте как потенция и акт или актуализация потенции субъекта. Объять собой полноту энергии абсолюта. Но это только полнота воплощения, а не полнота вечности.

Новое понимание Эволюции
• Одним из самых выдающихся новшеств, привнесённых Шри Ауробиндо в философскую мысль Веданты, является новое изложение концепции космической и человеческой эволюции. Философия Санхьи изложила свою теорию эволюции несколькими веками ранее, однако Ауробиндо отверг материалистические представления об эволюции в философии Санхьи и Дарвина и развил концепцию интегральной эволюции духа и материи, основанную на нисхождении Божественной силы в Материю и последующей трансформации Материи (Википедия, Шри Ауробиндо).

Трансформация материи, как совершение работы формальной обусловленности бытия не может обрести ид