Субъективная эволюция сознания

Шридхар Махарадж: Да, сознание первично, а материя вторична. В основе всего материального лежит сознание, которое по природе духовно. Когда мы наблюдаем материальный объект, одно сознание напрямую взаимодействует с другим, трансформированным. Сознание превращается в материю, переходит в иное качественное состояние. Но это происходит не сразу: сначала оно затуманивается. Затем это смутное сознание материализуется. Таким образом дух становится материей. Материя - низшая стадия сознания, но изначально она - дух. Например, Земля ассоциируется с особой женского пола. В Ведах господствующее божество Земли - женщина. А Солнце - девата, мужчина.

Прежде чем душа погрузится в материальное сознание, она какое-то время находится в состоянии смутного отражения сознания, чидабхасы. Только после этого она может испытать материальное сознание. По мере того как чистое сознание эволюционирует в материальное, оно проходит стадию затуманенности, чидабхасы. Таким образом, любой материальный предмет - это форма существования духа.

Д-р Сингх: Что такое чидабхаса?
Шридхар Махарадж: Это нечто подобное уму. Предположим, сознание желает на себе ощутить, что такое материя. Для этого ему нужно войти в материальный мир, но сначала оно преобразуется в материальное сознание. Став материальным, оно может почувствовать, что такое материя. По теории Дарвина, материя тоже не сразу становится одушевленной. Она проходит стадии эволюции. Сначала появляются признаки жизни, затем сознание, ум, а потом идея души. Субъективная эволюция проходит те же стадии, что и материальная, но в противоположном направлении. В процессе эволюции сознания сначала идет Сверхсубъект, затем индивидуальная душа – субъект джива, а из сознания джив рождается материя. Но для того, чтобы сознание ощутило материю, оно должно пройти через стадию замутненного сознания.

Я утверждаю, что эволюция движется от высшего к низшему. Если абсолютная реальность - реальность сверхсознания существует, то она обязательно обладает двумя свойствами.

Первое, как справедливо отмечал Гегель, Абсолют Сам по Себе, т.е. Он Сам причина Своего существования. Второе и наиболее важное для нас - Он для Себя. Он существует ради собственных целей. Он не зависим и никому ничем не обязан, иначе Его положение было бы второстепенным. Абсолютная реальность самодостаточна. Все остальное происходит из нее. Совершенству не нужно появляться - оно уже существует. Если что-то кажется нам несовершенным - это результат восприятия несовершенных чувств.

Очевидно, что несовершенное подчинено совершенному, ограниченное – безграничному, Высшей Реальности. Несовершенное служит совершенному для доказательства его совершенства. Абсолют не был бы совершенным, если бы в Нем одновременно не существовало обусловленного и не обусловленного начал, ограниченного и безграничного. Так несовершенный мир косвенно связан с истиной.

Сознание не сразу оказывается в материи как таковой. Прежде чем стать материальным, ему необходимо пройти определенные стадии эволюции. Развитие материи начинается и заканчивается на пограничной территории, за которой лежит область высшей внутренней энергии. Материальная эволюция происходит только за пределами сварупа-шакти, энергии, которая отвечает за эволюцию духовной сферы бытия и постоянно пребывает в движении. Неверно полагать, что в недрах однообразной и однородной массы рождается многообразие. Полный разнообразия мир существует вечно. В нем непрерывно происходит лила, живая, динамичная игра. Если даже мертвая, статичная материя может быть вечной, то, что говорить о живом, динамичном духе? Мир сварупа-шакти постоянно претерпевает внутреннюю эволюцию. Тогда как в материальном мире эволюцией следует называть деградацию духа до уровня грубой материи, а антиэволюцией - его движение в сторону совершенства. В этом мире эволюция сменяется антиэволюцией, но в обители сварупа-шакти такого не происходит.

Д-р Сингх: Объективная эволюция описана Дарвином, а как, по науке сознания Кришны, происходит субъективная эволюция?

Шридхар Махарадж: По аналогии с гипнозом. В нашем случае Сверхсубъект посредством гипноза заставляет субъекта видеть определенный предмет так, как Он хочет. У подчиненного субъекта нет выбора. Кто-то думает, что мы видим камень, потому что это объективная реалия, которая существует независимо от сознания, и ее нельзя видеть по-другому. На самом деле, мы видим камень под воздействием гипноза Сверхсубъекта, который показывает нам то, что считает нужным. Он велит видеть камень, и мы видим камень. Он решает, что нам видеть. Объективный мир не властен над нами, поскольку полностью подчинен субъективному. Это подтверждается в Бхагавад-гите, где Кришна говорит: пашйа ме йогам аишварйам: «Если Я велю тебе увидеть мою таинственную силу, ты будешь вынужден ее увидеть. У тебя нет выбора».

Кришна говорит: маттах смритир гйанам апоханам ча. Он - единственная причина памяти, забвения и разума. Его власть ничем не ограничена. Ради собственного удовольствия, лилы, Он волен делать все, что Ему угодно. Это относится не только к материальному творению, но и к Его собственной обители. Правда, данные слова относятся к брахманде, материальному миру. Смысл их в том, что от высших до низших планетных систем, во всей области действия эволюции и антиэволюции, всем распоряжается Он. Внешние объекты не обладают никакой властью. Вся власть сосредоточена в Центре, который управляет всем.

Реальность субъективна, она находится в сознании. Цвет не существует сам по себе, отдельно от сознания. Он воспринимается посредством глаз. Субъект наблюдает объект и отражает в его сознании. Таким образом, ощущение цвета - это состояние сознания. Цвет как реалия существует на тонком плане бытия. Таково свойство реальности: грубое рождается из тонкого. Так философия санкхьи говорит о тройственности бытия. Она делит реальность на три составляющих: чувство как ощущение, органы чувств и объекты чувств. Так звук создается в ухе, цвет в глазе и так далее.

Объекты чувств находятся в состоянии невежества - тама-гуне, органы чувств - в страсти, раджа-гуне, а ощущение - в благости, саттва-гуне. Благость порождает свет и пространство, страсть - глаз и ухо, а невежество - цвет и звук. Объективная материальная действительность делится на три составляющих: тама, раджа и саттва. Грубый мир появляется из тонкого через канал сознания. Таким образом, сознательный «ощущающий» субъект, создает себе объект восприятия с помощью инструмента восприятия.

Это легко понять на примере гипноза. Весь окружающий мир - результат гипноза, а гипнотизер - Высший Субъект. В материальной природе нет своих законов, они исходят из субъективного мира.

Д-р Мерфи: Как понимать эту идею гипноза? Что значит: из тонкого рождается грубое?

Шридхар Махарадж: Только через понимание законов высшей реальности. Чтобы понять, как при соединении двух невидимых газов - кислорода и водорода - получается осязаемая вода, нужно знать законы химии и физики. Точно так же, имея представление о механизмах высшей реальности, можно понять, как из тонкого образуется грубое.

Относительный мир - искаженное отражение абсолютной реальности. Реалии высшего порядка причины. Низшее не может породить высшее, тогда как высшему не составляет труда создать низшее.

Позиция современной науки сводится к следующему: некогда в процессе эволюции неодушевленная материя стала одушевленной, камень стал живой, а потом разумный. А почему не наоборот? Почему не разум, не сознание породило камень? Почему науке это кажется невероятным? Ученым больше нравится, когда из камня появляется сознание. Но высшему всегда следует отводить первостепенное значение. Почему люди считают, что человек выдумал Бога, а не наоборот?

Д-р Сингх: Значит Бог - фокусник, который нами манипулирует?

Шридхар Махарадж: Он не просто фокусник, а всемогущий фокусник. Единственный и неповторимый.

Д-р Мерфи: Какая роль отводится внутренней энергии Господа йога-майе?

Шридхар Махарадж: Она вечно находится в обществе Кришны. В нашем понимании Абсолюта (Божественного) пуруша и пракрити, мужское и женское начала, всегда существуют вместе. Обладатель энергии и энергия, существо и вещество, непостижимо взаимосвязаны. Тот, кто считает, что Верховная душа существует вне Своих энергий, исповедует идею Брахмана, которую представил Шанкарачарья. Он говорил: «Высшее сознание - это однообразное единство». Но Абсолютная Истина заключает в Себе обладателя энергии и энергию - пурушу и пракрити, - сознание и его энергию.

Абсолют проявлен в трех основных ипостасях: гьяна, бала и крийя. Вечная природа Абсолютного целого делится на три категории: сила, сознание и блаженство. Мышление, волеизъявление и чувствование: сат, чит, ананда. Сат - это энергия Баладевы (бала), она поддерживает бытие. Чит - это сознание, Васудева, или гьяна. А ананда, блаженство, - это Радхика (крийя). Гьяна, бала, крийя (знание, сила, чувствование); сат, чит ананда (вечность, сознание, блаженство); сандхини, самвит, хладини (бытие, осознание, экстаз); Баладева, Кришна, Радхарани. Это три стороны единого целого адвайя-гйяны: гьяна, бала, крийя. Мышление, чувствование и волеизъявление. Сат, чит, ананда. Сатьям, шивам, сундарим (вечность, благоприятность, красота). Эти три начала все время пребывают в состоянии эволюции, как в вечном, так и невечном уровнях бытия.

Эти три ипостаси Абсолюта научным языком объяснил Бхактивинод Тхакур в Шри Кришна-самхите. Однажды я применил эту логику в ведической космологии для описания механизма движения планет во вселенной. Известно, что солнечное затмение вызвано тенью Луны, проецируемой на Землю. Между тем, в шастрах сказано, что во время затмений Луну или Солнце поглощает планета Раху. Однажды незадолго до своего ухода Шрила Прабхупад Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был в Пури. В это время произошло солнечное затмение, и один из его учеников, который считался знатоком священных писаний (сиддханты), в присутствии Прабхупады вдруг стал высмеивать идею Бхагаватам о том, что во время солнечного и лунного затмения Раху поглощает Солнце или Луну.

Я не выдержал такого пренебрежения к Бхагаватам, к словам священного писания нельзя относиться легкомысленно! Мой довод на первый взгляд не относился к теме: я сказал, что персонажи Джайва Дхармы, которых создал Бхактивинод Тхакур, не вымышлены, а реально существуют. События его книги могли происходить в другую эпоху (калпу) или в другой день Брахмы, а затем проявиться в нашем измерении. Таким примером я отстаивал учение Бхагаватам об устройстве вселенной: то, что служит доказательством реальности, также реально. И Прабхупад поддержал меня.

Понять, где физически во вселенной расположена планета Раху, невозможно. Об этом говорят сами Шукадева и Вьясадева. Но то, что они изложили в Шримад-Бхагаватам, следует принимать буквально, а не как метафору. Именно поэтому Бхактиведанта Свами Махарадж назвал свою Бхагавад-гиту «Как она есть». Я подумал, что не могу доказать слова Бхагаватам. Но то, что там сказано – истина, я твердо в это верю! В писаниях много говорится об устройстве вселенной. В былые эпохи высокодуховные люди, которых мы называем ариями, смотрели на все как на проявление сознания и утверждали, что тень тоже обладает сознанием. Тень (абхаса) - это тоже форма или некий уровень сознания. Только пройдя уровень затененного сознания, мы можем воспринимать предмет как материальный. Таким образом сознание, деформируясь, превращается в ум, или тень сознания. Этой тени уже можно приписать атрибуты личности, и назвать ее, например, «Раху».

Прежде чем душа соприкоснется с материальным миром, она проходит стадию затененного сознания, которое называют чидабхаса. Сначала сознание трансформируется в тень сознания, а затем в бессознательную материю.

У каждого неодушевленного материального предмета есть свой одушевленный, личностный прообраз. Тень, через которую проходит сознание, чтобы воспринимать действительность материальной, имеет свойства личности. И мудрецы, которых в Бхагаватам называют созерцателями истины - риши, именуют эту тень Раху. Мудрец во всем видит личность. То, что мы считаем неодушевленной материей, он воспринимает как сознание. В его глазах все имеет свойства личности.

Прежде чем душа соприкоснется с материей, она должна пройти промежуточную стадию, которая приспособит ее сознание для восприятия материальных предметов. Люди с незапамятных времен пытаются понять, что такое материя, тогда как это просто форма сознания. Поскольку у каждого материального объекта есть свой сознательный, а, следовательно, личностный прообраз, то к Солнцу, Луне, Земле и другим планетам следует относиться как к личностям. Затененное сознание - тоже форма существования сознания, которая необходима, чтобы душа воспринимала материальную сторону объективного мира. Эта стадия сознания тоже одушевлена и обладает свойствами личности. Поэтому в Бхагаватам Солнце, Луна и планета Раху упоминаются как личности. Все имеет свойства личности. Наши чувства воспринимают только то, что лежит на поверхности, они скользят по внешней стороне бытия, которая называется материей. Но за всем этим стоит личность. Без влияния другой личности наше сознание не может опуститься до стадии грубой материи.

Поэтому в древних писаниях мы читаем, что великие святые и риши обращаются ко всему в этом мире как к личности. Почему то, что для нас неодушевленная материя, для них - одушевленная реальность? Потому что материя - теневая сторона сознания. Они видят личность сквозь материальную оболочку. Они смотрят не на тень, а на личность. Сознательное существо, личность, более реально, чем его тень, которую наше замутненное сознание воспринимает как материю.

Д-р Мерфи: Значит, эта тень и есть Раху?
Шридхар Махарадж: Если тень - личность, то у нее есть имя - Раху. Все сознательно. Тень и даже ее воздействие обладает сознанием. Когда Луна оказывается между Солнцем и Землей, ее тень, падающая на поверхность Земли, тоже сознательна. Изначально все обладает сознанием, которое и порождает материю. Эволюция любого предмета происходит следующим образом: личность трансформируется в грубое сознание и становится материей. При этом она остается личностью. С этой точки зрения, любая реалия - личность. Поэтому мудрецы, видящие сквозь внешнюю оболочку реальности, обращаются ко всему как к личности: деревьям, горам, Солнцу, луне, океану... Чистое сознание не сразу в состоянии ощутить на себе чистую материю. Личность не сразу превращается в неодушевленную материю. Сначала она проходит некую промежуточную стадию, на которой подвержена законам кармы. Такое существо не является полноценной духовной личностью, и пребывает в промежуточном состоянии сознания. Таким образом, мудрецы правы, называя все и вся личностями. Это не плод их воображения, они действительно так видят.

Все сознательно. Хотя современные ученые говорят, что все материально, у нас есть все основания думать обратное. Не важно, что мы видим, важно, что мы при этом ощущаем. А наши ощущения - свойства нашего сознания. Независимо от того, насколько оно развито, оно неотъемлемая часть нашего «я». Когда мы ощущаем материальный предмет, это значит, он существует в нашем сознании. Следовательно, материя - форма существования сознания. То, что мы называем материей, есть совокупность субъективных психических ощущений.

Д-р Мерфи: Не совсем понятно. Когда наши глаза воспринимают цвет, что мы действительно видим?

Шридхар Махарадж: Цвет - это идея в уме. Это состояние психики или сознания.

Д-р Сингх: Насколько реален воспринимаемый объект?
Шридхар Махарадж: Реальность - то, что в сознании души. Кроме души нет другой реальности. Реален тот, кто наблюдает, а не объект наблюдения. Реален субъект, а объект существует лишь в его уме. При этом то, что ощущает субъект, также появляется из его сознания.

Д-р Сингх: Но объекты, которые видит субъект, тоже личности? Например, мы видим красный цвет, красное - это личность?

Шридхар Махарадж: Все, в том числе цвет, имеет свой прообраз в изначальной, личностной, сознательной, духовной реальности. Иначе оно не могло бы отражаться на нашем уровне бытия в виде материи. Первоначально все есть чистое сознание, но когда оно грубеет, оно принимает вид материи. Любой материальный предмет для органов зрения имеет одни свойства, для органов осязания - другие, а для органов слуха - третьи. Это его внешние проявления. Но внутренняя суть предмета, которая не зависит от внешних качеств, т.е. его онтологический аспект, при этом останется непознанной. Суть предмета постичь невозможно. Я имею в виду, что прежде чем сознание низойдет до уровня бессознательной материи, оно становится полусознанием, или тенью сознания, только в таком состоянии оно может воспринимать материальные объекты. Пи этом оно остается сознанием, хотя иного качества. Чтобы иметь всестороннее представление о материальном предмете, нужно понимать, что он - производная от сознания. А сознание всегда предполагает личность. Сознание первично, из него исходит идея, которая затем материализуется.

Мир сознания гораздо ближе к нам, чем мир материи. Поэтому великие мудрецы, чье сознание находится на высокой ступени эволюции, обращаются ко всем предметам окружающего мира как к личностям. В древних священных трактатах эти святые всегда описаны в окружении личностей. В любом предмете этого мира они видят личность, находящуюся внутри материальной оболочки.

Д-р Мерфи: Личность подразумевает мышление, чувствование и волеизъявление.

Шридхар Махарадж: Мышление, чувствование и волеизъявление - три свойства живого существа. То же самое относится к Богу и Его энергии. Сначала идет субъект, а затем его мироощущение. У субъекта могут быть разные уровни мироощущения - в зависимости от чистоты его сознания. То, что он ощущает в состоянии чистого сверхтонкого сознания, наиболее близко его природе и имеет первостепенное значение. Когда же он опускается до уровня материи, он удаляется от своего естества. Сознание, в котором мы находимся, определяет наше восприятие мира.

Личность не может непосредственно воспринимать материю. Материя очень далеко. Сознание не напрямую взаимодействует с материальным предметом, а через его тень, или отражение в мире сознания. Душа воспринимает другое сознание в виде его отражения, которое принимает форму материального объекта. То, что нам кажется объективно существующим материальным предметом, есть отражение или тень реалии из мира сознания. Душа имеет дело именно с этой тенью.

Другими словами, есть личность и ее тело. Подобно тому, как тело - производная от сознания живого существа, материя - производная от духа. Несмотря на то, что сознание приобретает черты материи, душа взаимодействует с окружающим миром как личность с личностью. Чидабхаса - особое состояние нашего сознания в форме ума, с помощью чего мы взаимодействуем с материальным миром.

Личности делятся на две категории: кшара и акшара: - чистые, освобожденные души и души, погрязшие в материи, ведущие нескончаемую борьбу. Даже когда они принимают формы движущихся и неподвижных существ и вступают во взаимодействие с материальным миром, их, независимо от занимаемого положения, все равно следует считать личностями. Поскольку все есть элемент сознания, любой объект - личность.

Д-р Мерфи: Значит то, что на первый взгляд мы воспринимаем как воду Ганги, есть личность?

Шридхар Махарадж: Все - личность. Прежде чем соприкоснуться с материальной стороной предмета, необходимо ощутить в нем присутствие личности. Во Вриндаване все обладает сознанием, хотя некоторые его обитатели выступают в пассивной роли. Река Ямуна, коровы, деревья и их плоды - все обладает сознанием. Там все духовно, хотя проявляет себя в разных формах. Арии, обладавшие даром во всем видеть признаки сознания, воспринимали все в природе как личность и общались с окружающим миром на уровне сознания.

Реальность состоит из сознания и личностей. Все, что находится в сфере чувственного восприятия, обладает сознанием. Материальный предмет отражается во мне, следовательно, он, как и я, существует на сознательном уровне бытия. Субъект всегда пребывает в сфере сознания, и что бы ни представлял собой объект, он отбрасывает свою тень в мир сознания. Тот, кто созерцает объективную реальность, имеет дело только с сознанием от начала до конца, мы не можем непосредственно воспринимать материю, минуя промежуточную форму сознания.

Д-р Мерфи: Как отличить сознание от ума?
Шридхар Махарадж: Об этом говорится в Бхагавад-гите: индрийани паранй ахур. Наша задача - отделить атму, душу, или дух, от всего остального. Для этого нужно разложить материальное творение на составляющие, одной из которых является ум. Природа ума - принимать и отвергать: санкалпа-викалпа. «Я хочу это, не хочу то». Что такое ум? Это некое внутреннее начало, которое заставляет меня испытывать приязнь или неприязнь ко внешнему миру. Так устроен ум. По этим признакам можно отделить его от остальных элементов внутри своего «я». Понять, что такое ум, можно только на собственном опыте. Для этого достаточно заглянуть внутрь себя. Там же, внутри себя, можно обнаружить более тонкое начало - разум, способность рассуждать, логически мыслить. Если задаться целью, можно почувствовать это на собственном опыте. Эти начала - ум и рассудок - не надо искать во внешнем мире. Они внутри тебя. Их можно почти потрогать. Итак, сначала мы проходим ум, затем рассудок. Но все это свойства чего-то более тонкого, того, что мы называем душой или сознанием. Этим путем следуют йоги. Они отделяют один от другого компоненты своего «я» и анализируют их. Чтобы увидеть воочию ум и рассудок, достаточно заглянуть внутрь себя.

Д-р Мерфи: Когда наша вера только развивается, откуда мы знаем, что приходящее к нам понимание действительно исходит из нашей внутренней сущности, из глубин чистого сознания, а не появляется под влиянием окружающего мира? Как отличить знание, приходящее из субъективного мира от того, которое мы получаем посредством чувственного восприятия?

Шридхар Махарадж: Сейчас наше подлинное «я» пребывает в полудреме. Но его можно пробудить извне. Это все равно, что разбудить спящего. Когда душа просыпается или, как говорят, приходит в себя и к ней вновь возвращается сознание, она понимает, что во сне была иллюзия, а сейчас все наяву. По милости друзей мы снова можем вернуть себе «здравый ум и твердую память». Таким образом, метод Бхакти-йоги позволяет осознать себя и окружающую реальность.

Д-р Мерфи: Я хотел прояснить один вопрос. В философии Капилы, санкхья, в которой анализируется материальный мир, приводится такое понятие, как прадхана, вечная непроявленная материя. Эта прадхана - тоже сознание?

Шридхар Махарадж: Да. Материя в целом - ложная реальность. Это то, что мы видим, находясь в иллюзии. Из-за этой иллюзии, мы пребываем в материальном мире. Материя – иллюзия - как и все остальное, имеет свойства личности. И эта личность - богиня Деви. Мир начинается с иллюзии. Когда вы видите мир в неискаженном свете, вы во всем узнаете Кришна-лилу. Вам все напоминает Вриндаван. Избавившись от иллюзии, душа больше не прельщается внешними вещами. Например, душевнобольной, находясь среди друзей, пребывает в состоянии страха и растерянности. Безумец боится даже тех, кто искренне желает ему помочь. Но если он вернется в нормальное сознание, то поймет, что вокруг друзья, просто раньше он этого не замечал. Все, что от нас требуется, - это увидеть мир как он есть - для этого надо избавиться от иллюзии, излечиться от болезни.

Д-р Мерфи: Болезнью вы называете отсутствие сознания Кришны?

Шридхар Махарадж: Отсутствие сознания Бога, в каком-то смысле, есть вообще отсутствие сознания, и это является болезнью, бессознательным состоянием. Оно описано в Шримад-Бхагаватам: бхайам двитийабхинивешатах сйад - болезнь самообособленности. Ее признаки -корыстные интересы. При этой болезни естественное духовное сознание души трансформируется в корыстное, материальное. Так она оказывается в иллюзии материального мира с навязчивой идеей собственного счастья. В этом коренится причина всех заблуждений. Правильное и иллюзорное восприятие реальности различаются лишь тем, что во втором случае душа отрывается от Центра. Ее сознание смещается из Центра к периферии, поэтому она видит все под другим углом зрения. С уровня осознания общего она спускается до осознания частного. По мере эволюции сознания от частного к общему душа попадает на разные планеты или планы бытия: бхур, бхувах, свах, джана, махар, тапа, сатйа. Эти планеты соответствуют определенным этапам эволюции сознания индивидуальной души, подразумевающие смещение от периферии к центру. Мы оказываемся в иллюзии материального мира в тот момент, когда наше сознание отходит от Центра.

Душа, осознающая мир как органичное целое, обладает наиболее здоровым восприятием. Такая душа занимает самое естественное положение. Если же сознание обосабливается от единого целого, душа неминуемо страдает. Занимая естественное положение, душа живет полноценной свободной жизнью, в противном случае она обрекает себя на боль и страдания. Мир вокруг нас совершенен, но из-за того, что мы смотрим на него как потребители, он кажется враждебным. Тот, кто преследует собственные интересы, утрачивает связь с единым целым, оказывается в неестественном положении и страдает. Эгоизм - причина всех страданий.

Абсолютный самодержец - средоточие абсолютного блага. Нам не в чем Его упрекнуть. Кришна говорит: сухридам сарва бхутанам. Ему принадлежит все, по сравнению с Ним, мы - ничто. Тем не менее, Он - друг. Об этом нельзя забывать. Он всегда заботится о нашем благе. Тот, кто отворачивается от Господа, обрекает себя на страдания. Несмотря на то, что мы и нам подобные утратили веру в Бога, Он остался нашим другом. Сейчас мы сгораем от зависти к Нему. Сама мысль о том, что над нами есть кто-то выше, вызывает в нас негодование: «Раз я не вижу от Него добра, значит ничем Ему не обязан.» Но, невзирая на это, Кришна готов помочь нам в любую минуту. Мы даже не можем вообразить, насколько Он о нас заботится.

Если найти в себе силы и возродить эту веру, то все снова станет на свои места. Некого винить в своих бедах: у нас с Господом общие интересы. Ишад апетасйа. Но мы отвернулись от Повелителя… Нужно всегда помнить, что Господь - наш Владыка, доброжелатель и хранитель. Тот, кто этого не понимает, совершает непростительную ошибку. На первый взгляд, нет ничего страшного в том, что у души появились обособленные интересы. Но, сама того не замечая, она оказывается во вражеском лагере.

Патанджали говорил, что движение в сторону зла происходит осознанно. Мы не просто впадаем в безумие, а становимся злобными и завистливыми, что гораздо хуже. В этом вся беда. Мы обладаем несметными богатствами, но в безумии не понимаем этого. Нужно изменить сознание. Когда душа прозреет, ей, естественно, захочется вернуться в родной дом. Сумасшедший живет в чуждом для него воображаемом мире и испытывает страх. Для того чтобы обрести покой и почувствовать себя дома, ему нужно лишь прийти в сознание.

В этом проблема. Наш Гуру Махарадж часто говорил: «В этом мире всего вдоволь, единственное, чего здесь не хватает - сознание Кришны: джагате эка матра хари-катха-дурвикша чхад’ а ара кона дурвикша наи.» Он повторял эти слова всякий раз, когда был в приподнятом настроении, а затем продолжал: «Идите от двери к двери и говорите людям, что Кришна - Всевышний, а вы - его слуги. Напоминайте об этом. Пусть каждый знает, что у него есть все, что ему нужно, что он слуга Кришны, кришна-дас, и надо лишь восстановить отношения с Кришной. Наша задача - дать людям этот шанс и тогда все будет в порядке. Все остальное у них есть: единственная их беда - они забыли о Кришне, нашем Господе. Об этом им нужно напомнить. Это то, чего не достает каждому. Все остальное у них в избытке».

В этом мире всегда будет пылать пожар, с этим ничего не поделаешь. Какой смысл держаться за то, что все равно сгорит дотла? Наши внутренние потребности может удовлетворить только Кришна и то, что с Ним связано. Все остальное не имеет значения. Оно когда-нибудь сгорит или утонет. Нас это не должно беспокоить. Привязанность к материальным вещам тянет нас обратно в иллюзию. Из-за этого наше сознание не может устремиться к Кришне. Мирские привязанности - зло, они наш враг. Пусть сгорит весь мир, нас это не касается. Когда-нибудь все уйдет в небытие - Земля, Солнце, Луна, звезды - всему настанет конец. Но мы, духовные частицы сознания будем жить вечно. Душа вечна. Тот, кто связал себя с Кришной, не нуждается ни в чем материальном. Чистому сознанию не нужно ничего в материальном мире. Неразумная душа некогда заперла себя в оболочку из плоти и крови, и теперь вынуждена рождаться и умирать в иллюзорном мире. Но мы лишь воображаем, что рождаемся и умираем. На самом деле, это иллюзия.

Все обладает сознанием. Тот, кто целиком это понял, попадает в духовную область бытия, мир сварупа-шакти. Там живые существа, вечные частицы сознания могут принимать формы растений, деревьев, рек и т.п. Река Ямуна - тоже живое сознательное существо. Сознание обладает свойством принимать разные формы.

Д-р Мерфи: Говорится, что когда Кришна отправляется на Ямуну принять омовение, ее волны спешат обнять Кришну.

Шридхар Махарадж: Иногда камни тают от прикосновения лотосных стоп Кришны. Все обладает сознанием. Это относится и к небесным телам, в том числе планетам Раху и Кету. В писаниях часто упоминается, как мудрецы беседуют с природой как с личностью., и это действительно возможно. Просто в отличие от них, мы пребываем в невежестве.

Вы, ученые, обязаны расшатать догмы теории эволюции. Бхактиведанта Свами Махарадж велел вам завоевать авторитет в научном сообществе Запада и опровергнуть дарвинизм. Это абсурд - материя породила сознание, почему не наоборот? Чем теория Беркли хуже Дарвина? Не ум в мире, а мир в уме. Все основано на сознании. Если нет идеи предмета, а идея - это атрибут сознания, то нет и предмета. В конце концов, все наши несчастья существуют лишь в уме.

Глава 2

Творение
Шридхар Махарадж: В Ману-самхите (1.1.5-6) начало творения описывается так:

асид идам тамо бхутам апрагйатам алакшанам
апратаркйам авигйейам прасуптам ива сарватах

татах свайамбхур бхагаван авйактавйам джайан идам
махабхутади вритауджах прадур асин тамонудах

До начала творения пограничная энергия Господа пребывала в равновесии. Татастха означает «равновесие»: асид идам тамо бхутам. Все было во тьме. Все окутано невежеством. Алакшанам означает «неподдающийся оценке»: т.е. не было признаков, которые позволяли бы судить о природе материи. Апрагйатам: у науки нет ни малейшей возможности исследовать тот этап бытия. Можно лишь предполагать, что описываемое состояние сходно с погруженностью в глубокий сон. Это сравнение дает нам некоторое представление о том периоде: прасуптам ива сарватах. Материя как будто пребывала в глубоком сне.

В то же время в недрах духовного мира начинается движение. Оттуда идет свет. Этот свет видят те, кто обладает зрением. Он существовал и будет существовать вечно, просто в момент творения потенциально зрячие получают возможность воспринимать его - они начинают видеть. Вслед за светом появляется вода. Иными словами, первым делом освещается нечто вроде воды.

Этот первоначальный свет ассоциируется с личностью. Свет означает сознание, а сознание указывает на личность. Свет, личность, сначала дает рождение зрячим - тем, кто может воспринимать материю, затем порождает некую объективную стихию наподобие воды. Она известна как вираджа, причинная стихия. То, что на языке вайшнавов называется брахмалока, - мир сознания - представляет собой свет, а причинная стихия вираджа - воду. Итак, мир сознания - это свет, а первая объективная реальность - вода. Затем в причинных водах, которые являются «отражением» этого света, сеются семена сознания. Хотя вода как материальная стихия появляется гораздо позже, первичную материю сравнивают с водой, поскольку это подвижное начало, способное принимать в себя, служить вместилищем. На санскрите воду называют апа, что означает «нечто низшего порядка». Так происходит низший этап творения.

Затем при соединении семян сознания и причинных вод, появляется новая стихия, которая называется махат-таттва: энергия светосознания, смешанная с веществом материи. В результате такого смешения получается махат-таттва. Эта единая масса представляет собой общее эго - совокупную аханкару, махато аханкара. Махат-таттва - это неразделенное эго, общая аханкара.

В ходе дальнейшего развития эта единая стихия дробится на множество индивидуальных частичек. Так появляются индивидуальные эго. Пракритермахан аханкара панчатран махатрани. По мере того, как под воздействием сознания объективная стихия меняется, она проявляет себя в пяти основных элементах, которые можно видеть, обонять, слышать, пробовать на вкус и осязать. Пять фундаментальных стихий вместе и составляют то, что мы называем материей.

Это пятиединое начало развивается в трех состояниях: саттва, раджа, тама: благость, страсть и невежество. Таким образом, эволюция происходит от тонкого к грубому: эфир, звук, слух и ухо; воздух, вещество, прикосновение и кожа; огонь, цвет, зрение и глаз; вода, вкус, вкусовые ощущения и язык; земля, запах, обоняние и нос. В общей сложности получается двадцать четыре элемента: эго (отдельное «я»), три тонких элемента (пракрити, махат-таттва и аханкара), пять грубых элементов, пять чувств, пять объектов чувств, и пять органов чувств. Так тонкое трансформируется в грубое. Сознание преобразуется в материю. А когда по высшей воле ей снова суждено вернуться в небытие, этапы этой эволюции повторяются в обратном порядке: грубые элементы растворяются в тонких. Материя постепенно переходит в более тонкие формы, пока, наконец, не достигнет состояния пракрити, самой тонкой, первичной формы, напоминающей воду.

Тогда индивидуальная душа, атма, сливается с брахманом, однообразной массой сознания. В Бхагавад-гите (15.16) Кришна так описывает различные состояния духовной энергии:

двав имау пурушау локе
кшараш чакшара эва ча
кшарах сарвани бхутани
кута стхо’кшара учйате

уттамах пурушас тв анйах
параметй удахритах
йо лока-трайам авишйа
бибхартй авйайа ишварах

«Есть два вида душ: одни совершенны, неизменны и непогрешимы, другие - подвержены падению. Последние обитают в материальном мироздании, тогда как непогрешимые живут в духовном мире». Дальше Он говорит: «Я же превосхожу и совершенные и несовершенные виды духовной энергии - кшару и акшару. Я - Пурушоттама, Васудева, Парам-брахман, Высшая Абсолютная Истина. Моя власть распространяется на все сущее».

В имени Васудевы и Пурушоттамы заключено все творение - вся Вайкунтха и Голока. Душа, попадающая в царство Васудевы, обнаруживает, что и оно делится на разные области - уровни реальности - в зависимости от взаимоотношений с Абсолютом. Она оказывается среди совершенных живых существ, посвятивших себя жизни в вечном мире.

Говоря о духовном мире, мы подразумеваем Вайкунтху. Это мир сознательной, продуманной преданности. Над ним расположен другой уровень субъективного бытия - мир безусловной спонтанной преданности - Голока. Там происходят вечные и разнообразные игры и отношения с Абсолютом представлены во всей полноте: шанта – пассивное служение, дасья – активное служение, сакхья - дружба, ватсалья - родительская привязанность, мадхурья - супружеские чувства. Мадхурья в свою очередь подразделяется на свакийю - законные супружеские отношения, и паракийю - взаимоотношения любовников.

Хотя это очень высокие материи, о них следует иметь представление, поскольку с ними связаны наша цель и судьба. Это нам открыли Чайтанья Махапрабху, великие ачарьи, такие, как Бхактивинод Тхакур, и шастры - Бхагаватам и Чайтанья-чаритамрита. То, что они поведали о Голоке, уготовано нам, и наше заветное желание – там оказаться.

Вкус к тому или иному виду преданного служения определяет направление, в котором мы будем духовного развиваться. А этот вкус формируется благодаря слушанию - черпанию - из высшего источника. На определенном этапе развития душе предлагаются различные идеи взаимоотношений с Абсолютом, различные модели трансцендентной реальности. В дальнейшем поведение души определяется ее внутренними симпатиями и вкусами.

Вопрос: Какая роль в процессе творения отводится индивидуальным душам?

Шридхар Махарадж: Вначале создается общее, совокупное ложное эго (аханкара). В Брахма-самхите описывается, как шамбу, душа или луч сознания проникает в материальную энергию. Эти две фундаментальные энергии - сознание и материя (пракрити) - относятся к разным категориям. Итак, совокупное сознание взаимодействует с однородной массой энергии. В результате их соединения образуется эго. Затем оно распадается на бесчисленное множество индивидуальных эго, а совокупное сознание распределяется среди индивидуальных частиц сознания, которые погружены в материальную энергию. Так индивидуальные обусловленные души постепенно оказываются в материальном мире и запутываются в нем.

В примитивном состоянии индивидуальные души собраны в единое целое и вместе составляют совокупное ложное эго (аханкару), которое называется махат-таттвой. На следующем этапе эволюции оно делится на бесчисленные индивидуальные частички. Как атом распадается на субатомные частицы: электроны, протоны и нейтроны - так совокупное эго дробится на индивидуальные эго, души (дживы). Изначально они занимают пограничное, неопределенное положение (татастха). Из этой тонкой, единообразной (пограничной) энергии, сознание постепенно переходит в новую форму, на другой уровень, где приобретает свойства, по которым его можно определить как сознание. Но это еще не индивидуальное, а совокупное сознание. Его также называют всеобщим эго или махат-таттвой. Потом оно распадается на бесчисленные индивидуальные духовные частицы. Так образуется негативная сторона бытия, где царит эксплуатация. Затем проявляются и другие элементы - стихии, чувства, органы чувств и объекты чувств.

Этот мир то возникает, то снова уходит в небытие. Вселенная пульсирует, как исполинское сердце. Став единым целым, она снова распадается на множество - так бесконечно происходит эволюция и антиэволюция материальной вселенной: единое целое превращается во множество, чтобы потом опять стать единым. Вселенная пульсирует.

Свойства малого объекта присущи большому, если оба объекта относятся к одной категории. Так, зная характеристики части, можно в некоторой степени познать целое, но целому присущи и такие свойства, которых нет в частном. Они относятся к другой категории и поэтому остаются за рамками познания. Таким образом, обитатели этого мира могут иметь лишь ограниченное представление обо всем мироздании. Историю развития материального мира может описать лишь тот, кто находится за его пределами и наблюдает со стороны. Истина открывается живым существам в той степени, в какой они могут ее воспринять согласно месту, времени и обстоятельствам. Она в той или иной степени открыта в Библии, Коране, Ведах и других писаниях. Разные люди обладают разным сознанием, поэтому она предстает в том виде, в каком ее может усвоить конкретная группа людей. Хотя Богооткровенная Истина едина для всех, она принимает форму, наиболее подходящую для тех, кому предназначена.

Единая Богооткровенная истина представлена в разных версиях, которые порой кажутся противоречивыми. В Шримад-Бхагаватам говорится: для того чтобы вылечить больного, лекарство можно упрятать в конфету. Так, ради блага невежественных людей, совершенная истина иногда преподносится в виде обычной религии, допускающей компромиссы с мирскими устремлениями (парокшавада веда ‘йам).

Однако откровения Ведических писаний признаются авторитетами как самые древние и глубокие. Истина, изложенная в Шримад-Бхагаватам и Чайтаньей Махапрабху, дает наиболее полное представление о Боге. За пределами нашей сотворенной вселенной простирается бескрайний и вечно танцующий мир. Сейчас мы в ловушке постоянно сжимающегося и разжимающегося мира, тогда как в духовном царстве все пребывает в вечном блаженном танце. Но даже та реальность делится на разные области - более высокого и более низкого порядка - в зависимости от трансцендентного вкуса (раса) и блаженства (ананда) - того, к чему стремится каждое индивидуальное сознание.

Вопрос: Игры Шри Кришны вечны. Когда Он заканчивает их в одной вселенной, Он тут же начинает их в другой. Но когда наступает всеобщее разрушение, когда все вселенные уходят в небытие, как Кришна продолжает Свои игры?

Шридхар Махарадж: Когда наступает махапралайа - всеобщее уничтожение планет, звезд и вселенных, тогда все мироздание сжимается до нуля, практически перестает существовать. Останавливается всякое движение - все приходит в равновесие. Но духовный мир живет своей жизнью. Он не подвластен законам низшей реальности. Играм Кришны ничто не может помешать. Они происходят в вечности.

Вопрос: Но что происходит с играми Кришны здесь, в материальном мире?

Шридхар Махарадж: Если плод падает на землю, он погибает, но дерево остается жить. Так и материальный мир, когда-нибудь он уйдет в небытие. Но игры Кришны продолжатся вечно.

Вопрос: В чем разница между Голокой и Гокулой? Чем отличаются обители Кришны в духовном и материальном мирах?

Шридхар Махарадж: Гокула Вриндавана существует вечно, просто иногда отсутствуют те, кто ее может видеть. Обитель Господа существует в идеальном мире и простирается сюда. А то, что видит душа, зависит от ее положения в мироздании. Но Гокула никогда и никуда не исчезает. Тот, у кого нет глаз, не может видеть внешних предметов. Тот, у кого нет рук, не может к ним прикоснуться. Так и Гокула, она находится на таком сверхтонком идеальном уровне бытия, что на нее не влияют процессы, управляющие грубой материальной энергией.

Если Земля погибнет, это не значит, что исчезнет вся солнечная система. Она по-прежнему будет существовать во вселенной, но обитатели Земли ее больше не увидят и не ощутят ее влияния. Гокула существует на другом уровне реальности - в сверхтонкой области бытия. Ее не касаются творение, эволюция и уничтожение. Эта сверхтонкая энергия по своим свойствам напоминает эфир. При уничтожении Земли эфиру ничто не грозит. Он существует как внутри, так и вне ее пределов. Его не затрагивают процессы, происходящие в грубой сфере бытия. То же относится и к Гокуле. В Шримад-Бхагаватам (2.9.35) сказано:

йятха маханти бхутани
бхутешуччавачешв ану
правиштанй аправиштани
татха тешу на тешв ахам

«О Брахма, знай же: как элементы творения входят в космическое пространство и одновременно находятся вне его, так и Я, будучи вездесущим, нахожусь вне всего».

Кришна одновременно присутствует внутри и вне всего мироздания. Об этом он говорит Арджуне в Бхагавад-гите (9.4-5):

майа татам идам сарвам
джагад авйакта-муртина
мат-стхани сарва-бхутани
на чахам тешв авастхитах

на ча мат-стхани бхутани
пашйа ме йогам аишварам
бхута-бхрин на ча бхута-стхо
маматма бхута-бхаванах

«Я повсюду, и нигде. Все покоится во Мне и во Мне ничего нет. Незримо Я пронизываю всю вселенную. Узнай же Мое таинственное могущество - Мое непостижимое единство и разнообразие. Я поддерживаю каждую живую тварь и присутствую в каждой точке пространства, но Я ничем не связан, ибо Я - источник творения».

Нужно понимать: причина и следствие относятся к разным категориям. Причина порождает следствие, которое в свою очередь становится причиной для другого следствия. Тело - следствие ума: когда оно отказывается работать, ум может оставаться активным и ясным. Когда ум перестает действовать, душа продолжает существовать. Следствие не влияет на причину. В этом разница между ними. Грубое не влияет на тонкое, а материя - на дух.

Глава 3

СОЗНАНИЕ И ЭВОЛЮЦИЯ

Пракрити, материальная природа, не порождает сознание, как утверждает Дарвин в теории эволюции. Идея и материя существуют в сознании. В материальном мире душа не совершает никаких движений. На этом уровне бытия, куда душа попадает, чтобы наслаждаться, она пассивна и безучастна. Это одна из фундаментальных истин. Душа никогда не будет чувствовать себя естественно на негативной стороне бытия, ее родной дом на противоположной стороне, в позитивном мире. Погрузившись в материальное существование, душа оказывается парализованной, а материальная энергия, пракрити, тело, действует сама по себе. Отношения души и тела напоминают отношения несовершеннолетнего наследника и вороватых опекунов. Бывает, что наследником большого богатства оказывается несовершеннолетний. И опекуны, пользуясь его неопытностью, обворовывают его и сами наслаждается жизнью. В положении ограбленного наследника оказывается и обусловленная душа (баддха-джива). Самой ей не справиться с вероломными жуликами, которых в данном случае олицетворяют пять чувств. Ей необходима помощь “старшой” души. При ее поддержке она сможет усмирить своевольных управляющих и свободно распоряжаться наследством. Душа беспомощна, как несовершеннолетний наследник, в то время, как чувства-узурпаторы на правах хозяев пользуются ее богатствами. Она пассивна и одинока. Внешние оболочки души: тело, ум, интеллект и ложное эго - действуют в собственных интересах, при этом она уверена, что это друзья. Ей следует обратиться к старшей душе, которая непосредственно связана со Сверхдушой и Бхагваном, и которая объяснит ей, в чем ее истинное благо, и где родной дом. Осознав это, индивидуальная душа сможет подчинить себе чувства и ум и использовать их для служения Господу. Она поймет, что все принадлежит Кришне, а не ей.

Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа - “Оставь все обязанности и иди ко Мне. Что бы тебя ни связывало с этим миром - хорошее или плохое - откажись и иди прямо ко Мне. Это и есть сознание Кришны. Кришна недвусмысленно говорит: “Ты принадлежишь Мне. Ты - Моя собственность. Как в этом мире ты считаешь что-то своей собственностью, так сам ты принадлежишь Мне. Ты - мой раб”. И это правда. Тот, кто ее признает, обретет жизнь в высшей сфере бытия. Он ничего не теряет, он лишь оказывается в естественном для себя положении. В нынешнем нездоровом состоянии душа полагает, что может владеть и повелевать всем, что ее окружает. В результате она только страдает. Но для того, кто встал на путь преданного служения, такое мироощущение - злейший враг.

Служение Кришне как таковое бывает разных видов; шанта, дасйя, сакхйа, ватсалйа и мадхура. Оно может быть «по расчету» и спонтанное. Таким образом, преданное служение развивается в определенной последовательности, и высшей ступенью является уджвала-раса. ”Уджвала ” означает предельная степень чистоты, самое яркое, то, что все превосходит. В уджвала-расе Кришна наслаждается любовными играми, не взирая на условности закона. В них Он -любовник с абсолютной властью. Этим играм и их природе специально посвящена книга Рупы Госвами “Уджвала-ниламани”. Первые этапы преданности Рупа Госвами описывает в “Бхакти-расамрита-синдху”, начиная с обычной благочестивой религиозности и заканчивая общими представлениями о шанта-, дасйа-, сакхйа-, ватсалйа-, и мадхура-расе. Но подробное описание мадхура-расы, высших отношений с Кришной, содержится именно в “Уджвала-ниламани”. Ниламани - другое имя Кришны. Уджвала-ниламани значит Кришна в зените великолепия - любящий и возлюбленный. Кришна, Его любовные игры, спутники и окружение - все это подробно описано в “Уджвала-ниламани”.

Даже величайшие знатоки писаний удивлялись, насколько тщательно Рупа Госвами анализировал природу Божественной любви. В “Уджвала-ниламани” он систематизировал и описал до мельчайших подробностей все аспекты любви к Богу. Ученые мужи были ошеломлены этой книгой. Во вступлении к Бхагаватам говорится: мухйанти йат сурайах. Это предостережение ученым: ”Вас ждет великое потрясение, если вы соприкоснетесь с этим уровнем бытия. Ваша ученость будет только помехой”. Таинственная субъективная реальность сокрыта даже от самых великих мыслителей и эрудитов.

Только предавшиеся души способны понять и ощутить все тонкости преданного служения. Сторонние наблюдатели, которые изучают преданность как объективные исследователи, не в состоянии проникнуть в мир, где всем правит любовь. Это не просто субъективный, это сверхсубъективный мир. Он выше даже уровня души.

Прежде всего нужно задаться вопросом: что такое душа? Чем она (атма) отличается от ума (манах) и интеллекта (буддхи)? Душа - вечно юная и бессмертная частица сознания, величина постоянная. В Упанишадах и Гите говорится, что если однажды увидеть душу, жизнь полностью изменится. Ты будешь потрясен невероятным богатством, которое сокрыто в тебе! В невежестве мы принимаем себя за бренное тело и беспокойный ум. Тогда как материальные чувства и ум - вероломные агрессоры, враги истинного “я”. «Я», душа, не нуждается в материальных оболочках. Чтобы жить, ей не нужны ни материальные чувства, ни ум, ни тело. Душе нет необходимости питаться материальной пищей. Она совершенно независима. «И я есть это чудо! Я - душа, благородная, чистая и прекрасная». Когда в сознании происходят такие перемены, душа естественным образом устремляется в высшую сферу реальности, в свой родной дом. Мы не зависим от материи. Мы созданы из сверхтонкого материала, сознания. Существованию души ничто не угрожает - ни атомная бомба, ни мировая война, ни гром, ни молния, ни землетрясение. Проблемы материального мира ограничиваются телом, представляющим собой чуждую конструкцию, жалкую имитацию истинного “я”, которое принадлежит к духовному уровню бытия, высшей сфере. Если почувствовать это хоть на мгновение, если хоть мельком увидеть себя как душу, независящую от мира материи, то сознание полностью перевернется. Только тогда можно говорить об успехах в духовной жизни. Иначе духовный прогресс - несбыточная мечта. К сожалению, мы пытаемся все понять рассудком, считаем, что сами во всем разберемся. Слышим о благе духовной жизни и думаем, что с помощью интеллекта сможем чего-то постичь... Это маловероятно. Путь ума – путь сомнений и колебаний. Кто сумел подняться до уровня собственной души, тот отчетливо осознает себя и видит, кто он такой на самом деле. И все ложные идеи, что удерживали его так долго в этом мире, рассеиваются, словно сон. Когда с иллюзиями покончено, у души возникнет желание начать новую жизнь. И перед ней откроются двери в высшую сферу бытия.

Душа близко. Ее легко обнаружить методом исключения материальных элементов. Этот способ изложен в Упанишадах и Бхагавад-гите (3.42): индрийани паранй ахур. Сначала нужно понять, что органы чувств стоят выше объектов чувств. Если живое существо лишить органов чувств, то мир опытного восприятия перестанет для него существовать. Мы осознаем внешний мир лишь благодаря чувствам. Без глаз, ушей и других чувств мы «отключены» от реальности.

Над чувствами стоит ум. Это некое начало внутри нас, которое принимает и отвергает: санкалпа викалпа. Ум делит мир на приятное и неприятное, друзей и врагов, мое и чужое. Он порождает симпатию и антипатию. Для того чтобы понять, что такое ум, нужно заглянуть внутрь себя и попытаться выявить некий элемент, который ищет друзей и избегает врагов. Иногда он очевиден, а иногда нет. Затем нужно определить, где он и из какого “материала” сделан.

Имея представление о том, что такое ум, можно приступить к анализу той части своего “я”, которую принято называть рассудком, он различает целесообразное и нецелесообразное. Когда ум требует что-то, интеллект отвечает: “Это тебе не нужно, это лучше не есть, это для тебя вредно”. С помощью самоанализа можно выявить в себе это сверхтонкое разумное начало, выполняющее роль цензора. определить, какое место оно занимает, из чего состоит и как действует. Следующий шаг приводит нас к душе. Интеллект, рассудок - лишь инструмент, которым мы пользуемся, следовательно, он существует благодаря душе. Душе он нужен как средство достижения цели. Она побуждает ум желать. И она же посредством чувств вступает во взаимоотношения с окружающим миром. Душа - искра сознания, она - истинное “я”. «Где она? Я хочу увидеть и почувствовать ее!». Если это произойдет, все бренное, что так дорого телу и уму, потеряет всякую ценность. Тот, кто обнаруживает в себе присутствие души, испытывает нечто наподобие молнии. Мир для него в одно мгновение преображается. Происходит озарение - материальная жизнь неестественна, чувства - это враги в обличии друзей. Если попытаться им противостоять, они предложат дружбу, и будут внушать, что без них жизнь теряет смысл. Нельзя поддаваться на эту дешевую уловку.

Тот, кто ощутил себя душой, обрел это удивительное понимание, переступает черту, за которой открывается безбрежный океан сознания, и оказывается на пороге сверхсубъективного мира. Теперь можно соприкоснуться с Божественной реальностью. С этой минуты существование обретает новый смысл, меняется направление поисков и жизненные ценности. Таким образом самоанализ и поиск внутреннего “я” приводит постепенно к преданности. Душа оказывается у границ высшей сферы бытия. Теперь ей остается лишь войти внутрь. Вопрос, как?

Духовный мир не имеет ничего общего с миром эксплуатации. В “Потерянном Рае” Мильтона Сатана произносит такие слова: “Лучше царствовать в аду, чем быть слугой на небесах”. Но тот, кто осознал себя душой, считает иначе - лучше служить на небесах, чем править в преисподней. Раб на небесах неизмеримо выше повелителя в аду.

Сила и власть имеют ценность лишь в мире смерти. Там, где все вечно и нетленно, они никому не нужны. Все, из чего состоит высшая сфера бытия, вечно. Духовная реальность не похожа на этот мир тревог и разочарований, где ни на что нельзя положиться и где тебя всюду ожидают обман и предательство. Духовный мир вечен, его обитатели не нуждаются ни в пище, ни отдыхе, ни лекарствах. Там нет нужды зарабатывать на хлеб насущный. Это не нужно в мире вечного и непреходящего. То, что здесь кажется проблемой, там не существует. Такова природа субъективной стороны бытия. Когда душа вдруг осознает себя «уроженцем» высшего мира, перед ней встает вопрос, что делать дальше? Как попасть в высшую сферу? Это очень непросто. «Нелегально» туда не проникнуть, нужно получить «визу». Субъективной реальностью невозможно овладеть: напротив, нужно позволить ей использовать нас по своему усмотрению. Иначе говоря, нужно занять положение раба. Тогда придет понимание, что быть повелителем в бренном мире - страшное проклятие, а быть рабом в мире совершенства - благословение.

На пути к высшей сфере бытия помогут богооткровенные писания, например, Шримад-Бхагаватам.

нашта-праешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа
бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики

«Благодаря служению преданным и Шримад-Бхагаватам наше сердце почти полностью очищается от скверны». Садху и шастра помогают укрепить связь с сознанием Кришны. Они убирают с нашего пути два основных препятствия - отречение и наслаждение, которые сковывают душу в материальном мире. Но когда покровы сняты, из сердца вырывается неиссякаемый поток сознания Кришны.

Сейчас наша душа спрятана под двумя оболочками. Первая - карма, стремление к эксплуатации, дух наслаждения. Вторая - гьяна, отречение, жажда знания, дающего освобождение. Эти устремления не имеют ничего общего с нашей подлинной сущностью. Они как бы окутывают нас снаружи, но, благодаря общению с преданными и Шримад-Бхагаватам в духе служения, покровы спадают, и из сердца вырывается неиссякаемый поток сознания Кришны.

Слово ништха означает «нирантаджа», непрерывный.

адау шраддха татах садху-
санго `тха бхаджана -крийа
тато `нартха-нивриттих сйат
тато ништха ручис татах

Когда покровы спадают, мы обнаруживаем что, внутри нас течет нескончаемый поток бхакти, связывающий нас с Кришной. Так мы обретаем наиштхики-бхакти, абсолютно чистое и ничем не оскверненное ощущение. Бхактир бхавати наиштхики. Погрузившись в этот непрерывный (ништха) поток, мы постепенно попадаем на более высокие уровни позитивной реальности: асакти - непреодолимое влечение, бхава - духовные переживания, и према - Божественная любовь. На каждом из уровней мы открываем для себя новые грани преданности. Но мы должны быть готовы к позитивной реальности. Когда спадают внешние покровы, мы испытываем то, что в материальном мире принято называть смертью - умираем чтобы жить. Умираем в низшем мире, чтобы родиться в высшем. Так происходит постепенное погружение во внутреннюю, позитивную сферу Реальности.

Вопрос: Почему в стихе «нашта-праешв абхадрешу» говорится, что скверна почти уходит? Почему не полностью?

Шридхар Махарадж: Это означает, что развитие происходит постепенно. И здесь перечисляются его этапы. «Нашта прайешу» означает, что сначала мы избавляемся от порока и достигаем стадии ништха. Только тогда пелена иллюзии спадает, и мы можем видеть окружающее в истинном свете. Как перед восходом солнца - светила еще не видно, но тьма уже рассеялась. Оно еще не взошло, а предметы уже отчетливо видны. В Бхагаватам также объясняется, что любовь к Богу, бхакти, развивается постепенно. Наста-праешу: материальный мир не отпускает сразу, это происходит постепенно, с помощью определенного метода - садханы. Бхакти развивается в зависимости от усилий преданного, его способностей и садханы. Если тьма почти рассеялась, значит порочные, нездоровые и потребительские наклонности - отвратительное желание эксплуатировать окружающий мир – почти изжиты. Так мы постепенно продвигаемся дальше. Не думайте, что в одно мгновение небо становится ясным и чистым. Скверна из сердца уходит постепенно, по мере совершения бхаджаны, пропорционально усилиям преданного, его садханы. Душа приближается к цели поэтапно.

Эти этапы описал Рупа Госвами в Бхакти-расамрита-синдху - (1.4.15-16):

адау шраддха татах садху
санго `тха бхаджана-крийа
тато `нартха-нивриттих сйат
тато ништха ручис татах
атхашактис тато бхавас
татах премабхйуданчати
садхаканам айам премнах
прадурбхаве бхавет крамах

“В начале необходима вера. Затем в нас просыпается интерес к общению с чистыми преданными. Потом мы принимаем посвящение у духовного учителя и под его руководством следуем регулирующим принципам. Так мы освобождаемся от дурных привычек и утверждаемся в преданном служении. Постепенно появляется вкус и непреодолимое влечение. Это путь садхана-бхакти, преданного служения в соответствии с регулирующими принципами. Наши духовные переживания усиливаются, и наконец просыпается Божественная любовь.”

Рупа Госвами объясняет, что ништха означает “постоянная связь”. На стадии ништха для души исчезает негативная материальная сторона бытия. Дальнейший прогресс происходит на позитивной стороне – мы поднимаемся по ступеням асакти, бхавы и премы. Према также делится на стадии: снеха, мана, рага, анурага, бхава, махабхава. Так бхакти развивается до высочайшего уровня, - махабхавы. Махабхаву олицетворяет Радхарани. В Ней сосредоточена такая любовь к Господу, которую не найти больше нигде. Эта любовь и называется махабхава. Итак, Божественная любовь, бхакти, проходит разные этапы, чтобы достичь высочайшего уровня.

Глава 4

Мир ложной реальности

Мы живем в мире ложной реальности. Все, что нас окружает, ложно, этот мир - часть иллюзии. Но это не пустота, он наполнен разнообразными формами. Тот, кто соприкоснулся с истинной реальностью, понимает, что все происходящее здесь похоже на сон. Этот мир в целом иллюзия. Поэтому любая его отдельная часть - тоже иллюзия. Что такое реальность? Что такое истина? О предмете судят, реален он или нет, по тому, насколько он связан с реальным миром. Видение реальности открывается в обществе святых, которые имеют живую связь с духовной реальностью.

Что реально, а что нет? Ответ прост. Реально все, что имеет отношение к истинному «я», душе. Душа - частица сознания в мире чистого сознания. Все, что связано с умом, который является частью психического мира, ложно. Часть ложного еще более ложна, чем целое, хотя и может приводить к вполне реальным и ощутимым последствиям.

Истинно лишь то, что имеет отношение к Абсолютной Истине. Абсолют включает в себя все. Ограниченное не может породить того, чего бы ни было в безграничном. Следовательно, ограниченный мир - всего-навсего тень или искаженное отражение всей Истины.

В пользу этого свидетельствуют слова Чайтаньи Махапрабху. Он объяснял, что не следует, как Шанкарачарья, отрицать существование этого искаженного отражения. Если его нет, то зачем Шанкарачарья приходил проповедовать Веданту? Иллюзия буквально означает «не то, что есть на самом деле», вещи могут представляться не тем, чем они действительно являются. Иллюзия - то, что лишь кажется реальным, но это не значит, что сама иллюзия не существует. Она реальна. Она есть на самом деле.

В реальном мире, созданном внутренней энергией Господа, сварупа-шакти, нет места ложной реальности. И все же этот ложный обусловленный мир косвенно связан с необусловленным. Следовательно, майя существует как отражение реального мира. С этой точки зрения она реальна. Она ложна потому, что не может привести к желаемой цели. В этом смысле она обманчива.

Д-р Марчетти: В учении вайшнавов утверждается, что материальная природа реальна как отражение. В то же время она не является такой же реальностью как абсолютная реальность духовного мира. Не могли бы Вы это объяснить подробней?

Шридхар Махарадж: Реальность состоит как из реальных, так и из иллюзорных вещей. Окружающий мир иллюзорен. Точнее, это ложная реальность, мир ложных понятий. Что значит быть в иллюзии? Это думать: мне что-то принадлежит, - хотя «моего» здесь ничего нет. Все принадлежит Абсолюту, но живые существа полагают, что владеют чем-то и ссорятся из-за этого друг с другом. На самом деле, все в этом мире - чужая собственность, но из-за ложного восприятия реальности мы воюем друг с другом, а потом пожинаем плоды этой войны. Душа увязла в бессмысленной борьбе. Иллюзорный мир - арена столкновений заблудших душ. Крошечная частица духовной реальности запуталась в иллюзорном мире и поглощена иллюзорной борьбой… Без этой энергии души мир не мог бы существовать. Ловкостью рук фокусник вводит наблюдателя в иллюзию. Для наблюдателя она истинна. Фокусник или гипнотизер выдает нереальное за реальное, и пока наблюдатель находится под его чарами, он не сомневается в истинности увиденного.

Все, включая нас самих, принадлежит Кришне. Трудности возникают, когда мы смотрим на что-либо как отдельное от Кришны. Отсюда появляется частный интерес. Сознание, зараженное частным интересом - корень всех зол. Мы едины с Кришной, но когда в нас прорастает семя эгоизма, когда мы думаем, что наши собственные интересы не совпадают с интересами Кришны, тогда мы оказываемся в плену иллюзии.

бхайам двитийабхинивешатах сйад
ишад апетасйа випарйайа ’смритих
тан-майайато будха абхаджет там
бхактйаикайешам гуру-девататма

Так Писания обозначают болезнь, которая мучает нас в ложной реальности. Мы живем в иллюзии, в раю дураков. Материальное существование начинается с того, что у нас появляются собственнические интересы. Как только живое существо подумало о собственных интересах, оно уже отклонилось от адвая-гьяны, видения подлинной реальности.

Вопрос: Как увидеть подлинную реальность?
Шридхар Махарадж: Глазами веры. В писаниях вера обозначается словом шраддха, ее еще называют зрелым плодом сукрити, результатом духовных заслуг. Благодаря духовным заслугам у души появляется вера. Затем она развивается в садху-сангу, желание общаться со святыми. За пределами нашего сотворенного мира, в безбрежном потоке ниргуна, простирается божественный мир, обитатели которого приходят к нам как святые, чтобы возродить нашу связь с высшей реальностью. Не поняв этого, не поймешь ничего. В обществе святых ты обретаешь веру, а вера позволяет увидеть реальность.

За пределами нашего мира есть мир, куда можно попасть только с помощью веры, шраддхамайо ‘йам лока. Как цвет воспринимается глазами, а звук ушами, тот мир можно воспринять только верой. Только она позволяет видеть и ощущать сверхсубъективную действительность.. Никакое другое чувство не способно воспринимать высшую реальность.