Ступени Махаяны.
Вопросы и ответы.
Практика 1: Достижение - совершенство
Спрашивающий: В чем отличие между Достижением и совершенством?
Учитель: Достижение - это состояние начала. А состояние, при котором Достижение доводится до идеала, когда йога становится полностью ненужной, называется совершенством.
Вопросы и ответы.
Практика 1: Достижение - совершенство
Спрашивающий: В чем отличие между Достижением и совершенством?
Учитель: Достижение - это состояние начала. А состояние, при котором Достижение доводится до идеала, когда йога становится полностью ненужной, называется совершенством.
Практика 2: другое измерение
Спрашивающий: Ступени, называющиеся "Идущие к невозвращению" и "Невозвращающиеся вновь" и ступени, называющиеся "Идущие к архатам" и "Достигшие ступени архата" позволяют проникнуть в Астральный и Каузальный миры. Почему же после этого необходима Астральная йога и Каузальная йога?
Учитель: Дело в том, что это другой уровень. Четыре Ступени и Четыре Следствия - это измерение Нижнего Астрального и Нижнего Каузального миров. Напротив, Астральная йога - это уровень Тела Вознаграждения, то есть измерение Верхнего Астрального мира. Каузальная йога - это уровень Сущностного тела, то есть измерение Верхнего Каузального мира. Кроме того, Четыре Ступени и Четыре Следствия рассчитаны не на одну-единственную жизнь; это процесс, включающий в себя и перевоплощение.
Кстати, с помощью Раджа-йоги и Кундалини-йоги тоже можно попасть в Астральный мир. Понятна ли вам также разница между Астральной- йогой и Каузальной- йогой? Разница в том, имеется ли тело или его нет. В Астральной -йоге имеется астральное тело, в Каузальной -йоге - каузальное. Однако когда с помощью упомянутой мною Раджа-йоги и Кундалини-йоги происходит вхождение в Астральный мир, таких тел не существует. Можно считать, что физическое тело так и остается в этом Мире Явлений, а покидает его только сознание, только сознание относится к низкому измерению. В высшем измерении существуют и живут, имея несколько тел. Поэтому, естественно, одно дело - видеть это, а другое - на самом деле попасть туда, жить и заменить в себе информацию. То есть "видеть"- это как если бы вы смотрели что-то по видео.
А истинный опыт не такой; истинный опыт - это когда вы на самом сами попали туда и испытали на себе различные вещи. Поэтому здесь существует большая разница.
Практика 3: воля
Спрашивающий: Я лгу про себя самого. Что мне делать, чтобы я смог не лгать в будущем?
Учитель: Для этого необходимы две вещи. Покаяться Достигшему в той лжи, которую вы допускали до этого. Во-вторых, если вы что?то решили для себя, вы должны выполнять это до мелочей. Например, если у вас встреча с человеком в 8 часов, вы обязательно должны прийти в 8. Не страшно, если в этом случае вы придёте туда в 7:30. Нельзя, однако, приходить в 8:30. Понятно, почему?
Человек лжет тогда, когда у него слабая сила воли, поэтому нехорошо откладывать дело с 8 часов до 8:30 или до 9. Лучше, кстати, поспешить. Ведь это признак того, что сила воли увеличивается. Например, если вы решили ехать в АУМ и заниматься практикой Служения, садитесь на поезд, который отходит пораньше, и занимайтесь практикой Служения. Например, если вы решили выучить мою книгу наизусть за один месяц, выучите её.е за 20 дней. То есть изначально существуют пределы ваших возможностей. Составьте себе план несколько ниже ваших возможностей, с запасом, и попробуйте тренироваться так, чтобы довести его до конца. Тогда исчезнет и ложь.
Практика 4: анализ страданий
Спрашивающий: Означает ли Джняна -йога, что человек видит изначальную причину какой-то вещи, постигает, что это страдание и отдаляется от неё?
Учитель: Нет, так делается в случае Раджа-йоги. Отдаление изза страдания - это процесс Раджа-йоги. Однако, когда вы отдаляетесь таким образом, занимаясь деятельностью по спасению, вы обязательно окунаетесь в страдания, которые давят на вас. Что же касается Джняна-йоги, то даже если вы принимаете на себя определённую долю страданий, вы досконально анализируете, разбиваете на части и ликвидируете их, так что особых проблем не возникает. Спрашивающий: Когда страдание разбивается на части, это уже не страдание?
Учитель: Страдание уже исчезает. На той стадии, когда вы концентрируетесь на страдании, оно уже не является таковым при отдалении от него, но при приближении к нему страдание даст о себе знать. Между прочим, если его проанализировать, то оно исчезает в мгновение ока. Состояние сознания уже другое.
Практика 5: Беспристрастность
Спрашивающий: Нужно ли для воспитания Беспристрастности основываться на своей собственной личности только по завершении Джняна-йоги?
Учитель: Нет. Это делается во время практики Беспристрастности, основы Джняна-йоги. Известна ли вам притча о Малике? Малика была женой Пасенади, одного из монархов, приверженных Будде Сакьямуни. У Пасенади и у его жены возник вопрос. Один из них сказал: "Я люблю тебя. Но еще больше я люблю себя. И не существует такого человека, которого я любил бы больше, чем себя. А ты?" Ответ был следующий: "В действительности со мной то же самое. Больше всего я люблю себя. И нет человека, которого я люблю больше, чем себя". С этим вопросом они отправились к Сакьямуни. Сакьямуни сказал: "Так и надо. Больше всего любите самих себя. Подобно тому, как один человек любит самого себя, другой человек также любит самого себя. Когда одному делают больно, он страдает. То же с другим человеком. Поэтому нельзя делать больно другому. Когда человека любят, это радость. То же с другим человеком. Поэтому надо любить другого. Иначе говоря, надо одинаково любить себя и других". Так проповедовал Сакьямуни.
Тогда Сакьямуни специально выразился так, потому что он проповедовал, ориентируясь на духовный уровень тех людей. Суть в том, что наше эго - это то, что обладает самой любовью к самому себе. Эго - это то, что любит своего обладателя больше, чем мать, больше, чем отец, больше, чем ребёнок. Некоторые скажут, что это неверно, но на самом деле так оно и есть.
Сначала вы должны понять, что такое истина. Пусть это станет критерием для вас. И затем попытайтесь рассмотреть нескольких людей. В конце попытайтесь проделать то же самое со своими родителями. И когда вы сможете воспринимать всех абсолютно одинаково, можете считать, что вы в совершенстве овладели состоянием беспристрастности. А поскольку теперь вы одинаково можете воспринимать все явления, вы сможете разрешить проблемы в этом Мире Явлений.
Практика 6: Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души
Спрашивающий: Скажите, Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души возвращаются к человеку?
Учитель: Да. По Закону Кармы всё возвращается к человеку. Например, человек, который хвалит других, не имеет врагов. Тогда этот человек, наверное, сможет жить счастливо и в этом мире. Поскольку душа - это вибрации, то в тот момент, когда вы видите страдающего человека и сострадаете ему, его страдания уменьшаются. Затем, когда приходит полное понимание Джняна-йоги, возможен анализ состояния этого страдания. Приходит избавление от него. Благодаря практике сострадания возможно почувствовать страдание другого, даже если сам не страдаешь. Тогда за одну теперешнюю жизнь возможно пройти через опыт сотни, тысячи, десяти тысяч жизней. В этом смысл того, что всё возвращается к человеку.
Практика 7: образы во время медитации
Спрашивающий: Во время медитации у меня никогда не появляются образы. Что следует делать?
Учитель: Это нормально. Попытайтесь поверить в то, что вы смогли что-то представить. Например, в случае практики Четырех Великих Неизмеримых Состояний Души представьте человека, имеющего ненависть, и человека любящего и твердо верьте до конца, что они равны. Во мне тоже когда-то были довольно тёмные мысли, поэтому образы у меня никак не возникали. Но я твёрдо верил, верил до конца. Надо только твёрдо верить. Тогда практика пусть понемногу, но будет продвигаться. Поэтому вам необходима твёрдая вера.
Спрашивающий: Объясните, пожалуйста, конкретные способы, позволяющие чётко представлять образы. Учитель: Лучше всего представлять чёткие образы с помощью слов. Например, если у вас есть знакомый, которого вы ненавидите, вы должны чётко представлять, что этот знакомый и ваша мать равны. "Почему я смотрю на этих двух человек с разных точек зрения? Они равны". Чётко представляйте себе это. До конца. Постепенно они станут для вас равны. Понятно? Это своего рода мантра. Я часто использую мантры. Скажите: "Между моей матерью и этим человеком, которого я ненавижу, действительно нет разницы". Да, я так поступаю. Потому что, когда появляются тёмные мысли, остается только такая практика. Таким образом, практика возможна даже с тёмными мыслями. Конечно, когда образы возникают благодаря хорошим поступкам, то это лучше всего, но если есть тёмные мысли, то делать нечего. Поэтому-то и необходимо представлять себе образы чётко.
Практика 8: Просветление
Спрашивающий: Я чувствителен к чужому горю и от этого страдаю.
Учитель: Поможет лишь Просветление. Если вы погрузитесь в страдания, то впадёте в Дьявольское состояние. Если вы будете смотреть на страдания спокойным взглядом и думать о необходимости Спасения, то Просветление станет необходимым условием. Что именно надо осознать благодаря Просветлению? Допустим, перед нами ось. Страдания - это лишь то, что обвито вокруг нее. Это-то и надо осознать. Однако обычные люди думают, что это не так, что эта ось и то, что обвито вокруг нее,- единое целое. В этом-то и есть заблуждение.
Кроме того, практикующий Хинаяны воспринимает ось и страдания как отдельные компоненты. Благодаря такому восприятию и твердой вере он стремится
Страдание - это то, что обязательно вьётся вокруг оси. И до тех пор, пока есть ось, невозможно избавление от страдания. Человек сам должен приблизиться к страданию, проанализировать его и уничтожить. Так происходит избавление от него. Поэтому вы должны испытать страдания других. Испытав, помогите уничтожить страдания. Тем самым вы совершите очень хороший поступок.
Практика 9: Махаяна и Хинаяна
Спрашивающий: В чем разница между Просветлением в Махаяне и Просветлением в Хинаяне, утверждением и отрицанием?
Учитель: Например, существует этот мир. И этот мир - страдание. Он не нужен. Нужно войти в Нирвану. Такова Хинаяна. А Махаяна считает этот мир местом нашей практики и поэтому признаёт его необходимым. Практикующие Махаяну избавляются от кармы, практикуя медитацию или испытывая страдания в повседневной жизни. Поэтому это совсем разные вещи: то, в чём нет необходимости, и то, что закончилось, благодаря опыту.
Поэтому Просветление в Махаяне постепенно доводит всё до конца и признаёт существование всего. Но только для человека во всём этом нет необходимости. Хинаяна считает, что необходимость существует, но вводится отрицательная информация: "этого уже не надо", "ничего не надо". Отрицание наиболее полное. Поэтому если разрушается что-то, то в одно мгновение разрушается всё. Как в шашках. Однако в Махаяне о разрушении речи не идёт. Ведь существует опыт.
Практика 10: Искушение богами
Спрашивающий: Каким испытаниям подвергают практикующего боги во время практики?
Учитель: Это скорее делают не боги, а люди, живущие на небесах, небожители. Это ваши защитники, следящие за вами и ведущие к мирскому благополучию. Их ещё можно назвать астральными гуру. Если вы стремитесь к уровню благополучия, превышающему мирской, иначе говоря, к Достижению, - то они испытывают зависть и препятствуют практике. Они вызывают в практикующем всякого рода привязанности к этому миру.
Например, если человек связан жаждой любви, появляется любимый человек. Или же люди, жаждущие общественного положения, славы, внезапно начинают подниматься по социальной лестнице. Так мешают небесные существа духовной практике. Или же, наоборот, они делают так, что человека начинают преследовать со стороны общества и создают ему условия, в которых невозможно практиковать.
Поэтому небожители, помогая удивительным образом вплоть до уровня Манипура-чакры, начинают сильно мешать за его пределами. До Окончательного Освобождения примерно три небесных существа заменяют один другого. Поэтому если вы будете верны небесным существам, иначе говоря, тем, кого часто называют защитниками, то ни в коем случае не достигнете Освобождения.
Практика 11: Нижний Астральный мир
Спрашивающий: Если человек случайно попадёт в Нижний Астральный мир и примет его за истинный, то что станет с таким человеком?
Учитель: Часто экстрасенсы говорят, что у их пациентов есть какие-то душевные проблемы или же что их преследуют духи. Происходит это потому, что сам этот человек ( экстрасенс) проникает в Нижний Астральный мир. Это мир, состоящий из таких вещей, как сила воли, отрицательной энергии, привязанность, любовные страдания, ненависть. Поскольку этот человек связан с таким миром, он так и говорит. Вы думаете Будда Сакьямуни говорил о влиянии духов? Поэтому, если человек связывается с Низшим астральным миром, то это конец всему. Эта жизнь заканчивается в злобе и страданиях.
Спрашивающий: Сам человек не отдаёт себе отчёта в своём состоянии?
Учитель: Да, он не отдаёт себе в этом отчета. Ведь он погружён туда. То же в Сверхдолгом Аду, как его порой называют. Сверхдолгий Ад находится в Нижнем Каузальном мире, там существует лишь тьма. Там только страх в кромешном мраке.
Если в этой жизни у человека есть опыт практики в тёмном помещении в течение трёх месяцев или одного года, то страх исчезает. Действительно исчезает. Я настоятельно рекомендую всем вам практику в тёмном помещении. Разве не полезно иметь опыт практики в тёмном помещении по меньшей мере столько, сколько дней длится Бардо - 49 дней? Тем самым вы будете спокойны в такой момент.
Практика 12: изолированное помещение
Спрашивающий: В это изолированное помещение совершенно не проникает свет. Если человек находится там, не сойдёт ли он с ума?
Учитель: Если остаются такие опасения, не следует начинать. Ведь уже для того, чтобы начать, человек должен обладать большими духовными силами. Кроме того, у него должно быть сильное стремление стать Достигшим в течение этой жизни. Однако на сегодняшний день в АУМ шесть побед и четыре поражения. Шесть человек пришли к Достижению, а четверо не выдержали. Настолько тяжела эта практика. Конечно же, те, кто склонен к умопомешательству, не могут приступать к этой практике. Вы же в свою очередь тоже старайтесь и накапливайте Заслуги. Сделайте так, чтобы вы легко смогли практиковать в тёмном помещении.
Спрашивающий: Ступени, называющиеся "Идущие к невозвращению" и "Невозвращающиеся вновь" и ступени, называющиеся "Идущие к архатам" и "Достигшие ступени архата" позволяют проникнуть в Астральный и Каузальный миры. Почему же после этого необходима Астральная йога и Каузальная йога?
Учитель: Дело в том, что это другой уровень. Четыре Ступени и Четыре Следствия - это измерение Нижнего Астрального и Нижнего Каузального миров. Напротив, Астральная йога - это уровень Тела Вознаграждения, то есть измерение Верхнего Астрального мира. Каузальная йога - это уровень Сущностного тела, то есть измерение Верхнего Каузального мира. Кроме того, Четыре Ступени и Четыре Следствия рассчитаны не на одну-единственную жизнь; это процесс, включающий в себя и перевоплощение.
Кстати, с помощью Раджа-йоги и Кундалини-йоги тоже можно попасть в Астральный мир. Понятна ли вам также разница между Астральной- йогой и Каузальной- йогой? Разница в том, имеется ли тело или его нет. В Астральной -йоге имеется астральное тело, в Каузальной -йоге - каузальное. Однако когда с помощью упомянутой мною Раджа-йоги и Кундалини-йоги происходит вхождение в Астральный мир, таких тел не существует. Можно считать, что физическое тело так и остается в этом Мире Явлений, а покидает его только сознание, только сознание относится к низкому измерению. В высшем измерении существуют и живут, имея несколько тел. Поэтому, естественно, одно дело - видеть это, а другое - на самом деле попасть туда, жить и заменить в себе информацию. То есть "видеть"- это как если бы вы смотрели что-то по видео.
А истинный опыт не такой; истинный опыт - это когда вы на самом сами попали туда и испытали на себе различные вещи. Поэтому здесь существует большая разница.
Практика 3: воля
Спрашивающий: Я лгу про себя самого. Что мне делать, чтобы я смог не лгать в будущем?
Учитель: Для этого необходимы две вещи. Покаяться Достигшему в той лжи, которую вы допускали до этого. Во-вторых, если вы что?то решили для себя, вы должны выполнять это до мелочей. Например, если у вас встреча с человеком в 8 часов, вы обязательно должны прийти в 8. Не страшно, если в этом случае вы придёте туда в 7:30. Нельзя, однако, приходить в 8:30. Понятно, почему?
Человек лжет тогда, когда у него слабая сила воли, поэтому нехорошо откладывать дело с 8 часов до 8:30 или до 9. Лучше, кстати, поспешить. Ведь это признак того, что сила воли увеличивается. Например, если вы решили ехать в АУМ и заниматься практикой Служения, садитесь на поезд, который отходит пораньше, и занимайтесь практикой Служения. Например, если вы решили выучить мою книгу наизусть за один месяц, выучите её.е за 20 дней. То есть изначально существуют пределы ваших возможностей. Составьте себе план несколько ниже ваших возможностей, с запасом, и попробуйте тренироваться так, чтобы довести его до конца. Тогда исчезнет и ложь.
Практика 4: анализ страданий
Спрашивающий: Означает ли Джняна -йога, что человек видит изначальную причину какой-то вещи, постигает, что это страдание и отдаляется от неё?
Учитель: Нет, так делается в случае Раджа-йоги. Отдаление изза страдания - это процесс Раджа-йоги. Однако, когда вы отдаляетесь таким образом, занимаясь деятельностью по спасению, вы обязательно окунаетесь в страдания, которые давят на вас. Что же касается Джняна-йоги, то даже если вы принимаете на себя определённую долю страданий, вы досконально анализируете, разбиваете на части и ликвидируете их, так что особых проблем не возникает. Спрашивающий: Когда страдание разбивается на части, это уже не страдание?
Учитель: Страдание уже исчезает. На той стадии, когда вы концентрируетесь на страдании, оно уже не является таковым при отдалении от него, но при приближении к нему страдание даст о себе знать. Между прочим, если его проанализировать, то оно исчезает в мгновение ока. Состояние сознания уже другое.
Практика 5: Беспристрастность
Спрашивающий: Нужно ли для воспитания Беспристрастности основываться на своей собственной личности только по завершении Джняна-йоги?
Учитель: Нет. Это делается во время практики Беспристрастности, основы Джняна-йоги. Известна ли вам притча о Малике? Малика была женой Пасенади, одного из монархов, приверженных Будде Сакьямуни. У Пасенади и у его жены возник вопрос. Один из них сказал: "Я люблю тебя. Но еще больше я люблю себя. И не существует такого человека, которого я любил бы больше, чем себя. А ты?" Ответ был следующий: "В действительности со мной то же самое. Больше всего я люблю себя. И нет человека, которого я люблю больше, чем себя". С этим вопросом они отправились к Сакьямуни. Сакьямуни сказал: "Так и надо. Больше всего любите самих себя. Подобно тому, как один человек любит самого себя, другой человек также любит самого себя. Когда одному делают больно, он страдает. То же с другим человеком. Поэтому нельзя делать больно другому. Когда человека любят, это радость. То же с другим человеком. Поэтому надо любить другого. Иначе говоря, надо одинаково любить себя и других". Так проповедовал Сакьямуни.
Тогда Сакьямуни специально выразился так, потому что он проповедовал, ориентируясь на духовный уровень тех людей. Суть в том, что наше эго - это то, что обладает самой любовью к самому себе. Эго - это то, что любит своего обладателя больше, чем мать, больше, чем отец, больше, чем ребёнок. Некоторые скажут, что это неверно, но на самом деле так оно и есть.
Сначала вы должны понять, что такое истина. Пусть это станет критерием для вас. И затем попытайтесь рассмотреть нескольких людей. В конце попытайтесь проделать то же самое со своими родителями. И когда вы сможете воспринимать всех абсолютно одинаково, можете считать, что вы в совершенстве овладели состоянием беспристрастности. А поскольку теперь вы одинаково можете воспринимать все явления, вы сможете разрешить проблемы в этом Мире Явлений.
Практика 6: Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души
Спрашивающий: Скажите, Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души возвращаются к человеку?
Учитель: Да. По Закону Кармы всё возвращается к человеку. Например, человек, который хвалит других, не имеет врагов. Тогда этот человек, наверное, сможет жить счастливо и в этом мире. Поскольку душа - это вибрации, то в тот момент, когда вы видите страдающего человека и сострадаете ему, его страдания уменьшаются. Затем, когда приходит полное понимание Джняна-йоги, возможен анализ состояния этого страдания. Приходит избавление от него. Благодаря практике сострадания возможно почувствовать страдание другого, даже если сам не страдаешь. Тогда за одну теперешнюю жизнь возможно пройти через опыт сотни, тысячи, десяти тысяч жизней. В этом смысл того, что всё возвращается к человеку.
Практика 7: образы во время медитации
Спрашивающий: Во время медитации у меня никогда не появляются образы. Что следует делать?
Учитель: Это нормально. Попытайтесь поверить в то, что вы смогли что-то представить. Например, в случае практики Четырех Великих Неизмеримых Состояний Души представьте человека, имеющего ненависть, и человека любящего и твердо верьте до конца, что они равны. Во мне тоже когда-то были довольно тёмные мысли, поэтому образы у меня никак не возникали. Но я твёрдо верил, верил до конца. Надо только твёрдо верить. Тогда практика пусть понемногу, но будет продвигаться. Поэтому вам необходима твёрдая вера.
Спрашивающий: Объясните, пожалуйста, конкретные способы, позволяющие чётко представлять образы. Учитель: Лучше всего представлять чёткие образы с помощью слов. Например, если у вас есть знакомый, которого вы ненавидите, вы должны чётко представлять, что этот знакомый и ваша мать равны. "Почему я смотрю на этих двух человек с разных точек зрения? Они равны". Чётко представляйте себе это. До конца. Постепенно они станут для вас равны. Понятно? Это своего рода мантра. Я часто использую мантры. Скажите: "Между моей матерью и этим человеком, которого я ненавижу, действительно нет разницы". Да, я так поступаю. Потому что, когда появляются тёмные мысли, остается только такая практика. Таким образом, практика возможна даже с тёмными мыслями. Конечно, когда образы возникают благодаря хорошим поступкам, то это лучше всего, но если есть тёмные мысли, то делать нечего. Поэтому-то и необходимо представлять себе образы чётко.
Практика 8: Просветление
Спрашивающий: Я чувствителен к чужому горю и от этого страдаю.
Учитель: Поможет лишь Просветление. Если вы погрузитесь в страдания, то впадёте в Дьявольское состояние. Если вы будете смотреть на страдания спокойным взглядом и думать о необходимости Спасения, то Просветление станет необходимым условием. Что именно надо осознать благодаря Просветлению? Допустим, перед нами ось. Страдания - это лишь то, что обвито вокруг нее. Это-то и надо осознать. Однако обычные люди думают, что это не так, что эта ось и то, что обвито вокруг нее,- единое целое. В этом-то и есть заблуждение.
Кроме того, практикующий Хинаяны воспринимает ось и страдания как отдельные компоненты. Благодаря такому восприятию и твердой вере он стремится
Страдание - это то, что обязательно вьётся вокруг оси. И до тех пор, пока есть ось, невозможно избавление от страдания. Человек сам должен приблизиться к страданию, проанализировать его и уничтожить. Так происходит избавление от него. Поэтому вы должны испытать страдания других. Испытав, помогите уничтожить страдания. Тем самым вы совершите очень хороший поступок.
Практика 9: Махаяна и Хинаяна
Спрашивающий: В чем разница между Просветлением в Махаяне и Просветлением в Хинаяне, утверждением и отрицанием?
Учитель: Например, существует этот мир. И этот мир - страдание. Он не нужен. Нужно войти в Нирвану. Такова Хинаяна. А Махаяна считает этот мир местом нашей практики и поэтому признаёт его необходимым. Практикующие Махаяну избавляются от кармы, практикуя медитацию или испытывая страдания в повседневной жизни. Поэтому это совсем разные вещи: то, в чём нет необходимости, и то, что закончилось, благодаря опыту.
Поэтому Просветление в Махаяне постепенно доводит всё до конца и признаёт существование всего. Но только для человека во всём этом нет необходимости. Хинаяна считает, что необходимость существует, но вводится отрицательная информация: "этого уже не надо", "ничего не надо". Отрицание наиболее полное. Поэтому если разрушается что-то, то в одно мгновение разрушается всё. Как в шашках. Однако в Махаяне о разрушении речи не идёт. Ведь существует опыт.
Практика 10: Искушение богами
Спрашивающий: Каким испытаниям подвергают практикующего боги во время практики?
Учитель: Это скорее делают не боги, а люди, живущие на небесах, небожители. Это ваши защитники, следящие за вами и ведущие к мирскому благополучию. Их ещё можно назвать астральными гуру. Если вы стремитесь к уровню благополучия, превышающему мирской, иначе говоря, к Достижению, - то они испытывают зависть и препятствуют практике. Они вызывают в практикующем всякого рода привязанности к этому миру.
Например, если человек связан жаждой любви, появляется любимый человек. Или же люди, жаждущие общественного положения, славы, внезапно начинают подниматься по социальной лестнице. Так мешают небесные существа духовной практике. Или же, наоборот, они делают так, что человека начинают преследовать со стороны общества и создают ему условия, в которых невозможно практиковать.
Поэтому небожители, помогая удивительным образом вплоть до уровня Манипура-чакры, начинают сильно мешать за его пределами. До Окончательного Освобождения примерно три небесных существа заменяют один другого. Поэтому если вы будете верны небесным существам, иначе говоря, тем, кого часто называют защитниками, то ни в коем случае не достигнете Освобождения.
Практика 11: Нижний Астральный мир
Спрашивающий: Если человек случайно попадёт в Нижний Астральный мир и примет его за истинный, то что станет с таким человеком?
Учитель: Часто экстрасенсы говорят, что у их пациентов есть какие-то душевные проблемы или же что их преследуют духи. Происходит это потому, что сам этот человек ( экстрасенс) проникает в Нижний Астральный мир. Это мир, состоящий из таких вещей, как сила воли, отрицательной энергии, привязанность, любовные страдания, ненависть. Поскольку этот человек связан с таким миром, он так и говорит. Вы думаете Будда Сакьямуни говорил о влиянии духов? Поэтому, если человек связывается с Низшим астральным миром, то это конец всему. Эта жизнь заканчивается в злобе и страданиях.
Спрашивающий: Сам человек не отдаёт себе отчёта в своём состоянии?
Учитель: Да, он не отдаёт себе в этом отчета. Ведь он погружён туда. То же в Сверхдолгом Аду, как его порой называют. Сверхдолгий Ад находится в Нижнем Каузальном мире, там существует лишь тьма. Там только страх в кромешном мраке.
Если в этой жизни у человека есть опыт практики в тёмном помещении в течение трёх месяцев или одного года, то страх исчезает. Действительно исчезает. Я настоятельно рекомендую всем вам практику в тёмном помещении. Разве не полезно иметь опыт практики в тёмном помещении по меньшей мере столько, сколько дней длится Бардо - 49 дней? Тем самым вы будете спокойны в такой момент.
Практика 12: изолированное помещение
Спрашивающий: В это изолированное помещение совершенно не проникает свет. Если человек находится там, не сойдёт ли он с ума?
Учитель: Если остаются такие опасения, не следует начинать. Ведь уже для того, чтобы начать, человек должен обладать большими духовными силами. Кроме того, у него должно быть сильное стремление стать Достигшим в течение этой жизни. Однако на сегодняшний день в АУМ шесть побед и четыре поражения. Шесть человек пришли к Достижению, а четверо не выдержали. Настолько тяжела эта практика. Конечно же, те, кто склонен к умопомешательству, не могут приступать к этой практике. Вы же в свою очередь тоже старайтесь и накапливайте Заслуги. Сделайте так, чтобы вы легко смогли практиковать в тёмном помещении.
Обсуждения Вопросы о Карме