Ведическая психология. Межрелигиозные конфликты или причина многообразия религий.
Прабхупада не оперировал понятиями ментального уровня, уровня ума, на котором слово религия относится к определенной исторической вере - индуизму, буддизму, христианству, исламу и т.д.
Любая конкретная религия имеет начало и конец во времени, и ее можно принять или отвергнуть по желанию.
Поэтому Веды учат истине, а не конкретной религии.
Истина должна соответствовать природе человека, которая на санскрите называется – дхармой. А дхармой, сущностной природой каждого живого существа, каждой души является служение Верховной душе. Это наша изначальная и естественная деятельность.
Исходя из концепции дхармы, мы можем прийти и к другому важному выводу: истинная религия не может быть всего лишь добавкой или придатком к нашей повседневной жизни.
Дхарма не допускает разделения религии и повседневной жизни.
В наш век деградации деградирует и религия, которая раньше должна была разрешать конфликты, а сейчас может их даже создавать.
Религия объясняла, что причины проблем находятся в невидимой сфере – карме человека и позволяла увидеть эти взаимосвязи, но сейчас зачастую причины проблем находятся в ней самой.
Поэтому сейчас религия не воспринимается, как полезная, практическая наука, а как опиум для народа.
В место того, чтобы объединять, религия сейчас разделяет людей.
Даже между концессиями мы можем наблюдать разные формы конфликтов, от открытых, до холодных войн. В основном это выражается в насмешливом отношении.
Следовательно – потерялся внутренний смысл религии. Йога – внутренне значение ушла из религии.
(история о хворосте)
Сейчас цель религии не подняться до духовности, а купить продукты за бесплатно.
Не освободи меня от материи, а дай мне ещё больше проблем.
Религия, как концессия.
Индуизм, христианство, мусульманство, иудаизм, буддизми т.д.
Это восприятие на основе – кто лучше, т.е. основано на различии.
На этом уровне человек думает, что у каждого свой Бог.
В этом есть некоторый смысл, так как мы все происходим от разных прародителей – полубогов – Ману. Но это не разные Боги, а его представители, отвечающие за развитие человеческой расы. Эти различия можно легко проследить на примере разных национальностей.
Но это не глубинное понимание Бога, как того, кто породил наше тело.
На этом уровне человек думает, что он долже5н следовать религии той, которой придерживаются его предки. И это неплохо, если нет кровесмешения.
В наше же время отец и мать могут быть разного вероисповедания и ребёнок может выбирать свое философское развитие, причём вынужденно изменяя другому родителю.
Но в конце концов привязанность к конкретному мировосприятию идёт из прошлой жизни. И если человек в прошлом жил в индии, то он будет чувствовать естественно стремление изучать восточную философию.
Это объясняется в БГ, что человеку дается возможность продолжать сое развитие в той же философской системе. Поэтому он может родиться в другой стране, но привлекаться не коренной традицией.
Конфессионалтный уровень – это уровень больших отличий – всё разное – источники, одежды , прически – всё это порождает споры. Это не наше, зачем нам индийские Боги.
И как раз фанатики концессий создают межрелигиозные конфликты. В место того, чтобы прославлять Бога (православные) они ругают других.
Пока наша религия отождествляется с телом – это очень опасная философия.
Но с другой стороны, мы можем захотеть отказаться от конфессии и подойти к голому восприятию знания. В этом тоже может проявиться ошибка, так как человек может лишиться культурной традиции.
Это в своё время привело к возникновению протестанства – форма не нужна, храмы не нужны, Бог в сердце! Это правда, но культура потеряна.
В чем ценность стакана – он может хранить воду – в этом его ценность.
Но если мы говорим, что нам не нужна форма, то попробуйте пить воду без стакана – неудобно!
Поэтому должна быть гармония между истиной и формой подачи истины.
Например к нам приезжает святой. И мы можем его просто слушать, но культура учит нас тому, что надо поклониться. Зачем? Знание перетекает, как вода сверху вниз. Если человек горд, то знание не перетечет.
Знание надо как то практиковать – и для этого и нужна культурная традиция. Истина всегда приводит к форме и этого не надо бояться.
Секрет в этом и заключается, что если человек приходит в культуру через истину, то она его не ограничивает, а помогает реализовать свои духовные потребности.
Но если нас привлекает только форма религии, это принятие фантика без конфетки и приводит к фанатизму.
Детская болезнь – мы лучше – это неизбежная болезнь, но ребёнок должен вырастать и утверждаться в знании. Он должен увидеть, что это та же самая библия, но в другой обложке.
Следовательно – религия, как конфесссия, разделяет и отпугивает людей, потому что ассоциируется с конфликтами.
Религия, как путь к Богу.
Это уже имеет отношение не к телу, а к мотиву. Ради чего человек делает это. Это относится к тонкому телу.
Первый вопрос – кто я? Я христианин.
Второй вопрос – а зачем?
Оказывается, что есть целый ряд религиозных мотивов.
Всего есть 4 мотива: те кто в беде, те кто жаждут богатств, любопытные и искренне ищущие абсолютную истину.
Эти 4 мотива сгруппированы в следующие классы.
1 – ради выгоды – это первые две категории – карма – хочу плодов. Они в этом мире хотят жить хорошо, а мечтают о рае.
2 – любознательные, которые могут переходит в ищущие истину и они делятся на 2 подкатегории:
- те кто хотят освобождения – гьяна. Им уже все в этом мире надоело – отстаньте от меня. Это может называться мокша или нирвана, в зависимости от конфессии. Хотят жить аскетично, но мечтают о растворении.
- те кто принимают Бога как личность и хотят с ними общаться – бхакти. Они хотят в духовный мир и хотят заниматься духовным разнообразием.
На этом уровне человек понимает, что религия разнообразна и каждый занят своим делом со своими желаниями – следовательно – возможна терпимость.
В рамках любой традиции можно найти все эти феномены.
И настоящий духовный прогресс – это прогресс мотивов. И развиваться в мотивах можно в рамках одной религии.
(история о Дхруве махарадже и Нараде Муни – прости меня, я искал стекло, а нашел брильянт –ему стало стыдно за мотивы)
Глупо просить у миллионера копейку. Но мы просим у Бога хлеба.
Но если мотивы не очищаются, то такой человек дескредитирует традицию.
Религия – как природа и потребность души.
Это и есть глубинное понимание религии.
С одной стороны религия – это йога – соединение, а с другой – дхарма – природа души.
Сахар –сладкий, соль –солёная а у дущи тоже есть природа – стремление любить и служить.
Мы можем быть не религиозны, но будем хотеть этого, в крайнем случае будем любить себя и служить себе, но убежать от своей природы не сможем.
Но эти качества приносят счастье, когда душа очищается. Колокольчик звенит, если металл чистый.
В очищенном сознании душа испытывает 100% счастье от общения с богом но в загрязненном – как рука в перчатке.
Услышав слово Бог – человек должен плакать, но мы не испытывает ни каких чувств – наше сердце не просто загрязнено, а заковано в железо.
В загрязненном состоянии желание любить и служит направляется на другой объект и человек создает себе кумира, даже из собаки.
Чистая любовь к Богу назывется Бхакти и приводит к раскрытию духовной природы души и как следствие приводит к духовному единству. На этом уровне конфликт исчерпан.
Но если наша природа направлена на другой объект, который не является совершенным – то мы рано или поздно разочаровываемся. (Не на том женился – не того обожествил, но обожествлять никого и не надо, так как есть сам Бог).
5 видов псевдорелигиозности:
- видхарма – противоположность – сатанизм, Тантра-агхора (съесть испражнение) мясо, рыба, труп, алкоголь - мадира, секс – 5 М. Но можно ли через грязь достичь чистоты?
В место любви к богу – развиваются мистические силы, которые к религии не имеют никакого отношения.
- парадхарама – попытка имитировать не свой уровень. В любой традиции есть своя последовательность постепенного возвышения сознания, но к этому надо прийти естественным образом – 4 уклада жизни. Но ради славы, человек может принимать более высокий стандарт – это лицемерие – и как следствие падение и разочарование последователей.
- абхасадхарма – тень религии – очень похожее на религию – (они говорят тоже самое). Дзен - выродившийся буддизм, дианетика, аум-синрекё и т.п. – это просто похоже. Это дерево не приносящее плодов.
- упадхарама – подготовка к принятию рилигии. Это Буддизм. В религии должно быть 3 категории – Бог, душа и их связь – в буддизме этого нет.
- чхаладхарма – обман. Хочешь заработать много денег – придумай новую религию. Белое братство. Конец света каждый год.
- апасампрадая. Сампрадая - связь с истоками. В угоду моде избавление от важных аспектов философии. (Христианство отказалось от вегетарианства) И так как один элемент отсутствует – конечные продукт уже не такой хороший.
Это проявляетс в словах – ты просто верь, но вера без дела мертва! Должны быть доказательства счастья.
Итак – религия исходит из души, преломляется через мотивы ума и на теле проявляется как конфессия.
То есть есть внешняя форма, внутренняя мотивация и истинная потребность души.
На внешнем уровне никого не надо объединять, так как все объединены на уровне мотивов и истинных потребностей.
Определенная конфессия является переходником для конкретной культурной традиции.
Например мы не можем принять 220 вольт, но через трансформатор мы можем прекрасно работать.
Например – ребёнку сначала говорят, что в капусте нашли, но вырастая, он понимает всё больше и больше.
Поэтому например сначала человеку говорят, что душа – это кровь и для их уровня этого достаточно.
Или Христос сказал – много что хочу сказать, но черствы сердца ваши, поэтому и заповеди очень просты. Цивилизованным людям этого не говорят – не кради, не прелюбодействуй и т.д.
Следовательно – традиция адаптирует истину с уровнем сознания человека. Как классы в школе. Одним достаточно школы, другим института, а третьим и академии мало. И на это нельзя обижаться, так как мы все разные, но можем подобрать для себя свой уровень принятия истины.
Итак – Бог один, но путь к нему многоступенчатый – от мотива к мотиву.
Но если это псевдорелигия – то она может не привести к цели. Все поезда похожи, но не все едут в Москву. Поэтому начинаем изучать истину мы все вместе, но потом начинается специализация по мотивам, как в институте.
В разных конфессиях бхакти сохранилась по разному. И чем больше бхакти в религии, тем больше она способствует достижению конечной цели.
Не важно в какой конфессии вы достигли бхакти и неважно в какой ее не развили.
Заключение.
Сейчас очень многие конфликты имеют эту религиозную окраску.
Но, если бы Иисус Христос, пророк Магомет и Будда пришли сюда, в этот город, мы бы обнаружили, что они принадлежат к разным нациям, говорят на разных языках, представляют свою, не похожую ни на какие другие, традицию, свою культуру. Но если бы они встретились, то мы бы увидели, с какой любовью они относятся друг к другу.
При этом, печальный парадокс, те, кто называют себя их последователями, дерутся и убивают друг друга. И это, конечно же, заставляет нас усомниться, являются ли они настоящими последователями.
Религия подчеркивает: люби своего ближнего. Она никогда не говорит: “Люби ближнего, который исповедует ту же самую религию”.
Иногда рядом с нами живут люди противоположного пола или другой религии. И тем не менее, мы должны любить их, потому что они наши ближние.
Сейчас многие отклоняются от учения основателя их религии. Люди с корыстными интересами проникают в политику, бизнес и образование.
Опасность религии заключается в том, что она воодушевляет людей на какие-то поступки, и если направление выбрано неверное, последствия могут быть очень губительными.
Точно также власть, которой обладают неуравновешенный человек, какой-то руководитель или президент, порой становится причиной больших бед для простых граждан.
И сейчас в этом тесном мире, который так централизован, от лидеров зависит гораздо больше, чем когда бы то ни было в прошлом.
Съезд всех религий.
Впервые за пятьдесят пять лет существования Организации Объединенных Наций в Нью-Йорк съехались духовные лидеры со всего света. "Мы пытались установить мир во всем мире, но потерпели крах, - говорил в свое время генеральный секретарь ООН Хамерскельд. - Пока не произойдет духовного возрождения, этот мир не узнает мира".
Традиционно ООН несет ответственность перед человечеством в определении путей разрешения политических конфликтов, экономических и экологических проблем, однако, впервые к разрешению этих проблем руководство ООН решило привлечь духовных лидеров.
Сам факт, что это событие произошло, может свидетельствовать о двух вещах: либо ситуация в мире действительно обострилась настолько, что лидеры хватаются за соломинку, которой увидели религию, либо нашей цивилизации предстоит пережить духовный ренессанс мирового масштаба. Впрочем, одно другому не мешает.
Организаторы конференции вынесли на обсуждение четыре основных темы. Роль религии:
- в преодолении политических конфликтов;
- в примирении народов и наций, прощении прошлых обид;
- в преодолении бедности;
- в преодолении экологического кризиса.
На конференции собрались представители различных духовных традиций: православные христиане, католики, мусульмане, буддисты, иудеи, зороастрийцы и другие.
В составе делегации Международного Общества Сознания Кришны был Вайдьянатх прабху. Он делится с нами своими впечатлениями:
Я бы сказал так: разные религии в разной степени готовы к диалогу. И на то есть достаточно глубокие причины, коренящиеся, в том числе и в теологических посылках различных религий. Это было достаточно ясно слышно по тону выступлений.
Были выступления, хотя их было не очень много, но, тем не менее, они были, пронизанные духом собственной исключительности. Понятно, что такой подход не способствуют тенденции сближения, диалога, примирения.
Однако, были и другие, в которых звучал призыв понять, что все мы члены одной большой семьи, и у всех нас один Бог.
В первый день саммита один японский журналист спросил меня: "Что можно ожидать от этой встречи?", и я ответил: "Можно ожидать, что, разъехавшись, представители разных религий поймут лучше, что они возвращаются к одному и тому же Богу".
В зависимости от теологии, разные религии в разной степени готовы к сотрудничеству. Я думаю, что урок, который вынесли представители всех религий, в том, что религий очень много и все они очень разные.
На этом саммите можно было увидеть даже представителей индейских племен, которые выходили на сцену со своими перьями.
Делегация индуизма (более ста человек), была, пожалуй, самой представительной, поскольку везде можно было увидеть шафрановые одеяния индийских садху и свами. Они были также в числе основных выступающих на конференции.
Среди выступлений представителей индийской делегации больше всего запомнилось два: одно - Дада Васвани, который произнес яркую трогательную речь о том, что, прежде всего, необходимо прекратить убийство животных. "ООН подписала хартию прав человека, - сказал Дада Васвани, - но теперь пора подписать хартию обязанностей человека и прав животных". Он глава одной из религиозных организаций в Пунье, очень известный человек, удивительный оратор.
Вторая речь принадлежала Даянанде Сарасвати. Это - санньяси, представляющий ветви адвайта-веданты. Он как раз говорил по теме, которая была вынесена организаторами конференции в заголовок: необходимость простить друг друга, забыть прошлые обиды, чтобы установить мир.
Его речь была построена таким образом: он сказал: "Кто я такой, чтобы прощать? Меня самого надо простить. Я сам молю о прощении.”
Шла речь и о войне.
Попадая в опасность, люди, как правило, забывают, что их разделяет, и вспоминают о том, что их объединяет. Различия выступают на первый план только тогда, когда люди начинают что-то делить. Чтобы поделить что-то нужно руководствоваться определенными принципами. В частности: "свой" - "чужой".
По-настоящему религиозный человек не делит людей на "своих" и "чужих". Он старается видеть всех единой семьей. Люди верующие очень хорошо это понимают, они понимают, что религия нужна для того, чтобы сердце человека очистилось.
Ссоры, конфликты, неприятности возникают тогда, когда религию пытаются использовать в политических целях. Сама по себе религия призывает людей к объединению, к тому, чтобы обнаружить общее единое духовное начало.
Духовная природа едина, но, к сожалению, иногда религиозная принадлежность, когда она переносится на тело, становится одним из признаков, по которым людей разделяют.
Как я уже упомянул этого лидера краснокожих индейцев, который потрясающе говорил. Он не говорил о религии как таковой, но его речь была очень поэтичной. Он говорил о том, что сотни и тысячи лет наши предки жили в мире с природой, в гармонии с миром, а мы за несколько десятилетий разрушили этот мир и при этом в невежестве своем не понимаем, что натворили.
И он привел такой пример: льды на северном полюсе, которые не таяли веками начали таять, на северном полюсе появилось озеро, на северном поясе появился ручей… Реки становятся полноводнее. И когда он сказал это, меня охватила дрожь. В этот момент, когда мы с вами здесь сидим и говорим, льды тают!"
Но на этом саммите, как это не странно, пожалуй, самое яркое впечатление на меня произвели раввины. Они выступали удивительно емко, удивительно образно, удивительно остроумно. С огромной долей здравого смысла…
Один выступающих, главный раввин Израиля, интересно интерпретировал библейский эпизод о сне, который увидел пророк Исайя. В этом сне пророк Исайя видит картину не то прошлого, не то будущего, картину идиллии, когда тигр спит в обнимку с ягненком, змеи ласково обвивают ноги ребенка и нет вражды.
В действительности, ничего удивительного в этой картине нет. Если подумать, то такая ситуация уже была в мире. И была она не так уж давно, всего лишь во время всемирного потопа, когда все эти твари собрались на ковчеге Ноя. Они осознавали, что находятся на одном ковчеге и потому жили в мире, понимая, что если нарушат этот мир, то все окажутся в бушующих водах вселенского потопа".
Первый день саммита был днем молитв. Каждый по очереди выходил на сцену и обращался к Богу со своей молитвой, на своем языке.
Все религии не зависимо от своей теологии, от происхождения признают одно - то, что Бога можно позвать. Ему можно крикнуть, и так обратить на себя Его внимание с помощью голоса. Все, кем бы мы ни были буддистами или мусульманами, индейцами или африканцами, издаем какие-то звуки.
Можно вспомнить о первой строке Евангелия от Иоанна: "В начале было слово, и слово было у Бога, и слово было Богом". Это говорит о неотъемлемости имени Бога от самого Бога - Бога слова, Бога звука, Бога личности. И, в конце концов, каждая религия это поиск того самого звука, который услышит Бог, той самой вибрации, которая могла бы проникнуть в сердце человека, разбудить это сердце и заставить это сердце обратиться к Богу.
Так почему же происходят конфликты?
Почему одни люди не любят других людей? Ответ на это только один. Потому что они не любят Бога.
В основе всех конфликтов лежат какие-то оскорбления в адрес того или иного верующего или развивающегося человека.
Оскорбления - это следствие нашей гордыни (которaя очень ловко может рядиться в "духовные" одеяния), а гордыня приходит к человеку только потому, что он не любит Бога.
Мадхьяма-адхикари должен уметь с уважением относиться ко всем верующим, но в то же время хранить верность своему гуру и его наставлениям.
Однако начинающие верующие почему-то считают, что им, для того чтобы они могли сохранить верность наставлениям своего духовного учителя, нужно обязательно оскорбить других верующих, чье мнение может несколько расходиться с мнением их гуру.
А так как в любой проповеднической миссии всегда будут преобладать начинающие преданные, конфликты практически неизбежны.
Гордыня в данном случае проявляется в том, что человек считает только своего гуру великим вайшнавом, и искренне не может понять, почему другие получают посвящение у кого-то еще.
Иначе говоря, у вайшнавов, так же как и у последователей всех других религий, конфликты возникают только из-за навязчивого желания всех обратить в свою веру и ослепления собственной "правотой".
Между религиями есть определенные философские разногласия но, к сожалению, люди, чья вера не слишком крепка, пытаются укрепить ее и самоутвердиться, опровергая других и делая из мухи слона.
Прабхупада не оперировал понятиями ментального уровня, уровня ума, на котором слово религия относится к определенной исторической вере - индуизму, буддизму, христианству, исламу и т.д.
Любая конкретная религия имеет начало и конец во времени, и ее можно принять или отвергнуть по желанию.
Поэтому Веды учат истине, а не конкретной религии.
Истина должна соответствовать природе человека, которая на санскрите называется – дхармой. А дхармой, сущностной природой каждого живого существа, каждой души является служение Верховной душе. Это наша изначальная и естественная деятельность.
Исходя из концепции дхармы, мы можем прийти и к другому важному выводу: истинная религия не может быть всего лишь добавкой или придатком к нашей повседневной жизни.
Дхарма не допускает разделения религии и повседневной жизни.
В наш век деградации деградирует и религия, которая раньше должна была разрешать конфликты, а сейчас может их даже создавать.
Религия объясняла, что причины проблем находятся в невидимой сфере – карме человека и позволяла увидеть эти взаимосвязи, но сейчас зачастую причины проблем находятся в ней самой.
Поэтому сейчас религия не воспринимается, как полезная, практическая наука, а как опиум для народа.
В место того, чтобы объединять, религия сейчас разделяет людей.
Даже между концессиями мы можем наблюдать разные формы конфликтов, от открытых, до холодных войн. В основном это выражается в насмешливом отношении.
Следовательно – потерялся внутренний смысл религии. Йога – внутренне значение ушла из религии.
(история о хворосте)
Сейчас цель религии не подняться до духовности, а купить продукты за бесплатно.
Не освободи меня от материи, а дай мне ещё больше проблем.
Религия, как концессия.
Индуизм, христианство, мусульманство, иудаизм, буддизми т.д.
Это восприятие на основе – кто лучше, т.е. основано на различии.
На этом уровне человек думает, что у каждого свой Бог.
В этом есть некоторый смысл, так как мы все происходим от разных прародителей – полубогов – Ману. Но это не разные Боги, а его представители, отвечающие за развитие человеческой расы. Эти различия можно легко проследить на примере разных национальностей.
Но это не глубинное понимание Бога, как того, кто породил наше тело.
На этом уровне человек думает, что он долже5н следовать религии той, которой придерживаются его предки. И это неплохо, если нет кровесмешения.
В наше же время отец и мать могут быть разного вероисповедания и ребёнок может выбирать свое философское развитие, причём вынужденно изменяя другому родителю.
Но в конце концов привязанность к конкретному мировосприятию идёт из прошлой жизни. И если человек в прошлом жил в индии, то он будет чувствовать естественно стремление изучать восточную философию.
Это объясняется в БГ, что человеку дается возможность продолжать сое развитие в той же философской системе. Поэтому он может родиться в другой стране, но привлекаться не коренной традицией.
Конфессионалтный уровень – это уровень больших отличий – всё разное – источники, одежды , прически – всё это порождает споры. Это не наше, зачем нам индийские Боги.
И как раз фанатики концессий создают межрелигиозные конфликты. В место того, чтобы прославлять Бога (православные) они ругают других.
Пока наша религия отождествляется с телом – это очень опасная философия.
Но с другой стороны, мы можем захотеть отказаться от конфессии и подойти к голому восприятию знания. В этом тоже может проявиться ошибка, так как человек может лишиться культурной традиции.
Это в своё время привело к возникновению протестанства – форма не нужна, храмы не нужны, Бог в сердце! Это правда, но культура потеряна.
В чем ценность стакана – он может хранить воду – в этом его ценность.
Но если мы говорим, что нам не нужна форма, то попробуйте пить воду без стакана – неудобно!
Поэтому должна быть гармония между истиной и формой подачи истины.
Например к нам приезжает святой. И мы можем его просто слушать, но культура учит нас тому, что надо поклониться. Зачем? Знание перетекает, как вода сверху вниз. Если человек горд, то знание не перетечет.
Знание надо как то практиковать – и для этого и нужна культурная традиция. Истина всегда приводит к форме и этого не надо бояться.
Секрет в этом и заключается, что если человек приходит в культуру через истину, то она его не ограничивает, а помогает реализовать свои духовные потребности.
Но если нас привлекает только форма религии, это принятие фантика без конфетки и приводит к фанатизму.
Детская болезнь – мы лучше – это неизбежная болезнь, но ребёнок должен вырастать и утверждаться в знании. Он должен увидеть, что это та же самая библия, но в другой обложке.
Следовательно – религия, как конфесссия, разделяет и отпугивает людей, потому что ассоциируется с конфликтами.
Религия, как путь к Богу.
Это уже имеет отношение не к телу, а к мотиву. Ради чего человек делает это. Это относится к тонкому телу.
Первый вопрос – кто я? Я христианин.
Второй вопрос – а зачем?
Оказывается, что есть целый ряд религиозных мотивов.
Всего есть 4 мотива: те кто в беде, те кто жаждут богатств, любопытные и искренне ищущие абсолютную истину.
Эти 4 мотива сгруппированы в следующие классы.
1 – ради выгоды – это первые две категории – карма – хочу плодов. Они в этом мире хотят жить хорошо, а мечтают о рае.
2 – любознательные, которые могут переходит в ищущие истину и они делятся на 2 подкатегории:
- те кто хотят освобождения – гьяна. Им уже все в этом мире надоело – отстаньте от меня. Это может называться мокша или нирвана, в зависимости от конфессии. Хотят жить аскетично, но мечтают о растворении.
- те кто принимают Бога как личность и хотят с ними общаться – бхакти. Они хотят в духовный мир и хотят заниматься духовным разнообразием.
На этом уровне человек понимает, что религия разнообразна и каждый занят своим делом со своими желаниями – следовательно – возможна терпимость.
В рамках любой традиции можно найти все эти феномены.
И настоящий духовный прогресс – это прогресс мотивов. И развиваться в мотивах можно в рамках одной религии.
(история о Дхруве махарадже и Нараде Муни – прости меня, я искал стекло, а нашел брильянт –ему стало стыдно за мотивы)
Глупо просить у миллионера копейку. Но мы просим у Бога хлеба.
Но если мотивы не очищаются, то такой человек дескредитирует традицию.
Религия – как природа и потребность души.
Это и есть глубинное понимание религии.
С одной стороны религия – это йога – соединение, а с другой – дхарма – природа души.
Сахар –сладкий, соль –солёная а у дущи тоже есть природа – стремление любить и служить.
Мы можем быть не религиозны, но будем хотеть этого, в крайнем случае будем любить себя и служить себе, но убежать от своей природы не сможем.
Но эти качества приносят счастье, когда душа очищается. Колокольчик звенит, если металл чистый.
В очищенном сознании душа испытывает 100% счастье от общения с богом но в загрязненном – как рука в перчатке.
Услышав слово Бог – человек должен плакать, но мы не испытывает ни каких чувств – наше сердце не просто загрязнено, а заковано в железо.
В загрязненном состоянии желание любить и служит направляется на другой объект и человек создает себе кумира, даже из собаки.
Чистая любовь к Богу назывется Бхакти и приводит к раскрытию духовной природы души и как следствие приводит к духовному единству. На этом уровне конфликт исчерпан.
Но если наша природа направлена на другой объект, который не является совершенным – то мы рано или поздно разочаровываемся. (Не на том женился – не того обожествил, но обожествлять никого и не надо, так как есть сам Бог).
5 видов псевдорелигиозности:
- видхарма – противоположность – сатанизм, Тантра-агхора (съесть испражнение) мясо, рыба, труп, алкоголь - мадира, секс – 5 М. Но можно ли через грязь достичь чистоты?
В место любви к богу – развиваются мистические силы, которые к религии не имеют никакого отношения.
- парадхарама – попытка имитировать не свой уровень. В любой традиции есть своя последовательность постепенного возвышения сознания, но к этому надо прийти естественным образом – 4 уклада жизни. Но ради славы, человек может принимать более высокий стандарт – это лицемерие – и как следствие падение и разочарование последователей.
- абхасадхарма – тень религии – очень похожее на религию – (они говорят тоже самое). Дзен - выродившийся буддизм, дианетика, аум-синрекё и т.п. – это просто похоже. Это дерево не приносящее плодов.
- упадхарама – подготовка к принятию рилигии. Это Буддизм. В религии должно быть 3 категории – Бог, душа и их связь – в буддизме этого нет.
- чхаладхарма – обман. Хочешь заработать много денег – придумай новую религию. Белое братство. Конец света каждый год.
- апасампрадая. Сампрадая - связь с истоками. В угоду моде избавление от важных аспектов философии. (Христианство отказалось от вегетарианства) И так как один элемент отсутствует – конечные продукт уже не такой хороший.
Это проявляетс в словах – ты просто верь, но вера без дела мертва! Должны быть доказательства счастья.
Итак – религия исходит из души, преломляется через мотивы ума и на теле проявляется как конфессия.
То есть есть внешняя форма, внутренняя мотивация и истинная потребность души.
На внешнем уровне никого не надо объединять, так как все объединены на уровне мотивов и истинных потребностей.
Определенная конфессия является переходником для конкретной культурной традиции.
Например мы не можем принять 220 вольт, но через трансформатор мы можем прекрасно работать.
Например – ребёнку сначала говорят, что в капусте нашли, но вырастая, он понимает всё больше и больше.
Поэтому например сначала человеку говорят, что душа – это кровь и для их уровня этого достаточно.
Или Христос сказал – много что хочу сказать, но черствы сердца ваши, поэтому и заповеди очень просты. Цивилизованным людям этого не говорят – не кради, не прелюбодействуй и т.д.
Следовательно – традиция адаптирует истину с уровнем сознания человека. Как классы в школе. Одним достаточно школы, другим института, а третьим и академии мало. И на это нельзя обижаться, так как мы все разные, но можем подобрать для себя свой уровень принятия истины.
Итак – Бог один, но путь к нему многоступенчатый – от мотива к мотиву.
Но если это псевдорелигия – то она может не привести к цели. Все поезда похожи, но не все едут в Москву. Поэтому начинаем изучать истину мы все вместе, но потом начинается специализация по мотивам, как в институте.
В разных конфессиях бхакти сохранилась по разному. И чем больше бхакти в религии, тем больше она способствует достижению конечной цели.
Не важно в какой конфессии вы достигли бхакти и неважно в какой ее не развили.
Заключение.
Сейчас очень многие конфликты имеют эту религиозную окраску.
Но, если бы Иисус Христос, пророк Магомет и Будда пришли сюда, в этот город, мы бы обнаружили, что они принадлежат к разным нациям, говорят на разных языках, представляют свою, не похожую ни на какие другие, традицию, свою культуру. Но если бы они встретились, то мы бы увидели, с какой любовью они относятся друг к другу.
При этом, печальный парадокс, те, кто называют себя их последователями, дерутся и убивают друг друга. И это, конечно же, заставляет нас усомниться, являются ли они настоящими последователями.
Религия подчеркивает: люби своего ближнего. Она никогда не говорит: “Люби ближнего, который исповедует ту же самую религию”.
Иногда рядом с нами живут люди противоположного пола или другой религии. И тем не менее, мы должны любить их, потому что они наши ближние.
Сейчас многие отклоняются от учения основателя их религии. Люди с корыстными интересами проникают в политику, бизнес и образование.
Опасность религии заключается в том, что она воодушевляет людей на какие-то поступки, и если направление выбрано неверное, последствия могут быть очень губительными.
Точно также власть, которой обладают неуравновешенный человек, какой-то руководитель или президент, порой становится причиной больших бед для простых граждан.
И сейчас в этом тесном мире, который так централизован, от лидеров зависит гораздо больше, чем когда бы то ни было в прошлом.
Съезд всех религий.
Впервые за пятьдесят пять лет существования Организации Объединенных Наций в Нью-Йорк съехались духовные лидеры со всего света. "Мы пытались установить мир во всем мире, но потерпели крах, - говорил в свое время генеральный секретарь ООН Хамерскельд. - Пока не произойдет духовного возрождения, этот мир не узнает мира".
Традиционно ООН несет ответственность перед человечеством в определении путей разрешения политических конфликтов, экономических и экологических проблем, однако, впервые к разрешению этих проблем руководство ООН решило привлечь духовных лидеров.
Сам факт, что это событие произошло, может свидетельствовать о двух вещах: либо ситуация в мире действительно обострилась настолько, что лидеры хватаются за соломинку, которой увидели религию, либо нашей цивилизации предстоит пережить духовный ренессанс мирового масштаба. Впрочем, одно другому не мешает.
Организаторы конференции вынесли на обсуждение четыре основных темы. Роль религии:
- в преодолении политических конфликтов;
- в примирении народов и наций, прощении прошлых обид;
- в преодолении бедности;
- в преодолении экологического кризиса.
На конференции собрались представители различных духовных традиций: православные христиане, католики, мусульмане, буддисты, иудеи, зороастрийцы и другие.
В составе делегации Международного Общества Сознания Кришны был Вайдьянатх прабху. Он делится с нами своими впечатлениями:
Я бы сказал так: разные религии в разной степени готовы к диалогу. И на то есть достаточно глубокие причины, коренящиеся, в том числе и в теологических посылках различных религий. Это было достаточно ясно слышно по тону выступлений.
Были выступления, хотя их было не очень много, но, тем не менее, они были, пронизанные духом собственной исключительности. Понятно, что такой подход не способствуют тенденции сближения, диалога, примирения.
Однако, были и другие, в которых звучал призыв понять, что все мы члены одной большой семьи, и у всех нас один Бог.
В первый день саммита один японский журналист спросил меня: "Что можно ожидать от этой встречи?", и я ответил: "Можно ожидать, что, разъехавшись, представители разных религий поймут лучше, что они возвращаются к одному и тому же Богу".
В зависимости от теологии, разные религии в разной степени готовы к сотрудничеству. Я думаю, что урок, который вынесли представители всех религий, в том, что религий очень много и все они очень разные.
На этом саммите можно было увидеть даже представителей индейских племен, которые выходили на сцену со своими перьями.
Делегация индуизма (более ста человек), была, пожалуй, самой представительной, поскольку везде можно было увидеть шафрановые одеяния индийских садху и свами. Они были также в числе основных выступающих на конференции.
Среди выступлений представителей индийской делегации больше всего запомнилось два: одно - Дада Васвани, который произнес яркую трогательную речь о том, что, прежде всего, необходимо прекратить убийство животных. "ООН подписала хартию прав человека, - сказал Дада Васвани, - но теперь пора подписать хартию обязанностей человека и прав животных". Он глава одной из религиозных организаций в Пунье, очень известный человек, удивительный оратор.
Вторая речь принадлежала Даянанде Сарасвати. Это - санньяси, представляющий ветви адвайта-веданты. Он как раз говорил по теме, которая была вынесена организаторами конференции в заголовок: необходимость простить друг друга, забыть прошлые обиды, чтобы установить мир.
Его речь была построена таким образом: он сказал: "Кто я такой, чтобы прощать? Меня самого надо простить. Я сам молю о прощении.”
Шла речь и о войне.
Попадая в опасность, люди, как правило, забывают, что их разделяет, и вспоминают о том, что их объединяет. Различия выступают на первый план только тогда, когда люди начинают что-то делить. Чтобы поделить что-то нужно руководствоваться определенными принципами. В частности: "свой" - "чужой".
По-настоящему религиозный человек не делит людей на "своих" и "чужих". Он старается видеть всех единой семьей. Люди верующие очень хорошо это понимают, они понимают, что религия нужна для того, чтобы сердце человека очистилось.
Ссоры, конфликты, неприятности возникают тогда, когда религию пытаются использовать в политических целях. Сама по себе религия призывает людей к объединению, к тому, чтобы обнаружить общее единое духовное начало.
Духовная природа едина, но, к сожалению, иногда религиозная принадлежность, когда она переносится на тело, становится одним из признаков, по которым людей разделяют.
Как я уже упомянул этого лидера краснокожих индейцев, который потрясающе говорил. Он не говорил о религии как таковой, но его речь была очень поэтичной. Он говорил о том, что сотни и тысячи лет наши предки жили в мире с природой, в гармонии с миром, а мы за несколько десятилетий разрушили этот мир и при этом в невежестве своем не понимаем, что натворили.
И он привел такой пример: льды на северном полюсе, которые не таяли веками начали таять, на северном полюсе появилось озеро, на северном поясе появился ручей… Реки становятся полноводнее. И когда он сказал это, меня охватила дрожь. В этот момент, когда мы с вами здесь сидим и говорим, льды тают!"
Но на этом саммите, как это не странно, пожалуй, самое яркое впечатление на меня произвели раввины. Они выступали удивительно емко, удивительно образно, удивительно остроумно. С огромной долей здравого смысла…
Один выступающих, главный раввин Израиля, интересно интерпретировал библейский эпизод о сне, который увидел пророк Исайя. В этом сне пророк Исайя видит картину не то прошлого, не то будущего, картину идиллии, когда тигр спит в обнимку с ягненком, змеи ласково обвивают ноги ребенка и нет вражды.
В действительности, ничего удивительного в этой картине нет. Если подумать, то такая ситуация уже была в мире. И была она не так уж давно, всего лишь во время всемирного потопа, когда все эти твари собрались на ковчеге Ноя. Они осознавали, что находятся на одном ковчеге и потому жили в мире, понимая, что если нарушат этот мир, то все окажутся в бушующих водах вселенского потопа".
Первый день саммита был днем молитв. Каждый по очереди выходил на сцену и обращался к Богу со своей молитвой, на своем языке.
Все религии не зависимо от своей теологии, от происхождения признают одно - то, что Бога можно позвать. Ему можно крикнуть, и так обратить на себя Его внимание с помощью голоса. Все, кем бы мы ни были буддистами или мусульманами, индейцами или африканцами, издаем какие-то звуки.
Можно вспомнить о первой строке Евангелия от Иоанна: "В начале было слово, и слово было у Бога, и слово было Богом". Это говорит о неотъемлемости имени Бога от самого Бога - Бога слова, Бога звука, Бога личности. И, в конце концов, каждая религия это поиск того самого звука, который услышит Бог, той самой вибрации, которая могла бы проникнуть в сердце человека, разбудить это сердце и заставить это сердце обратиться к Богу.
Так почему же происходят конфликты?
Почему одни люди не любят других людей? Ответ на это только один. Потому что они не любят Бога.
В основе всех конфликтов лежат какие-то оскорбления в адрес того или иного верующего или развивающегося человека.
Оскорбления - это следствие нашей гордыни (которaя очень ловко может рядиться в "духовные" одеяния), а гордыня приходит к человеку только потому, что он не любит Бога.
Мадхьяма-адхикари должен уметь с уважением относиться ко всем верующим, но в то же время хранить верность своему гуру и его наставлениям.
Однако начинающие верующие почему-то считают, что им, для того чтобы они могли сохранить верность наставлениям своего духовного учителя, нужно обязательно оскорбить других верующих, чье мнение может несколько расходиться с мнением их гуру.
А так как в любой проповеднической миссии всегда будут преобладать начинающие преданные, конфликты практически неизбежны.
Гордыня в данном случае проявляется в том, что человек считает только своего гуру великим вайшнавом, и искренне не может понять, почему другие получают посвящение у кого-то еще.
Иначе говоря, у вайшнавов, так же как и у последователей всех других религий, конфликты возникают только из-за навязчивого желания всех обратить в свою веру и ослепления собственной "правотой".
Между религиями есть определенные философские разногласия но, к сожалению, люди, чья вера не слишком крепка, пытаются укрепить ее и самоутвердиться, опровергая других и делая из мухи слона.
Обсуждения Межрелигиозные конфликты