Царица Савская в Библии и легендах, ч.1

В главе 10 Третьей Книги Царств, среди описаний мудрости и богатства царя Соломона, говорится о его встрече с царицей Савской (царицей Шебы). Этот эпизод кажется мне ключевым для понимания развития духовности Ветхого Завета и его конфронтации с языческим миром. Эта тема получила свое развитие и продолжение во множестве прекрасных и глубоких легенд, и это случилось неспроста. Мне хотелось бы привести несколько цитат из этого богатого материала, чтобы подчеркнуть мотивы, которые, на мой взгляд, очень интересны с точки зрения психологии.

Сначала давайте обратимся к тексту Ветхого Завета (Третья Книга Царств 10:1-10, 13), который является отправной точкой и ядром всех легенд, касающихся этой темы. Вот этот отрывок47:

И царица Шебы услышала, что Соломон славен именем Господа, и прибыла, чтобы испытать его загадками. И прибыла она в Иерусалим , с тяжело нагруженным караваном, с верблюдами, везущими благовония и очень много золота, и драгоценные камни, и прибыла она к Соломону и говорила с ним обо всем, что было на сердце ее. И ответил ей Соломон на все вопросы, не было ничего сокрытого от царя, не было ничего, что он не смог сказать ей. И увидела царица Шебы всю мудрость Соломона и дом, который он построил, и еду на столе его, и сиденья рабов его, и положение министров его и одежды их, и виночерпиев его, и то, как восходил он в дом Господень, и не осталось у нее больше сил. И сказала она царю: "Истинными оказались те слова, которые слышала я в своей стране, о словах твоих и о твоей мудрости. Счастливы люди твои, счастливы рабы твои, которые всегда стоят перед тобой, слушая мудрость твою. Да будет благословен Господь, Бог твой, который из-за любви к тебе даровал тебе трон Израиля, потому что любит Господь Израиль на веки вечные, и поставил он тебя царем, чтобы ты вершил суд и справедливость". И дала она царю сто двадцать талантов золота и очень много благовоний и драгоценных камней: больше никогда не прибывало столько благовоний, сколько царица Шебы дала царю Соломону. И царь Соломон дал царице Шебы все, что она пожелала, помимо того, что дал ей из руки царя Соломона, и повернулась она и пошла в страну свою, она и слуги ее.

47Цитаты из Библии в данном эссе взяты из Авторизованной Версии (Короля Джеймса), если не будет указан конкретно другой источник.

Прежде чем углубиться в этот текст, я хотела бы кратко рассмотреть вопрос об исторической личности царицы Савской. Несмотря на все старания отыскать историческую нить, убедительных доказательств пока найти не удалось. В большинстве строф Ветхого Завета, где упоминается страна Шеба, говорится о ее прославленных богатствах - благовониях, специях, золоте и драгоценных камнях, — откуда можно сделать вывод, что эта страна находится в Южной Аравии. Все, связанное с этой царицей, свидетельствует о том, что ее страна, Шеба, находилась в Южной Аравии, примерно в нынешнем Йемене, со столицей Мариб. Однако нет никаких доказательств тому, что Южной Аравией когда-либо правили царицы. Список арабских правителей включает и цариц, но только в Хедъязе, на севере, а не на юге. Пока что у нас не только нет никаких исторических данных о царицах Южной Аравии, но мы даже не знаем, были ли в Шебе цари до 800 года до нашей эры (это 150-200 лет после правления Соломона).

Американская археологическая экспедиция под руководством Венделла Филлипса приехала в 1952 году в Мариб, но йеменские власти воспрепятствовали проведению полных исследований. В книге, вышедшей в Лондоне в 1955 году, Филлипс рассказывает о невероятных приключениях этой экспедиции. Он считает, что "нет причин сомневаться в реальности царицы". Однако он считает, что археологи еще найдут доказательства. Он пишет:

Когда-нибудь археологические исследования подтвердят ее существование и поведают нам о ней больше, точно так же, как в последние годы были найдены доказательства реальности других библейских историй того же периода: например, во время раскопок в Меггидо была найдена городская колесница Соломона, а в Тель ель-Кехлейфе недавно были обнаружены его медные рудники, и найдены доказательства средиземноморской экспансии финикийцев48.

Филлипс считает само собой разумеющимся, что царица Савская жила в Марибе. Однако вместе с тем он признает, что "пока что в этой части света не находили ничего, оставшегося от ее времени, то есть примерно от 950 года до нашей эры"49, и что "в действительности, все, что мы знаем о царице Савской, находится в Библии"50.

Возможно, в будущем, при раскопках будут обнаружены доказательства исторического существования царицы Савской. Но Филлипс упускает из виду чрезвычайно важный факт: единственный на сегодня источник сведений о царице Савской - библейский эпизод из Третьей Книги Царств, глава 10 — является частью легенд о царе Соломоне, доказательством его мудрости и богатства51. Кроме того, очевидно, что если бы в десятой главе Третьей Книги Царств оказалось бы точное описание исторического события, было бы упомянуто и имя царицы.

48"Qataban and Sheba" in Exploring Ancient Kingdoms on the Biblical Spice Routes of Arabia, p. 109.

49Ibid, 107.

solbid, 108.

51Cp. I. Benzinger, Commentary to the Book of Kings. Он подчеркивает легендарный характер этой истории и считает, что она является дополнением к истории, рассказанной в Первой Книге Царств 3:16, "Суду Соломона", также иллюстрирующему мудрость Соломона. Однако, мне кажется, что история о встрече царя Соломона с царицей Савской гораздо глубже.

С каким пылом, несмотря на очевидные факты, Филлипс настаивает на том, что царица действительно существовала! Здесь нельзя не почувствовать очарование анимы.

Анима, живущий в мужчине женский образ, происходит из древности и проецируется на все, что сохранилось с древнейших времен. В связи с этим можно вспомнить книгу Райдера Хаггарда "Она" (1887), в которой главный герой в поисках души попадает в глубокую древность. И если объект исследования — загадочная царица Савская, наделенная всеми качествами анимы (что я постараюсь доказать), то это далеко не самый худший объект, на который может быть спроецирована анима молодого американца! Чтобы вы не сочли это только моими фантазиями, я процитирую последние строки из книги Венделла Филлипса. Описав неудачное окончание своей археологической экспедиции, он добавляет:

Мы можем только мечтать о том, какой нам оказали прием, если бы мы приехали в столицу Шебы во время правления самой прославленной Арабской царицы. Ведь она тоже была в душе исследовательницей*2.

В то же время в утверждении Филлипса скрыта глубокая интуиция: ведь, если иметь в виду внутренний поиск, то на основе библейских сказаний и легенд действительно можно утверждать, что она "в душе была исследовательницей".

Могущественная царица очаровала и другого ученого, а именно — сэра Эрнеста А. Уоллиса Баджа, одного из основных авторитетов в области истории Эфиопии. Вот что пишет он:

Что же касается "царицы Савской", весьма вероятно, что некая смелая "царица Юга" добралась до Иерусалима и беседовала с Соломоном".

Бадж, который на протяжении всей книги прекрасно осознавал исторические проблемы и связи, пишет про Кебра Нагаст, эфиопскую "Книгу славы царей", где говорится, что царь Соломон основал эфиопскую династию, женившись на царице Савской:

Многие выдающиеся ученые считали эту историю верной и я думаю, что, в общем и целом, они были правы; по сей день все слои населения Абиссинии верят в эту историю и считают, что Соломон действительно был первым царем их страны^.

Все это демонстрирует мощь архетипического образа, который, оставаясь неосознанным, проецируется на внешнюю историческую реальность.

В вышеупомянутой книге Кебра Нагаст есть подробнейший рассказ о царице Савской. Но форма, в которой он до нас дошел, считается поздней, то есть он был написан не раньше тринадцатого века нашей эры. Эта версия легенды о царице Савской пропитана арабским христианством, и свидетельством тому является, например, тот факт, что Ме-нелек — это искаженное имя Ибн-эль-Хаким (бнель-хаким), что значит "Сын Мудрого"55. На это же указывают и христианские элементы в Кебра Нагаст: например, автор цитирует святого Павла, а по поводу многоженства Соломона говорит о разнице законов Ветхого и Нового Завета и утверждает, что христиане не смогли бы поддерживать моногамию, если бы не вкушали плоть и кровь Христову56.

52Exploring Ancient Kingdoms, p. 307.

53A History of Ethiopia, vol. 1, p. X.

54Ibid., p. 193.

55См.: J. Deramey, "La Reine de Saba", p. 310.

56Ibid., p. 308.

Здесь можно упомянуть и другой забавный и наивный анахронизм. Царица Шебы была гостьей Соломона уже шесть месяцев, и он ежедневно встречал ее на прогулке, когда выходил из своего дворца, а она -из своего, и беседовал с ней, и вот однажды Соломон подумал:

Такая прекрасная принцесса приехала ко мне с края земли. Кто знает, может быть Бог уготовил мне потомство от нее, как о том написано в Книге Царей?"

Дерамей пишет про этот эпизод:

Il est vraiment dommmage, que I'auteur n'ait pas citu le passage en question! (Какой позор, что автор не процитировал строки, о которых идет речь!)57

57 Ibid.

Кроме того, имя царицы Савской в Кебра Нагасте, Македа, скорее всего, взято из Нового Завета. Оно означает "Огненная" и, возможно, является переводом выражения "царица Юга" в Евангелии от Матфея 12:42. В тридцать третьей главе Кебра Нагаста царица Савская отождествляется с царицей Кандас, упоминаемой в Новом Завете в качестве "Царицы эфиопов" (Деяния апостолов 8:27).

Все эти очевидные доказательства позднего происхождения эфиопской легенды из Кебра Нагаста, скорее всего, говорят о том, что молодая династия хотела укорениться в далеком прошлом (тут можно вспомнить, например, список вавилонских царей, восходящий к богам). Однако это вовсе не означает, что эта легенда в самой Эфиопии могла быть гораздо старше и даже основанной на реальных исторических событиях. Интересно отметить, что Liber Ахитае59 (Аксум — это город, в котором, согласно эфиопской традиции, проживала Македа) изо всех сил старается объяснить, откуда взялось имя "царица Савская"; то есть предпринимаются попытки найти корни этого имени в эфиопской традиции. Согласно этому тексту, заняв трон, Македа построила новый город на территории Ашебы. Поэтому Библия называет ее "царицей Шебы", а также "царицей Азеба" (то есть юга)60.

58Ibid.

59См.: Conti Rossini, ed., with French translations, in Corpus Scriptorum

Orientalium; Budge, History of Ethiopia, p. 221.

60Ibid.

Другой вариант разрешения этой проблемы таков: Шеба располагается на западном берегу Красного моря и таким образом отождествляется с Эфиопией. Но сами эти попытки уже говорят о том, что изначально Шебу с Эфиопией не отождествляли. В легенде упоминается корабль, который царь Соломон послал Шебе, чтобы пересечь Красное море и приплыть к нему. Это, кстати, не единственное транспортное средство, которое она получила от щедрого царя: ведь он дал ей еще "шесть тысяч верблюдов и колесниц для путешествия по пустыне"61 и корабль, "в котором можно путешествовать по воздуху" (что само по себе интересно для легенды тринадцатого века)62. Все это не упоминается среди подарков царя Соломона, перечисленных в Ветхом Завете.

61Ibid., p. 199.

62Ibid.

Истинная причина появления царицы Шебы в эфиопской традиции может заключаться в более ранних исторических и культурных связях между Йеменом и Эфиопией. Бадж пишет:

Исторические факты говорят о том, что во время царствования Соломона, примерно в 970 г. до нашей эры, люди, населявшие территорию современной Абиссинии, были дикарями. Племя Хабаша из Ямана первым ознакомило эту страну с цивилизацией... и вполне возможно, история о ездившей в Иерусалим царице прибыла в эту страну вместе с ним63.

Далее он утверждает:

Исторические факты доказывают, что абиссинцы все, что представляло хоть какую-нибудь важность, позаимствовали у окружающих народов. Своей древнейшей цивилизацией они обязаны химяритам и яманитам, а их язык очень близок к языку народов, населяющих юг Аравийского полуострова64.

Эфиопские фольклорные рассказы о Шебе вполне могли стать традиционным знанием уже в тот период, когда жил историк Иосиф Флавий (первый век нашей эры); он подчеркнуто отождествлял Шебу с Эфиопией, называя царицу Шебы царицей Египта и Эфиопии65.

63Ibid., p. X.

64 Ibid., р. XVI. .

65 Antiquitatus (Antiquities of the Jews), II, 10.

Помимо легендарного характера этой библейской истории, в том же направлении нас ведет еще один след: в арабском фольклоре царицу Сав-скую зовут Билкис или Балкис. Существует множество легенд про Бил-кис, которая, похоже, была весьма популярной фигурой в фольклоре еще до появления ислама. Следовательно, весьма вероятно, что Билкис — это имя легендарной арабской царицы, которую во времена ислама отождествили с царицей Савской, переняв библейские и более поздние еврейские легенды66.

66Ср.: Georg Salzberger, Die Salomosage in der semitischen Literatur, p. 16.

Более того, существует теория, что имя Билкис или Балкис — это фонетическая трансформация химиаритского (южноафриканского) имени Илмука или Илмуку (имя одного из богов)67, что, возможно, содержит в себе намек на то, что сначала этот бог был идентичным Билкис68. В любом случае эта теория находит свое подтверждение в том, что местное население до сих пор называет храмы Илмуки, бога луны, "Харам Ёилкис"69, что значит гарем или женский дом Билкис70. Это указывает на древнюю связь царицы Билкис с южной арабской религией.

67См.: Andre Chastel, "La Legende de la Reine de Saba", p. 214, n. 2; E. Blochet, Les Peintres des manuscrits orientaux de la Bibliotheque nationale, 1914-1920, p. 297.

68Согласно другим авторам, например Герхарду Шолему ("Асмодей и Лилит", с. 165, на иврите), Билкис - это Никаулис, имя царицы Савской у Иосифа Флавия. Из-за ошибок в написании б превратилось вн, ак - вл, так и появилась Билкис. Однако мне это кажется маловероятным, ведь Билкис так популярна в арабском фольклоре, что вряд ли ее имя зародилось в литературе, и тем более из-за технической ошибки в написании.

69Или, согласно Венделлу Филлипсу, Махрам Билкис, - это другая форма того же корня.

70См.: Ditlef Nielsen, Der sabaische Gott llmukah, p. 2.

Отождествление бога луны Илмуки с царицей Билкис позволяет сделать еще один вывод: она — почти богиня. Подтверждение этой идеи можно найти в том, что имя Алмаку появляется либо само по себе, либо вместе с Астаром, который, хотя и является мужчиной, отождествляется с Иштар (Венерой)71.

71См.: Corpus Inscriptorum Semiticarum, цитирующийся в разделе "Sabeans" Еврейской Энциклопедии, том 10.

В связи с этим мы приходим к выводу, что Шеба — это страна волшебников, где особенно распространены оккультные науки и астрология72.

72См.: Chastel, "La Legende de la Reine de Saba", p. 221 and Nielsen, Der Sabaische Gottllmukah (cited in Chastel, p. 221, n. 2).

Ввиду всего сказанного, при этом не забывая и о том, что до сих пор нет никаких исторических доказательств существования царицы Шебы, и большинство историй о ней носят мифологический характер, мне кажется вполне уместным оставить царицу Савскую окруженной тайнами и легендами. Ведь все, что мы о ней знаем, говорит о том, что она является царственным символом женственности Аравии, а в особенности, в библейском рассказе, — посланницей далекой страны - бессознательного.

Это чувствуется уже в атмосфере самой библейской истории, а более поздние еврейские и арабские легенды лишь подтверждают этот вывод. И давайте не забудем о том, что библейский спутник царицы Савс-кой, царь Соломон, несмотря на то, что был реальной и значительной исторической личностью, все же превратился в легендарного еврейского царя. Начало этого превращения можно увидеть в самой Библии, особенно в Третьей Книге Царств 4:29-34", где мы читаем:

И дал Бог мудрость Соломону и глубокое понимание и широкое сердце, подобное песку на берегу морском. И превосходила мудрость Соломона мудрость всех сыновей востока и всю мудрость Египта. И был он мудрее всех людей... и слава его распространилась среди всех окрестных народов.

И говорил о деревьях, от кедра, который в Ливане, и до иссопа, который растет на стене; и говорил о зверях, и о птицах, и о тварях ползучих, и о рыбах. И приходили из всех народов послушать мудрость Соломона, от всех царей земли, которые слышали про его мудрость.

Слова: "Он говорил о зверях ['алъ], и о птицах, и о тварях ползучих, и о рыбах" позже были истолкованы так: "он говорил с ['эль]" — со всеми этими созданиями74. В легендах всегда говорится именно так. В легендах он не только понимал язык птиц и других животных, но и правил неисчислимым воинством демонов, которые даже помогли ему построить храм. Он — еврейский царь, избранник Яхве. Но в то же время он, несомненно, чародей, и это обстоятельство для нас очень важно. Можно сказать, что он построил храм Яхве, но в то же время в нем живет язычество — так сказать, языческая анима. Здесь просматривается символическое предчувствие будущего развития, объединения противоположностей. Это проливает свет на некоторые еврейские легенды, в которых Соломон становится фигурой-антропосом и достигает почти божественного уровня. Например, в "Мидраш Берешит Рабба" мы читаем:

Соломон обрел власть над миром животных, которую Адам потерял из-за своего греха75.

И в Талмуде:

Соломон до своего падения был властелином всего земного и небесного''76.

73В еврейском оригинале глава 5:9-14.

74См.: Benzinger, Commentary to the Books of Kings, p. 276.

75Louis Ginzberg,7"fte Legends of the Jews, vol. 6, p. 289,n. 38.

76Ibid.

Отцы церкви отвергли эти легенды, так как считали, что человеком, повелевающим всеми созданиями, может быть только Иисус". А в арабской легенде рождение Соломона очень напоминает чудесное рождение: когда родился Соломон, от его лица исходило сияние. Иблис (то есть Сатана) и его воинство расплавились, как плавятся в огне свинец или железо; ангелы спустились на землю, чтобы помогать при родах; земля смеялась от радости; дикие звери перед ним склонились, а домашние животные подошли к нему78.

77Justin Martyr,Dialogue 34; Tertullian, Adversus Judaeos 7. См.: Ginzberg, vol. 6, P. 289, n. 40.

78См.: Salzberger, Die Salomosage, p. 41.

Но как обычный человек царь Соломон вовсе не стремился к внутреннему слиянию с языческой анимой. Она соблазнила его, он женился на египетской принцессе, которая спровоцировала его падение, то есть увлекла его назад, к языческим культам и материальной культуре. Его царство развалилось на части из-за его любви к роскоши, и он умер изнежившимся восточным деспотом. Так что вовсе не волею случая в легенде эта египетская принцесса отождествляется с царицей Шебы. Но для нас это особенно важно, ведь библейский текст ничего не говорит о свадьбе царя Соломона и царицы Шебы.

И царица Шебы услышала, что Соломон славен именем Господа, и прибыла, чтобы испытать его загадками. (3 Кн. Ц. 10:1,10:3)

Древнееврейское слово наса на самом деле означает не только "испытывать", но и "искушать". А слово хидот означает и "сложные вопросы", и "загадки"; то есть она пришла, чтобы искушать (испытывать) его загадками. Сами загадки в библейском тексте не приводятся.

Некоторые комментаторы считают, что это была всего лишь безобидная светская царская игра, сходная с восточными испытаниями загадками, которые были распространены при царских дворах в Средневековье. Но, как указывает Андрэ Шастель, турниры загадок на самом деле отражают борьбу за власть79. Если ты загадаешь кому-нибудь загадку, которую он не может отгадать, ты несомненно обретешь над ним власть. Более того, можно добавить, что признаваясь в незнании ответа, человек подчиняется более могущественному знанию загадавшего загадку. Царица Савская провоцирует царя Соломона своими вопросами; нетрудно почувствовать, что за этим скрывается соревнование двух волшебников, а это чрезвычайно важно.

79 La Legende de la Reine de Saba", p. 33.

Похоже, что за этой ширмой просматривается полустершийся, но не потерявший своего значения, образ Сфинкса: дело не только в самих вопросах, перечисленных в легенде, которые отчасти похожи на загадки Сфинкса (запутанные вопросы об очень простых вещах), но и в том, что вопросы царицы Савской — испытание для Соломона. Согласно библейскому тексту, она приехала, чтобы "испытать его сложными вопросами". Подобное испытание — архетип, и побежденный обязан платить, он должен отдать нечто, находившееся в его обладании, и плата может колебаться от какого-нибудь предмета до самой жизни побежденного.

Часто разгадывание загадок было делом жизни и смерти80. В Ветхом Завете испытание загадками упоминается лишь дважды: второй раз — это история Самсона в книге Судей 14. Игра в загадки, начавшаяся как свадебная забава, закончилась кровавым побоищем; жена Самсона, филистимлянка, играет роль отрицательной анимы, вызывающей трагедию, — она раскрывает секрет его силы и уничтожает ее.

Келсо приводит и другие интересные примеры загадок, превратившихся в вопрос жизни и смерти81, и некоторые из них я хотела бы привести здесь. Плутарх утверждает, что подобное состязание происходило между Теогнисом и Гомером, в котором последний был побежден и умер от унижения. В современной Греции существуют легенды, очень похожие на легенду о Сфинксе: человек умирает из-за того, что дал неправильный ответ на загадку. Живущее в замке чудовище загадывает загадку и дает сорок дней на ее решение. Если человек не отвечает, чудовище его пожирает. В тевтонской легенде о Вартбурге Криге смертоносный турнир загадок происходит между Одином и великаном Вафтрудуиром. В "Махабхарате" зависимость жизни и смерти от ответа на загадку проявляется по-другому: разгадав загадку, герой Юдхиштхира освобождает двух братьев от власти чудовища.

Тот же паттерн, что и в истории про Сфинкса, появляется в легенде о китайской принцессе Турандот, которая стала известной благодаря одноименной драме Шиллера. Это легенда персидского происхождения82, которая входит в "Тысячу и одну ночь". Турандот согласна выйти замуж только за принца, который отгадает ее загадки; тем же, кто пытается к ней свататься и не может их отгадать, безжалостно отрубают головы и выставляют перед дворцом на кольях.

Кстати, "Турандот" — одна из самых слабых драм Шиллера. В ней совершенно не чувствуется архетипический фон этой истории и присущий ей психологический смысл83. Совершенно непонятно, почему в конце эта бешеная принцесса внезапно превращается в любящую жену. У этой драмы интересное интуитивное начало: Турандот ненавидит мужчин, потому что они хотят ее только из-за ее красоты; они не хотят ее, ими просто овладевает жадность. Но ведь точно так же обстоит дело и с благородным принцем Калафом: увидев ее портрет, он словно попадает под власть чар; принц ввязался в эту смертоносную борьбу лишь по одной причине — он жаждет обладать этой красотой. Еще более удивительно то, что он продолжает любить это чудовище. Глубинный подспудный паттерн искупления этой одержимой анимусом женщины, который с легкостью проявился бы в легенде, в драме Шиллера отсутствует.

80См.: "Riddle" (James A. Kelso) in James Hastings, ed., Encyclopedia of Religion and Ethics, vol. 10, pp. 768-769: "У древних... загадки были очень важным делом. Отгадать их - было для древних делом жизни и смерти".

84bid., p. 768.

82См.: J.B.Friedreich, Geschichte des Ratsels, p. 52. См. также: Carl Hentze, "Religiose und mythische Hintergrunde zu Turandot", p. 21, где представлены следующие детали: Шиллер позаимствовал эту тему из пьесы графа Карло Гоцци (1720-1806), который взял ее из "Тысячи и одной ночи", где она носила название "История принца Калафа и китайской принцессы".

83Хентце дает сходную оценку этой пьесе в своей книге "Religiose und mythische Hintergrunde zu Turandot", с 33.

Эта тема более глубоко выражена в "Атлантиде" Бенуа. Образ жестокой Антинеи наполнен и расширен, он представляет собой негативную аниму во всех ее проявлениях. В ней совмещается красота Венеры, ум змеи и беспощадность дикого зверя. Она очаровывает всех мужчин, которые подходят близко. Подходя к ней, они погибают из-за своей любви. Как и в истории Турандот, возлюбленные Антинеи используются как трофеи. Их мумифицированные трупы выставляют, как статуи в мавзолее, сооруженном специально для этой цели. И, как и Турандот, Антинея (по ее собственным словам) мстит мужчинам, которые в течение многих столетий плохо обращались с женщинами и не ценили их84.

Отголоски тех времен, когда проигравший действительно расставался с жизнью, все еще можно встретить (как пишет Келсо в вышеупомянутой статье) в некоторых областях Германии. Там не разгадавшему загадку мальчику говорят: "Er ist des Henkers" (он принадлежит палачу); "Muss sich zum Henker scheren" (должен отправляться на виселицу); "Kommt in die Holle" (отправляется в ад) или "1st tot" (мертвый)85.

Эти примеры и вторая история про загадки из Ветхого Завета подтверждают ощущение, что за историей царицы Шебы притаился уродливый Сфинкс. Как известно, в истории про самого Сфинкса игра в загадки с самого начала была делом жизни и смерти86. Если бы Эдип не разгадал загадку, она (Сфинкс) убила бы его87. И побежденная Эдипом Сфинкс драматически подтвердила свое поражение, прыгнув в бездну. Эдип победил Сфинкса (автор периодически и, вероятно, намеренно относит Сфинкс(а) к разному полу — В.М.), но вступил в инцест с Иокастой. Победа над Сфинксом — это начало покорения Великой Матери, но Эдип не способен следовать героическим путем, о чем возвещает оракул, подтолкнувший его к предсказанному оракулом инцесту с матерью и последовавшей за этим катастрофой.

84См.: Emma Jung, "The Anima as an Elemental Being", in Animus and Anima, P- 78. Об "Атлантиде" Бенуа см. также Cornelia Brunner, Die Anima als Schicksalsproblem des Mannes, p. 108.

85См.: E.LRochholz, Alemannisches Kinderlied.

86Сфинкс спрашивал всех, кто хотел пройти мимо: "Кто ходит на четырех ногах утром, на двух - днем и на трех - вечером?" Тех, кто не мог ответить правильно, он пожирал. Эдип дал правильный ответ: "Человек, который ползает в детстве, ходит прямо в зрелости и опирается на палку в старости".

87Милххофер (Mitteilungen des deutschen archaologischen Instituts, 1879) упоминает о египетских и греческих картинах и скульптурах, где Сфинкс изображалась хватающей мужчину или стоящей на нем.

Однако в этом сюжете имеет место развитие: можно сказать, что самый нечеловеческий аспект Великой Матери умирает, когда Сфинкс совершает самоубийство; а Иокаста — человеческое существо, у которого есть совесть; она себя убивает, узнав, что нечаянно совершила инцест со своим сыном. Но из-за трагического предсказания оракула Эдип продолжает воспринимать ее как негативную, пожирающую мать, самый нечеловеческий и архаичный аспект которой воплощает Сфинкс.

Происхождение Сфинкса поистине ужасно: Сфинкс — порождение Ехидны, у которой верхняя часть — тело прекрасной девы, а нижняя — Туловище змеи. Ехидна — дочь Геи, матери-земли, и Тартара, властителя подземного мира. Ее сыновья и дочери - Горго, Цербер и множество драконов. А Сфинкс была зачата Ехидной от одного из ее сыновей, Ортруса, собаки ужасного Гериона.

Так что Сфинкс представляет собой поразительное воплощение пожирающей матери; она — загадка самой природы, ее пожирающего аспекта. Ее загадка содержит в себе намек на обусловленное природой человеческое существование; ответ на ее загадку — это сознательное признание законов природы. Возможно, этим и объясняется ее самоубийство: после того, как ее загадка была разгадана, она потеряла свою силу.

Дж.Б. Фридрайх пишет про самоубийство Сфинкса: "Когда загадка разгадана, она перестает быть загадкой; загадка погибла"88. Разгадав загадку Сфинкса, Эдип преодолел пожирающий аспект материнского архетипа в его самой жестокой и архаичной форме.

88Geschichte des Ratsels, p. 52. В этой связи интересно отметить, что Сирены, как и Сфинкс, тоже совершали самоубийство, если кто-то не поддавался их пению, то есть мог выдержать их чары. См.: Carl Kerenyi, The Heroes of the Greeks, p. 98.

Герой решает проблемы. Не приняв вызов Сфинкса, Эдип не освободил бы город Фивы. Город — это символ человеческой культуры и сознания, рожденного из prima materia бессознательного. Эдип совершил героическое деяние и спас город. Но у Эдипа отсутствует одна необходимая герою черта: приобретя новое сознание, он все еще не может освободиться. Он остается жертвой оракула, жертвой Великой Матери, жертвой слепой безжалостной природы.

Другой греческий герой, Одиссей, в большей степени освободился из-под власти Великой Матери: он ведь отказался отдать свою кровь и жизненную силу тени своей матери в подземном мире и устоял перед чарами Цирцеи. Он обладал противоядием от этих чар, травой Моли, которую ему дал Гермес, а также меч, символ разделения89. В убийстве Персеем Горгоны (сестры Ехидны) решающую роль играет интеллект, который символизируют зеркало и серп, от которого она погибает. Серп указывает на изначальную мать Гею, которая заставила своего сына Крона оскопить своего мужа, Урана, серпом, который сама же изготовила. Персей обращает серп против нее и убивает ее. Из ужасной головы Горгоны освобождается крылатый конь Пегас, символически объединяющий инстинкт и дух90; точно так же великан, символ мужественности героя, освобождается от пожирающей матери. Освобождение анимы, Андромеды, которая была привязана к скале и находилась во власти морского чудовища (еще одной формы пожирающей матери), — это следующий шаг героического мифа: герой, освободившись от матери, освобождает собственную душу91.

89См.: Carl Kerenyi, The Gods of the Greeks, p. 50.

90На одной из ваз Персей нарисован верхом на Пегасе. См.: Carl Kerenyi, "Perseus", in Studien zur Analytischen Psychology, p. 205.

91Подробное толкование мифа о Персее см. в книге Эриха Нойманна "Origins and History of Consciousness", p. 213 и далее.

Ранние героические мифы Ближнего Востока еще не сделали этот шаг. Но в ближневосточных мифах, например в эпическом повествовании о Гильгамеше и в мифе о Мардуке, был совершен прорыв к новому духовному развитию и творчеству. В эпосе о Гильгамеше это проявляется в рождении нового поиска личного бессмертия, а в мифе о Мардуке - в новом разделительном творчестве: Мардук создает небо и землю из тела побежденной пожирающей матери. В любом случае преодоление негативного аспекта Великой Матери совершается с помощью символов разделительной духовной деятельности. В этот же паттерн встраивается и отказ Гильгамеша от Иштар: его слова служат зеркалом, в котором она могла бы увидеть себя, если бы захотела! Он увидел ее насквозь: именно потому он разговаривает с ней, как с побежденной. После этого она его прокляла и стала оплакивать власть, которую потеряла92. Здесь явно можно провести параллель с более трагичным самоубийством Сфинкса.

92См.: Alexander Heidel, The Gilgamesh Epic and Old Testament Parallels, p. 49.

Следовательно, приходим к выводу: осознать сущность природы можно только разрешив загадку Сфинкса. Если человек ее не осознает, он подпадает под власть разрушительного природного аспекта. Победивший Иштар Гильгамеш сталкивается с проблемой смерти. Из путешествия по морю внутренней ночи он возвращается с мудростью, которая помогает ему принять человеческие ограничения и не попасть вновь под власть негативного аспекта бессознательного. Точно так же Одиссей возвращается из внутреннего путешествия к семье и домашнему очагу, то есть к целостности.

Людвиг Лайстнер приводит очень интересный пример современного фольклора, касающегося похожего на Сфинкса полуденного демона. Он пишет:

Вендам знакома полуденная женщина (Приполница), высокая, в белых одеждах, которая появляется днем между двенадцатью и двумя часами дня в полях и неожиданно возникает перед теми, кто в полдень не прервал работу и не ушел домой. Она придирчиво расспрашивает удивленных людей, как выращивать лен и как ткать полотно, и они должны ей рассказывать подробно и без остановки, пока не наступит два часа дня. Когда колокол бьет два часа, власть полуденной женщины кончается и она уходит. Но если напуганные люди не знают, что ответить на ее вопросы, и не могут продолжать говорить, пока не пробьет два часа, она отрезает им головы серпом, который носит с собой, или душит их, или, по меньшей мере, насылает на них ужасную головную боль93.

93Das Ratsel der Sphinx, Grundzuge einer Mythengeschichte, vol. 1, p. 1. В арабском фольклоре тоже есть полуденная женщина-демон в белых одеждах, убийца мужчин, ель-Мезеджара. Она появляется перед мужчиной, находящимся в пустынном месте, зовет его по имени и, если ее не победить стихами Корана, хватает его и пронзает иглами, торчащими у нее из грудей на месте сосков. См.: William Н. Worrell, "The Demon of Noonday and Some Related Ideas", p. 164.

И в этой истории, как и в истории Сфинкса, вопросы касаются природы: как выращивать лен и ткать полотно. Интересно отметить, что во Втором Таргуме к Книге Эстер94 приводится загадка, которую царица Савская задала царю Соломону, и в ней тоже упоминается лен. Вот что Там говорится:

Флейтист проходит над его головой, и он кричит от боли, его голова как тростник, он — честь для богатого, позор для бедного, честь для мертвого, позор для живого, радость для птиц, горе для рыб. Ответ ~ лен, потому что ветер играет на его стеблях, как на флейте, лен разного качества используется в одежде людей разного социального положения, из него делаются укрытия для птиц и сети для рыб95.

94См. ниже, р. 76.

95См.: С.Н.Тоу, "The Queen of Sheba".

Тот факт, что людей, не прекративших работу в полдень, допрашивает полуденная женщина, указывает на необходимость прерваться, разорвать отождествление с природой, перестать в ней, так сказать, отражаться; иначе им придется сделать то же самое, но в отрицательной форме, — им придется решать загадки природы. Если они смогут их разгадать, полуденный демон исчезнет, то есть она будет побеждена; если не смогут, она превратится в Сфинкса, убивающего мужчин.

Уникальность этой истории заключается в том, что в ней объединяется мотив Сфинкса с двумя другими архетипическими проявлениями негативной матери. Серп, которым она пользуется, говорит о ее связи с первоматерью, Геей, а сквозь облик полуденного демона просвечивает Лилит, первая демоническая жена Адама, которая по ночам подкрадывается к новорожденным детям и душит их. Мы еще увидим, что это не единственная ассоциация с Лилит. Головную боль можно рассматривать как напряжение, вызванное нерешенной загадкой. Часто случается, что головные боли возникают перед неким новым поворотом событий. Это происходит даже в мифах; например, у Зевса ужасно болела голова перед тем, как из нее родилась Афина Паллада.

В сходной саге Спривальда женщина решила остаться в поле после полудня и поговорить с Пшеспоницей про лен. Так она и поступила и говорила до тех пор, пока не вышло время Пшеспоницы. Пшеспонице пришлось уйти, и она больше никогда не возвращалась. В другой версии Пшеспоница говорит: "Ты забрала мою силу и теперь я свободна и ты свободна тоже". Но затем она прибавляет загадочную фразу: "В следующий раз так делать не смей!" Похоже, в психологических процессах осознания ничего не происходит "раз и навсегда"; бессознательное может многократно ставить перед нами одну и ту же задачу. Однако Пшеспоница называет себя не только побежденной, но и свободной. Тяготившие ее чары исчезли.

В варианте Нидерлаузитца она говорит перед тем, как исчезнуть: "Теперь я спасена". И в версии Спривальда она тоже больше в поле не появляется. Здесь в нашем исследовании появляется новый интересный элемент. Эти фольклорные истории не говорят о том, чем было вызвано заклятие, наложенное на полуденную женщину, и во что она превратилась после возрождения. Но перед нами встает проблема возрождения Сфинкса, ответ на которую нам дадут более конкретные легенды96.

96См. ниже, р. 74.

Вернемся к царице Савской. Как уже говорилось ранее, жуткая обстановка поединка в Библии явно поблекла; да и в легендах от правильного ответа на вопросы уже не зависит жизнь или смерть. Но в тексте подчеркивается, что царь Соломон дал правильный ответ, и мы можем ощутить, что основой этого поединка была борьба за власть. Чтобы сохранить силу, необходимо ответить правильно. Царица Савская мудра, но царь Соломон доказывает, что он мудрее, или, по крайней мере, обладает и ее мудростью. Но вместо того, чтобы исчезнуть, как и полагается проигравшему в мифах, царица Савская делает нечто новое и очень важное: она склоняется перед царем Соломоном, склоняется перед более сильным и говорит:

И царица Шебы услышала, что Соломон славен именем Господа, и прибыла, чтобы испытать его загадками. (3 Кн. Ц. 10:6-7)

Но это еще не все. Поединок происходит не только на уровне борьбы за власть, где существует лишь победа или поражение. В библейской истории царица Савская, похоже, вовсе не огорчается из-за того, что проиграла, не говоря уже о том, что не бросается в пропасть, как побежденный Сфинкс: потерпев поражение, она меняется. В ней появляется стремление к чему-то более высокому, стремление к мудрости, превосходящей ее мудрость, поэтому она говорит:

Счастливы люди твои, счастливы рабы твои, которые всегда стоят перед тобой, слушая мудрость твою. (3 Кн. Ц. 10:8)

В английском переводе мы читаем: "счастливы твои мужчины..." Но Цюрихская Библия переводит в соответствии с Септугиатой, Латиной и Сириакой (разновидности Библий — В.М.): "женщины", то есть слово анашим (мужчины) прочитывается как нашим (женщины). Ведь царица Савская скорее стала бы завидовать женщинам, окружающим Срломона и живущим в ауре его мудрости.

Она бы хотела, подобно женщинам Соломона и его слугам, всегда оставаться с ним рядом, чтобы впитывать его мудрость. Уже по библейской истории можно догадаться, что именно это стремление к высшей мудрости толкнуло ее на новый путь, а в более поздних легендах это становится совершенно очевидно. В следующих стихах ее подчинение более мудрому превращается в полное принятие нового религиозного содержания. Она говорит:

Да будет благословен Господь, Бог твой, который из-за любви к тебе даровал тебе трон Израиля, потому что любит Господь Израиль на веки вечные, и поставил он тебя царем, чтобы ты вершил суд и спра- ведливость. (3 Кн. Ц. 10:9)

Там, где Библия ограничивается намеками, Коран видит историю об обращении: царица Савская принимает ислам. Но в библейском тексте речь идет лишь о встрече царицы Юга, представительницы шебианского язычества, с еврейским царем Соломоном97.

97См. также "La Legende de la Reine de Saba", p. 42.

Но чем заканчивается эта история? Как мы видели, царь Соломон преподносит царице Савской множество даров. Далее перечисляются сокровища царя Хирама, привезенные царю Соломону из золотой земли Офир; затем в тексте говорится:

И царь Соломон дал царице Шебы все, что она пожелала, помимо того, что дал ей из руки царя Соломона, и повернулась она и пошла в страну свою, она и слуги ее. (3 Кн. Ц. 10:13)

Исходя из символической подоплеки происходящего (встречи царицы-язычницы с царем-монотеистом), следовало бы ожидать, что все завершится coniunctio (соединением) царя и царицы. После обмена дарами царица-язычница уезжает, выразив зародившееся в ее сердце желание. Она хотела бы стать одной из женщин и служанок царя, чтобы всегда быть с ним рядом и внимать его мудрости. Что произошло с ее стремлением? И что стало с царем Соломоном, который коснулся самых сокровенных глубин ее души, разгадав ее загадки?

Создается ощущение, что из-за их расставания нечто осталось незавершенным. Coniunctio еще не могло совершиться, ибо слишком велика была угроза регрессии до природного состояния. Стоит лишь вспомнить о том, что пророки постоянно боролись против соскальзывания в политеистические культы. Духовная часть царя еще не готова объеди-

ниться с языческой анимой, хотя сама анима к этому стремится. Чтобы встретиться с анимой и не стать ее жертвой, необходима устоявшаяся мужественность; разгадать загадки недостаточно. В действительности Соломон стал ее жертвой, как видно из исторических фактов его жизни98.

98См. выше, р. 64.

В вопросах царицы Савской содержится сила Сфинкса, а в ее дарах - сила природы. Между тем, как в тексте описаны ее дары и дары Соломона, есть тонкое различие. Ее дары перечислены в подробностях:

И дала она царю сто двадцать талантов золота и очень много благовоний и драгоценных камней: больше никогда не прибывало столько благовоний, сколько царица Шебы дала царю Соломону.(3 Кн. Ц. 10:10)

Однако дары царя не перечисляются. В тексте есть лишь загадочное обобщение:

И царь Соломон дал царице Шебы все, что она пожелала, помимо того, что дал ей из руки царя Соломона. (3 Кн. Ц. 10:13)

Перечисление даров царицы Савской напоминает о дарах Богини-Матери Иштар, которые она обещала Гильгамешу, убеждая его стать своим возлюбленным. Принять эти дары или отказаться от них было для Гильгамеша вопросом жизни и смерти. Гильгамеш - герой мифа, демонстрирующего переход от эры могущественной Богини-Матери к новому духовному пути, к первым лучам новой зари, к новому сознанию, ведущему к иудео-христианскому развитию. После того, как Гильгамеш отверг предложение Иштар и ее дары, она в гневе напустила на зарождающийся мужской мир небесного быка. Посмотрев на символическую встречу царицы Савской и царя Соломона сквозь призму этого древнего мифа, мы увидим не только отсутствие в завершении coniunctio, но и нечто еще, очень важное. Это нечто намекает на будущее, на одновременное приближение духа и природы к возрождающему союзу. Это что-то наподобие предчувствия будущего развития, исцеление трагического развода Элохима (Бога) с Эдемом в гностическом мифе99, в результате которого природа остается внизу и превращается во зло, а дух уходит вверх и покидает природу.

99См.: Hans Leisegang, Die Gnosis, p. 156.

Библейский рассказ о встрече царицы Шебы с царем Соломоном -всего лишь обещание того, что этот разрыв будет преодолен. В стремлении царицы и в уступчивости царя ("он дал ей все... что она попросила") кроется обещание будущего развития. Но это обещание выполняется в легендах лишь в пост-библейские времена. Особенно подробно это описано в эфиопской легенде, рассказывающей о том, как союз этой царственной пары положил начало абиссинской династии. Хотя это символическое событие было спроецировано на историю, оно сохранило свою нуминозность, и духовные плоды coniunctio царицы Савской и царя Соломона созрели гораздо позже и, как мы увидим, в глубинной форме проявились в алхимии.

Однако сначала развитие пошло в другом направлении, поскольку во многих легендах царица Шебы проявляется в темной форме. Согласно библейскому повествованию, она вернулась в свою страну, то есть оказалась снова вытесненной в бессознательное, а потому приняла демонический облик. В этой форме или, согласно легендам, по крайней мере, с гораздо

более откровенными демоническими атрибутами по сравнению с ее вопросами в Библии, она предстала перед царем Соломоном; даже в самой древней версии эфиопской легенды завершением встречи царя и царицы стало coniunctio. Вероятно, полное осознание ее демонического характера (о котором можно догадаться еще по библейскому рассказу) необходимо для того, чтобы полностью понять ее потребность в искуп-дении, ее желание всегда быть рядом с Соломоном. Ее демоническая сторона и освобождение от этого проклятия демонизма присутствует во множестве еврейских и арабских легенд, в которых мотив возрождения Сфинкса становится еще более явным, чем в европейском фольклоре.

Из материала, который мы уже рассмотрели, можно сделать вывод, что этот мотив относится к психологическому процессу Auseinandersetzung, установлению взаимопонимания между природой и духом, между женс-ким и мужским. Сила природы частично сломлена из-за разгадывания загадок и осознания сущности природы. Это осознание, воспринимаемое как сущностное понимание, вызывает у женственности стремление К знающему, к духу. Таким образом, искупление Сфинкса становится задачей мужчины, мужского духа, который не стал ее жертвой.

Если мужчина не превратился в ее жертву, Сфинкс может освободиться от своего материального аспекта, от примитивного демонического духа, от своего властного анимуса. Именно духовность мужчины освобождает его аниму из оков грубой материи и, соответственно, позитивный анимус развивает в женщине женственность. Если мы рассмотри искупление Сфинкса сквозь призму мужского психического развития, станет очевидно, что это — следующий шаг в архетипическом пат-терне преодоления власти матери, о котором писал Юнг в своей книге "Символы трансформации". Поединок со Сфинксом — это действительно только особая форма угрожающего вызова со стороны архетипа Великой Матери, который может стать, выражаясь словами Юнга:

источником энергии героического конфликта; это впечатление настолько сильное, что напрашивается вопрос: уж не является ли откровенная враждебность материнского архетипа хитростью Матери-Природы, стремящейся подтолкнуть своего любимого ребенка к более высоким достижениям100.

100Symbols of Transformation, CW 5, § 459.

Но, как уже было сказано, рассматриваемый нами мотив связан, Так сказать, с другой стороной вопроса. Мы говорим о том, как меняется Сфинкс после своего поражения. Реакция варьируется от архаического разрушительного бешенства Иштар или самоубийства греческого Сфинкса до внутреннего подчинения царицы Шебы духу, который в библейской истории разгадал ее загадки. То, что она принимает ислам в легенде, изложенной в Коране, или признает Бога Израиля в эфиопской версии, изложенной в Кебра Нагаст, является символом этого внутреннего Изменения. Но, самое главное, почти во всех версиях искупление символизируется тем, что царь Соломон избавил царицу Савскую от ее демонического проклятия.

В качестве примера я приведу несколько легенд, в которых искупление анимы-природы выражается не только в том, что дух разгадывает ее загадки, но и в том, что царь Соломон освобождает царицу Шебы от ее демонического проклятия. В первой еврейской легенде о царице Савской речь в основном идет об аниме, тогда как в двух абиссинских легендах в этом процессе больше показана роль женского анимуса. Сравнив эти легенды, мы получим редкую возможность увидеть один и тот же процесс, так сказать, и с мужской и с женской точки зрения. Мы увидим, насколько связаны между собой процесс развития мужской ани-мы и процесс развития женского анимуса.

Сначала обратимся к еврейской легенде. Она наиболее известна в форме, в которой излагается в двадцать седьмой суре Корана. Но там она явно изложена не полностью; события не связаны друг с другом, и понять их можно лишь зная более ранние тексты. Весьма вероятно, что эту историю, как и многие другие, Мухаммед позаимствовал из еврейских легенд. Позже комментаторы Корана обогатили эту легенду, используя отчасти еврейские источники, отчасти — собственную богатую фантазию. Весьма вероятно, что версия Корана восходит к так называемому Второму Таргуму к Книге Эсфирь, которая сама по себе не очень древняя, но в ней используются древние источники101. Эти тексты во многом пересекаются.

101См.: Salzberger, Die Salomosage, p. 15. "Таргум" означает "перевод" на арамейском и представляет собой ранние переводы Библии на арамейский язык, которые, однако, помимо основного текста включают в себя легендарные интерпретации, так называемые Мидрашим
Нажми «Нравится» и читай нас в Facebook!

По теме Царица Савская в Библии и легендах, ч.1

Царица Савская в Библии и легендах, ч.2

Вот что написано во Втором Таргуме к Книге Эстер (Эсфирь): Когда сердце Соломона...
Религия

Царица Чакр

"Джапа, посвященная царице Мантр, поклонение царице Чакр и декламация тайных...
Религия

О Библии

Объясните мне, старому человеку, во что же верить? Верить ли в Библию? Ведь...
Религия

О Библии

Библия - это свод писаных законов необходимых человеку прошлого. Библию...
Религия

Слово Библии

Здравствуйте. Если можно, задам вопрос. Как понимать слова: "Итак будьте...
Религия

Пророчества Библии

О них ходит много всяких разговоров среди верующих. И, как правило, все эти...
Религия

Сонник Дома Солнца

Опубликовать сон

Виртуальные гадания онлайн

Гадать онлайн

Психологические тесты

Пройти тесты

Популярное

Какие роли играет личность? Трансформация личности
Научиться говорить...Да