3 качества материальной природы 3 разновидности веры

Арджуна спросил: "О Кришна, каково положение тех, кто не следует принципам писаний, а поклоняются в соответствии с их собственными представлениями? Пребывают ли они в добродетели, страсти или невежестве?"

КОММЕНТАРИЙ: В тридцать девятом стихе четвертой главы говорится, что человек, верный какому-либо типу поклонения, постепенно поднимается до уровня знания и достигает наивысшей стадии процветания и умиротворения. Из шестнадцатой же главы можно заключить, что тот, кто не следует принципам, изложенным в писаниях, называется асуром, демоном, а тот, кто верно следует им, именуется девой, полубогом. Но если человек с верой следует каким-либо правилам, не упоминающимся в писаниях, то каково его положение? Это сомнение Арджуны будет разрешено Кришной. Создавшие некоторое подобие бога, избрав на эту роль какого-то человека и сосредоточив на нем все свою веру, поклоняются ли они в добродетели, страсти или невежестве? Достигают ли такие люди совершенной жизни? Могут ли они получить истинное знание и поднять себя до высшей стадии совершенства? Достигают ли успеха в своих усилиях те, кто не следуют правилам и наставлениям священных писаний, но верят во что-то и поклоняются различным богам, полубогам и людям? Арджуна задает эти вопросы Кришне.

Верховная Личность Бога сказал: "В соответствии с гунами природы, полученными воплощенной душой, вера может быть трех видов - в добродетели, в страсти или в невежестве. Услышь же теперь об этом.

КОММЕНТАРИЙ: Знающие правила и предписания священных писаний, но из-за лени и праздности перестающие следовать им, находятся под управлением гун материальной природы. Сообразно с прошлой деятельностью, совершавшейся в гунах добродетели, страсти или невежества, они наделяются соответствующими природными качествами. Взаимодействие живого существа с различными гунами материальной природы продолжается с незапямятных времен; поскольку живое существо соприкасается с ней, оно приобретает некий склад ума, в зависимости от его взаимодействия с материальными гунами. Но природные качества человека могут измениться, если он будет находиться в обществе истинного духовного учителя и будет жить в соответствии с наставлениями его и писаний. Постепенно он может изменить свое положение и подняться от невежества до добродетели, или от страсти к добродетели. Итак, слепая вера в определенной гуне не может способствовать возвышению человека до уровня совершенства. Человек должен смотреть на окружающий мир со вниманием, используя разум, и находясь в контакте с истинным духовным учителем. Таким образом человек сумеет изменить свое положение, перейдя в более высокую гуну природы.

О сын Бхараты, согласно влиянию на него различных гун природы, человек развивает определенный вид веры.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый, кем бы он ни являлся, имеет ту или иную веру. Но его вера относится к гуне добродетели, страсти или невежества, в зависимости от его природы. Таким образом, сообразно своей вере, он общается с определенными людьми. Истина заключается в том, что каждое живое существо, как утверждается в пятнадцатой главе, является по своей природе неотъемлемой частичкой Верховного Господа. Поэтому живое существо изначально трансцентно ко всем гунам материальной природы. Но когда человек забывает о своей связи с Верховной Личностью Бога и входит в контакт с материальной природой, в обусловленной жизни, он сам создает свое положение, взаимодействуя с различными сторонами материальной природы. Возникающие в результате этого искусственные вера и существование носят лишь материальный характер. Хотя человек может быть под влиянием некоего впечатления или представления о жизни, все же изначально он есть ниргуна, трансцентный. Поэтому человек должен очиститься от материальной скверны, чтобы восстановить свои взаимоотношения с Верховным Господом. Единственная дорога назад, по которой можно идти без страха, это - сознание Кришны. Если человек находится в сознании Кришны, тогда этот путь гарантирует достижение совершенной ступени. Если человек не встанет на этот путь самоосознания, он несомненно останется под влиянием гун материальной природы.

Слово шраддха, или "вера", очень существенно в этом стихе. Вера изначально происходит из гуны добродетели. Человек может верить в полубога, или в какого-то выдуманного им Бога, или в нечто мысленно состряпанное им. Сильная вера во что-то приводит к деятельности в гуне добродетели. Но в материальном обусловленном состоянии никакая деятельность не может быть совершенно чистой. Она не может быть целиком в гуне добродетели, она всегда имеет примеси других гун. Чистая добродетель трансцентна; в чистой добродетели можно понять истинную природу Верховной Личности Бога. До тех пор, пока вера не находится полностью в чистой гуне добродетели, она подвержена осквернению любой другой гуной материальной природы. Оскверненные гуны материальной природы затрагивают сердце, а вера человека определяется тем, в какой гуне его сердце. Следует понимать, что если сердце человека находится в гуне добродетели, то и вера его также находится в этой гуне. Если сердце человека пребывает в гуне страсти, то и вера его - в гуне страсти. А если сердце человека - в гуне темноты, иллюзии, то и вера его так же осквернена. Таким образом, мы находим различные типы веры в этом мире, и всевозможные религиозные направления, возникающие вследствие разных типов веры. Истинная вера находится в гуне чистой добродетели, но, так как сердце наше нечисто, мы встречаем различные виды религиозных принципов. Так, в соответствии с разными типами веры, существуют разные виды поклонения.

Люди в гуне добродетели поклоняются полубогам, в гуне страсти демонам, а те, кто в гуне невежества, почитают призраков и духов.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Верховная Личность Бога описывает, как люди поклоняются различным объектам, в соответствии с их внешней деятельностью. Согласно священным писаниям, поклоняться следует лишь Верховной Личности Бога, но те, кто не слишком хорошо знакомы с предписаниями писаний, или же не верят в них, поклоняются различным объектам, в соответствии со своей принадлежностью к той или иной гуне материальной природы. Находящиеся в добродетели обычно поклоняются полубогам: Брахме, Шиве, Чандре, Индре, богу солнца и другим. Существуют различные полубоги. Пребывающие в гуне добродетели поклоняются определенному полубогу ради определенной цели. Аналогично, находящиеся в гуне страсти почитают демонов. Во время второй мировой войны в Калькутте жил человек, поклонявшийся Гитлеру, так как благодаря войне он нажил значительное богатство с помощью операций на черном рынке. Люди, находящиеся в гунах страсти и невежества, выбирают могущественного человека и поклоняются ему, как Богу. Они думают, что каждого можно почитать как Бога и достичь тех же результатов.

Здесь ясно говорится, что находящиеся в гуне страсти почитают и создают таких богов, а пребывающие в гуне невежества, во тьме, почитают духов умерших. Некоторые люди поклоняются могилам мертвецов. Поклонение, связанное с сексом, также находится в гуне тьмы. Подобным же образом, в отдаленных деревнях Индии существуют люди, поклоняющиеся духам. В Индии люди низших классов иногда идут в лес и, зная, что дух живет в каком-то дереве, поклоняются этому дереву и приносят ему жертвы. Эти различные типы поклонения не являются на самом деле поклонением Богу. Поклонение Богу предназначено для людей, находящихся в трансцентном состоянии чистой добродетели. В "Шримад-Бхагаватам" сказано: саттвам вишуддхам васудева-шабдитам - "Человек, пребывающий в чистой добродетели, поклоняется Васудеве". Суть этого высказывания в том, что человек, полностью очищенный от материальной природы и пребывающий в трансцентном состоянии, может поклоняться Верховной Личности Бога.

Предполагается, что имперсоналисты находятся в гуне добродетели. Они поклоняются полубогам пяти типов. Они почитают безличного Вишну, то есть форму Вишну в материальном мире, известную как философский образ Вишну. Вишну является экспансией Верховной Личности Бога, однако имперсоналисты, которые, по существу, не верят в Верховную Личность Бога, воображают, что форма Вишну есть всего лишь один из аспектов безличного Брахмана. Подобным же образом они считают, что Господь Брахма является безличной формой в материальной гуне страсти. Так, они иногда приводят описание пяти типов богов, которым следует поклоняться, но, считая безличного Брахмана Абсолютной Истиной, они в конечном итоге отказываются от всех объектов поклонения. В заключение можно сказать, что общение с людьми, наделенными трансцентной природой, позволяет очиститься от различных качеств, присущих материальным гунам.

Кто налагает на себя суровые тапасйи и епитимьи, не упомянутые в писаниях, делая это из гордости и эгоизма, кто побуждаем вожделением и привязанностью, кто глуп, и кто терзает материальные элементы тела, так же, как и Параматму в нем, есть демон.

КОММЕНТАРИЙ: Есть люди, изобретающие различные виды тапасий и епитимий, не установленных писаниями. Так, например, голодание ради достижения какой-нибудь цели, и в частности, из политических соображений, не упоминается среди наставлений, даваемых писаниями. Писания рекомут пост ради духовного прогресса, а не ради достижения каких-либо политических или общественных целей. Согласно "Бхагавад-гите", люди, практикующие такие тапасйи, безусловно являются демонами. Их действия противоречат писаниям и не служат для блага других. По существу, эти люди руководствуются гордостью, ложным эго, похотью и привязанностью к материальным удовольствиям. Такие действия не только вызывают беспорядок в работе органов тела, образованного из материальных элементов, но также беспокоят Саму Верховную Личность Бога, пребывающую в этом теле. Такие не рекомованные авторитетами посты и епитимьи для достижения политических целей просто приносят беспокойство окружающим. О них ничего не говорится в ведической литературе. Демон иной раз полагает, что таким образом он может заставить своих противников действовать в соответствии со своими желаниями, однако иногда человек умирает из-за голодовки. Такие действия не одобряются Верховной Личностью Бога, и Он говорит, что совершающие их - демоны. Такие демонстрации являются оскорблением для Верховной Личности Бога, ибо они осуществляются вопреки ведическим предписаниям. Слово ачетасах важно в связи с этим и означает, что люди с нормальным складом ума должны следовать наставлениям писаний. Те же, чей ум извращен, действуют вопреки писаниям, пренебрегают ими. Они придумывают собственные методы тапасий и епитимий. Не нужно забывать, чем кончают демоны - это описывается в предыдущей главе. Господь вынуждает их рождаться вновь во чреве демонов. Поэтому они так и будут жизнь за жизнью сохранять свою демоническую природу, не зная о своей связи с Верховной Личностью Бога. Если, однако, демону повезет, и он встретится с духовным учителем, способным направить его на путь ведической мудрости, он сможет высвободиться из этих оков и в конце концов достичь высшей цели.

Даже пища, которую предпочитает каждый человек, бывает трех видов, в зависимости от трех гун материальной природы. То же относится и к жертвоприношениям, тапасйе и благотворительности. Теперь послушай о различии между ними.

КОММЕНТАРИЙ: В зависимости от обстоятельств и гун материальной природы человек по-разному питается, приносит жертвы, проходит через тапасйу и занимается благотворительностью. Все это может осуществляться на различных уровнях. Сумевший аналитическим путем понять, в рамках каких гун осуществляются определенные действия, поистине мудр. Те же, кто думают, что все типы жертвоприношений, пища или благотворительность находятся на одном уровне, тот неразборчив и глуп. Некоторые миссионеры утверждают, что можно делать, что угодно, и достигнуть совершенства. Эти неразумные наставники действуют вопреки писаниям. Они изобретают свои собственные пути и сбивают людей с толку.

Пища, дорогая тем, кто в гуне добродетели, увеличивает продолжительность жизни, очищает их существование и дает силу, здоровье, счастье и удовлетворение. Такая пища - сочная, маслянистая, здоровая и приятная сердцу.

Пища слишком горькая, слишком кислая, соленая, пряная, острая, сухая и горячая дорога тем, кто в гуне страсти. Такая пища вызывает страдания, несчастья и болезни.

Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, пища безвкусная, разложившаяся и испорченная, и пища, состоящая из остатков и непригодных продуктов, дорога тем, кто находятся в гуне темноты.


КОММЕНТАРИЙ: Цель пищи - увеличить продолжительность жизни, очистить ум и дать физическую силу. В этом ее единственное назначение. В прошлом великие авторитеты выбрали такие виды пища, которые наиболее полезны для здоровья и способствуют продолжительности жизни, а именно: молочные продукты, сахар, рис, пшеницу, фрукты и овощи. Такая пища очень нравится людям, пребывающим в гуне добродетели. Некоторая пища, как например, печеная кукуруза и черная патока, не очень вкусна сама по себе, однако ее можно улучшить, добавив молоко и другие продукты. В этом случае она приобретает качества добродетели. Пища эта чиста по своей природе и очень отличается от таких отвратительных продуктов, как мясо или алкоголь. Маслянистая пища, упомянутая в восьмом стихе, не включает в свой состав жир, получаемый в результате убиения животных. Животный жир присутствует в молоке, которое является самым удивительным видом пищи. Молоко, масло, сыр и подобные им продукты поставляют животный жир, исключая всякую необходимость убивать невинные существа. Уничтожение животных продолжается лишь вследствие жестокости современного человека. Цивилизованный метод получения необходимого жира состоит в потреблении молока. Убийство естественно лишь для тех форм жизни, которые стоят ниже человеческой. Белок в больших количествах можно получить из гороха, дала (вид сойи), цельного зерна и т.д.

Пища, соответствующая гуне страсти - горькая, чересчур соленая, слишком острая или с черезмерным количеством красного перца - вызывает недомогание, уменьшая количество мукуса в желудке, и приводит к болезням. Пища в гуне невежества, или темноты, в основном несвежая. Любая пища, приготовленная более чем за три часа до еды, (исключая прасад - пищу, предложеннную Господу), относится к гуне темноты. Разлагаясь, такая пища испускает дурной запах, привлекательный для людей, пребывающих в этой гуне, но отвратительный для того, кто находится в гуне добродетели.

Остатки пищи можно есть лишь в том случае, если они - часть предложенного Верховному Господу, или если ее ели святые люди, и, в особенности, духовный учитель. В противном случае остатки пищи считаются принадлежащими к гуне невежества и лишь способствуют заражению организма и болезням. Несмотря на то, что такая пища кажется людям в гуне тьмы очень вкусной, она отвратительна для пребывающих в добродетели, и они даже не прикасаются к ней. Лучшей пищей являются остатки предложенного Верховной Личности Бога. В "Бхагавад-гите" Верховный Господь говорит, что Он принимает пищу, приготовленную из овощей, муки и молока, если она предлагается с любовью и преданностью. Патрам пушпам пхалам тойам. Несомненно, что любовь и преданность - основное, что принимает Верховная Личность Бога. Известно также, что прасадам должен быть приготовлен особым образом. Можно есть любую пищу, приготовленную согласно наставлениям писаний и предложенную Верховной Личности Бога, даже если она приготовлена очень давно, ибо эта пища трансцентна. Таким образом, чтобы сделать пищу чистой, съедобной и вкусной для всех людей, нужно предложить ее Верховной Личности Бога.

Из жертвоприношений те, что совершаются в соответствии с наставлениями писаний, из чувства долга, теми, кто не желает награды, находятся в гуне добродетели.

КОММЕНТАРИЙ: В большинстве случаев жертвоприношения совершаются в расчете на какую-то выгоду, однако здесь сказано, что при этом не следует иметь подобных желаний. Жертвоприношения нужно совершать из чувства долга. Возьмем, к примеру, обряды в храмах и церквях. Обычно они совершаются ради достижения некоего материального блага, однако такие обряды не относятся к гуне добродетели. Нужно ходить в храм или церковь, повинуясь долгу, выражать почтение Верховной Личности Бога и предлагать Ему цветы и пищу. Все думают, что бессмысленно идти в храм только для того, чтобы поклониться Господу. Тем не менее, священные писания не рекомуют поклоняться Господу ради получения материальных благ. В храм следует направляться, чтобы выразить уважение Божеству Господа. Это поместит человека в гуну добродетели. Долг каждого цивилизованного человека - следовать наставлениям писаний и склоняться в почтении перед Верховной Личностью Бога.

Но знай, что жертвоприношение, совершенное ради какой-либо материальной выгоды, или из гордости, о лучший из Бхарат, находится в гуне страсти.

КОММЕНТАРИЙ: Иногда жертвоприношения и обряды совершаются для достижения небесного царства или ради материальной выгоды в этом мире. Такие жертвоприношения или обряды считаются находящимися в гуне страсти.

Любое жертвоприношение, исполненное без соблюдения предписаний писаний, без раздачи прасада (духовной пищи), без пения ведических гимнов и без вознаграждения священников, и без веры, относится к гуне невежества.

КОММЕНТАРИЙ: Вера в гуне темноты, или невежества, по существу являтся безверием. Иногда люди поклоняются какому-нибудь полубогу только для того, чтобы заработать деньги и истратить их на развлечения, оставляя без внимания наставления писаний. Подобная показная религиозность не принимается как истинная, но относится к гуне тьмы. Такие жертвоприношения способствуют развитию демонического склада ума и не являются благом для человеческого общества.

Аскетизм тела состоит из поклонения Верховному Господу, брахманам, духовному учителю, старшим, таким, как отцу и матери, а также из чистоты, простоты, целомудрия и неприменения насилия.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь дает здесь объяснения по поводу различных видов тапасий и воздержаний. Сначала Он говорит о тех видах тапасий, которые относятся к телу. Следует оказывать или учиться оказывать почтение Богу или полубогам, достойным брахманам и духовному учителю, и старшим, таким, как отец, мать или же любой человек, познавший Веды. Всем им нужно оказывать надлежащее почтение. Человек должен соблюдать свою внутреннюю и внешнюю чистоту и научиться простоте в поведении. Не следует делать того, на что не имеется указаний в священных писаниях. Нельзя вступать в половые отношения вне брака, ибо писания дозволяют их лишь в браке. Это называется целомудрием. Таковы виды тапасий и воздержаний, относящихся к телу.

Аскетизм речи состоит в произнесении слов, которые правдивы, приятны, благотворны и не беспокоят других, а также в регулярном чтении ведических гимнов.

КОММЕНТАРИЙ: Человек не должен своей речью приводить в беспокойство умы других людей. Конечно, когда говорит учитель, то ради воспитания своих учеников он может говорить всю правду, но тот же учитель не должен говорить подобное людям, не являющимся его учениками, если это возбудит их умы. Таково воздержание, касающееся речи. Кроме того, не следует говорить бессмысленные вещи. В духовных кругах считается, что говорить следует лишь то, что находит подтверждение в писаниях, цитируя при этом авторитетный источник, чтобы обосновать свои слова. В то же время речь должна быть приятна для уха. Такие беседы благоприятны для возвышения человека и всего человеческого общества. Существует неограниченное количество ведической литературы, и нужно изучать ее. В этом состоит воздержание речи.

А удовлетворенность, простота, серьезность, владение своими чувствами и очищение своего существования есть аскетизм ума.

КОММЕНТАРИЙ: Сделать ум чистым - значит отстранить его от чувственного удовлетворения. Надо воспитать свой ум так, чтобы всегда думать лишь о благе других. Лучшее средство для такого воспитания - серьезность мыслей. Следует постоянно пребывать в сознании Кришны и избегать удовлетворения чувств. Очистить свою природу значит - обрести сознание Кришны. Удовлетворить ум можно, лишь отвлекая его от мыслей о чувственном удовлетворении. Чем больше мы думаем о подобном наслаждении, тем больше ум неудовлетворен. В нынешний век мы понапрасну занимаем свой ум множеством различных мыслей о чувственных наслаждениях, и это не дает ему возможности найти удовлетворение. Наилучший путь заключается в том, чтобы направить ум на изучение ведической литературы, которая изобилует интересными историями (например, их много в Пуранах и "Махабхарате"). Можно воспользоваться этим знанием и таким образом достичь очищения. Следует подавлять двойственность ума, и направлять мысли на всеобщее благо. Молчание означает, что человек всегда думает о самоосознании. В этом смысле пребывающий в сознании Кришны соблюдает совершенное молчание. Обуздание ума заключается в отвлечении его от чувственного удовлетворения. Нужно быть честным в своих поступках, и тем самым очистить свое существование. Все эти вместе взятые качества составляют аскетизм умственной деятельности.

Эта тапасйа трех видов, совершаемая с трансцентной верой людьми, не ожидающими материальной выгоды, а занятыми этим только ради Всевышнего, называется тапасйей в добродетели.

Воздержание, совершаемое из гордости и ради завоевания уважения, чести и поклонения, считается находящимся в гуне страсти. Оно не может быть ни твердым, ни постоянным.

КОММЕНТАРИЙ: Иногда человек проходит через тапасйу для привлечения к себе внимания других, добиваясь почестей, уважения и преклонения перед собой. Люди, находящиеся в гуне страсти, добиваются того, чтобы стоящие ниже их поклонялись им, мыли им ноги и подносили ценные подарки. Подобного рода достижения, искуственно полученные путем тапасий, считаются находящимися в гуне страсти. Результаты их временны; они могут продолжаться некоторое время, но не постоянно.

Тапасйи, принимаемые из глупости, которым сопутствуют самоистязание или причинение вреда и гибели другим, причисляются к гуне невежества.

КОММЕНТАРИЙ: Существуют примеры глупых тапасий, совершаемых демонами вроде Хиранйакашипу, который налагал на себя суровые епитимьи, чобы стать бессмертным и уничтожить полубогов. Он возносил молитвы об этом Брахме, но в конце концов сам был убит Верховной Личностью Бога. Проходить через тапасйи ради чего-то неосуществимого значит - действовать в гуне невежества.

Благотворительность, совершаемая из чувства долга, без желания получить что-либо взамен, в надлежащее время и в надлежащем месте и по отношению к достойной личности, относится к гуне добродетели.

КОММЕНТАРИЙ: Ведическая литература рекомендует совершать благотворительность по отношению к людям, занимающимся духовной деятельностью, а не всем без разбора. Следует всегда принимать во внимание духовное совершенство. Поэтому милостыню следует подавать в местах паломничества, во время лунного и солнечного затмений и в конце месяца, или же достойным брахманам, вайшнавам и в храмах. Занимаясь подобной благотворительной деятельностью, не следует рассчитывать получить что-либо взамен. Иногда из сострадания милостыню подают бедняку, однако, если человек того не заслуживает, то такая благотворительность не приведет к духовному прогрессу. Другими словами, в Ведах рекомуется быть разборчивым в своей благотворительной деятельности.

К гуне страсти относится такая благотворительная деятельность, которая совершается в расчете на какое-то возмещение, или из желания что-либо за это получить, а также и та, которае совершается неохотно.

КОММЕНТАРИЙ: Иногда благотворительность совершается ради вознесения в рай, а иногда - с большой неохотой и последующими сожалениями: "Зачем я так много дал?" В некоторых случаях благотворительность может совершаться под давлением каких-либо обязательств или же по велению вышестоящих. Такая благотворительность принадлежит к гуне страсти.

Есть много благотворительных организаций, которые одаривают заведения, существующие для удовлетворения чувств. Такая благотворительность не одобряется ведическими писаниями; там рекомуется лишь та, что относится к гуне добродетели.

А милостыня, поданная в нечистом месте, в неподходящее время, недостойной личности или без должного внимания и уважения, относится к гуне невежества.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь осуждается вложение средств в те мероприятия, которые способствуют распространению алкоголизма, наркомании и азартных игр. Такая благотворительность относится к гуне невежества. Она не приводит к благим последствиям, напротив - потакает грешникам. Точно так же и благотворительность, совершаемая по отношению к достойным, но без должного внимания и уважения к ним, также находится в гуне темноты.

С начала творения три слова - "ом тат сат" использовались для обозначения Верховной Абсолютной Истины. Эти три символических образа использовались брахманами, когда они пели ведические гимны, и во время жертвоприношений для удовлетворения Всевышнего.

КОММЕНТАРИЙ: Как уже объяснялось, тапасйа, жертвоприношения, благотворительность и пища подразделяются на три вида, в соответствии с тремя гунами материальной природы, как относящиеся к гуне добродетели, гуне страсти и гуне невежества. Но независимо от категории - первой, второй или третьей - все они обусловлены и осквернены гунами материальной природы. Когда они направлены на Всевышнего - ом тат сат, Верховную Личность Бога, они становятся средством духовного прогресса. Именно эта цель имеется в виду в предписаниях писаний. Эти три слова - ом тат сат - указывают на Абсолютную Истину, Верховную Личность Бога. Во всех ведических гимнах присутствует слог ом.

Тот, кто не следут предписаниям писаний, не достигнет Абсолютной Истины. Он лишь добьется некоторого временного результата, но не достигнет высшей цели жизни. Отсюда можно заключить, что благотворительная деятельность, жертвоприношения и тапасйа должны совершаться в гуне добродетели. Совершенные в гунах страсти и невежества, они, безусловно, ниже качеством. Три слова - ом тат сат - произносятся в сочетании со святым именем Верховного Господа, например ом тад вишнох. Когда бы ни произносился ведический гимн или святое имя Верховного Господа, к ним прибавляется слог ом. Таково указание ведической литературы, и взяты эти три слова из ведических гимнов. Ом итй этад брахмано недиштхам нама ("Риг-веда") обозначает первую цель. Тат твам аси (Чхандогйа-упанишад, 6.8.7) обозначает вторую цель. А сад эва саумйа (Чхандогйа-упанишад, 6.2.1) обозначает третью цель. Все вместе они образуют ом тат сат. В древности, когда Брахма, первое созданное живое существо, совершал жертвоприношения, он обозначал этими тремя словами Верховную Личность Бога. Тот же принцип сохраняется и в начинающейся от него парампаре. Таким образом, этот гимн имеет огромное значение. "Бхагавад-гита" советует любую деятельность совершать ради ом тат сат, или ради Верховной Личности Бога. Кто проходит через тапасйу, занимается благотворительностью или совершает жертвоприношения, произнося эти три слова, тот действует в сознании Кришны. Сознание Кришны представляет собой научно обоснованную трансцентную деятельность, позволяющую вернуться домой, назад к Господу. При такой трансцентной деятельности не происходит потери энергии.

Поэтому трансценталисты, совершающие жертвоприношения, занимающиеся благотворительностью и принимающие тапасйу в соответствии с установлениями писаний, всегда начинают свои действия со слога "ом", чтобы достигнуть Всевышнего.

КОММЕНТАРИЙ: Ом тад вишнох парамам падам (Риг-веда, 1.22.20). Лотосные стопы Вишну - высшая цель преданных. Совершение всей своей деятельности во имя Верховной Личности Бога гарантирует совершенство любой деятельности.

Не желая что-либо получить взамен, человек должен совершать различные виды жертвоприношений, благотворительной деятельности и тапасйи, произнося слово "тат". Целью такой трансцентной деятельности является освобождение из материальных оков.

КОММЕНТАРИЙ: Для того, чтобы возвыситься духовно, нельзя действовать ради какой-либо материальной выгоды. Следует действовать ради конечной цели - достижения духовного царства, возвращения домой, назад к Господу.

Абсолютная Истина есть цель жертвоприношения в преданном служении, и обозначается она словом "сат". Тот, кто совершает такое жертвоприношение, также называется "сат", как и вся деятельность жертвоприношений, воздержаний и благотворительности, которая, соответствуя абсолютной природе, предназначена для удовлетворения Верховной Личности, о сын Притхи.

КОММЕНТАРИЙ: Слова прашасте кармани, или "предписанные обязанности", указывают, что существует разнообразная деятельность, предписанная ведической литературой, которая представляет собой процесс очищения, и которую следует осуществлять со дня зачатия и до самой смерти. Живые существа подвергают себя очищению ради конечного освобождения. При выполнении такого рода деятельности рекомуется произносить слоги ом тат сат. Слова сад-бхаве и садху-бхаве указывают на трансцентное положение. Деятельность в сознании Кришны называется саттва, а тот, кто полностью пребывает в сознании Кришны, называется садху. В "Шримад-Бхагаватам" (3.25.25) говорится, что вопросы, касающиеся трансцентного, проясняются в общении с преданными (сатам прасангат). Не имея благоприятного общения такого рода, невозможно достичь трансцентного знания. Слова ом тат сам произносятся также, когда духовный учитель совершает обряд посвящения и дает ученику священную нить брахмана. Подобным же образом объект совершения йагйа есть Всевышний, ом тат сат. Слово тад-артхийам означает - служение всему, что представляет Всевышнего, включая приготовление еды и помощь в храме Господнем, или любую другую работу, славящую Господа. Эти высшие слова ом тат сат произносятся также для достижения совершенства в любой деятельности.

Жертвоприношения, благотворительность или воздержание без веры во Всевышнего, о сын Притхи, непостоянны. Это называется "асат", и бесполезно как в этой жизни, так и в следующей."

КОММЕНТАРИЙ: Любое действие, будь то жертвоприношение, благотворительность или воздержание, бесполезно, если оно не имеет трансцентной цели, и не одобряется в этом стихе. Все должно совершаться в сознании Кришны и быть посвящено Верховному Господу. Без такой веры и без надлежащего руководства невозможно получить какие-либо результаты. Все ведические писания призывают к вере в Верховного Господа. Высшей целью всех ведических наставлений является познание Кришны. Не следуя этому принципу, никто не может добиться успеха. Поэтому наилучший путь состоит в том, чтобы с самого начала действовать в сознании Кришны, под руководством истинного духовного учителя. Именно этот путь обеспечит успех.

Людей в обусловленном состоянии привлекает поклонение полубогам, духам или Йакшасам наподобие Куверы. Гуна добродетели стоит выше гун страсти и невежества, но тот, кто непосредственно обращается к сознанию Кришны, становится трансцентным ко всем трем гунам материальной природы. Существует и путь постепенного возвышения, однако человек, находящийся в обществе чистых преданных и прямо обращающийся к сознанию Кришны, избирает наилучший процесс духовного развития, и это рекомуется в настоящей главе. Чтобы добиться успеха, нужно прежде всего найти истинного духовного учителя и пройти подготовку под его руководством. Тогда станет возможным обрести веру во Всевышнего, которая со временем развивается до любви к Нему. Эта любовь является высшей целью всех живых существ. Итак, следует непосредственно обратиться к сознанию Кришны.
Нажми «Нравится» и читай нас в Facebook!

По теме 3 качества материальной природы 3 разновидности веры

Бхагавад-Гита всем. Глава 17. Разновидности веры. Стих.14-20

Бхагавад-Гита всем. Глава 17. Разновидности веры. Стих.14-20. 14.Поклонение...
Религия

Энергии природы

"Помимо этих, O сильнорукий Арджуна, есть другая, высшая Моя энергия, которая...
Религия

Гуны природы

Три гуны материальной природы – это уровень логики. Но логикой никого невозможно...
Религия

Качества

"Разум, знание, свобода от сомнения и заблуждения, прощение, правдивость...
Религия

Забытые стихии Природы

Мы ушли от понимания Природы, от связи с землей, от гибкости воды, от силы огня...
Религия

Качества человека

Гнев неправедный, похоть, жадность, заблуждение, вожделение, жестокость, ропот...
Религия

Сонник Дома Солнца

Опубликовать сон

Виртуальные гадания онлайн

Гадать онлайн

Психологические тесты

Пройти тесты

Популярное

Трудности общения
Способы захоронения, дематериализация тел