Практика созерцания

На перекрестье дорог стоит каменный лев.
Ни слова не говоря, он извещает тех, кто проходит мимо него.

Он приветствует тех, кто приходит, и прощается с теми, кто уходит.

В полнейшем молчании он провозглашает бесконечную проповедь Дхармы.

Что за Дхарму он проповедует?

Посреди ночи с восходом солнца Лев выступает из своего логова и рычит: Видит слепой и глухой ясно слышит. Ты понимаешь это?

НАСТАВЛЕНИЯ В СОЗЕРЦАНИИ

Петляя повсюду Среди зеленых деревьев, Золотой челнок Иволги Ткет шелк Цвета весны. Сидит монах, Дремлет... Улыбаются даже камни.

СОЗЕРЦАНИЕ ХВАДУ

Человек состоит из тела и ума. Тело без ума - это попросту труп. Ум без тела - всего лишь бесплот ный дух. Тот, кто, хотя и обладая и телом, и умом, знает только тело, называется живым существом. В це лом, под живым существом понимается любое существо, обладающее сознательной жизнью. Птицы, что летают в небе, звери, что бегают по земле, рыбы, что плавают в воде, равно как и мельчайшие организмы, - все это жи вые существа. Люди считаются высшими в сравнении с другими созданиями. Но как можно считать высшим того, кто знает лишь свое тело и не ведает о природе собствен ного ума. Тот, кто знает лишь тело, но не ум,- непол ная личность. Однако, если человек ищет ум и пробуж- дается к нему, он осуществит полноту: ведь тогда он узнает и тело, и ум. Подобная пробужденная личность считается буддой, владыкой всего, достойным человеком. Это тот, кто превзошел обыденное. Слово "будда" означает "пробуж денный". Таким образом, если вы пробудитесь, то ста нете буддой. Но если ум будды затемнен, он будет жи вым существом. По пробуждении, этот мир становится Чистой Землей. Но пока вы озабочены только телом и порабощены тем, что вас окружает, этот мир будет ос таваться царством омрачения. Цель практики созерцания (дзэн) - пробудиться к уму. Такая практика не подразумевает просто сидеть в тишине и пытаться успокоить и умиротворить ум. Не включает она и наблюдения за дыханием. Вместо того, она требует прямого исследования хваду.

Примером хва ду может быть такой вопрос, как "Что это такое ?" или "Что такое этот ум ?" То, что вы ищете, может быть названо множеством разных имен: ум, дух, душа, истин ная природа и так далее. Но подобные обозначения - это просто ярлыки. Вы должны отложить в сторону все эти имена и поразмышлять над тем, что истинный влады ка тела есть нечто большее, чем просто ярлык "ум". Владыка тела это не будда, так как он еще не пробуж ден. Не является он и чем-то материальным, поскольку его нельзя физически дать или получить. Не является он и просто пустым пространством, ибо пустое прост ранство не может ставить вопросы или обладать знанием о добре и зле. Отсюда следует, что есть владыка, правящий этим телом, который не есть ни ярлык "ум", ни будда, ни что-то материальное, ни пустое пространство. Когда эти четыре возможности подвергнуты отрицанию, возни кает вопрос, кто же на самом деле этот владыка. Если вы продолжите исследовать таким образом, вопрошание станет более интенсивным. В конце концов, когда масса вопрошания возрастет до критической точки, она вне запно взорвется. Вся вселенная разлетится вдребезги, и только ваша изначальная природа предстанет перед вами. Так вы пробудитесь. Самое важное - это непрестанно исследовать хваду с непреклонной решимостью. Вначале вы можете чувство- вать такую тяжесть, как если бы пытались поднять сла бой рукой ведро, полное воды. Пусть даже так, но вы никогда не должны ослаблять свои усилия. Более того, что бы вы ни делали, вашей единственной заботой долж но быть хваду, и ничто иное. Если часы ненадежны и все время останавливаются, всякий разумный человек либо исправит их, либо от них избавится. Сходным об разом, практикуя созерцание, вы должны прилагать неп рестанные усилия и не позволять себе лениться. В созерцании дзэн ключевым фактором является поддержание постоянного чувства вопрошания. Так, взявшись за хваду "Что это такое?", старайтесь все время поддерживать вопрошание: "Что видит?", "Что слышит?", "Что двигает этими руками и ногами?" и так далее. Прежде, чем начальное чувство вопрошания по тускнеет, нужно заново поднять вопрос.

Таким образом, процесс вопрошания может продолжаться, не прерываясь, с каждым следующим вопросом, накладывающимся на пре дыдущий. Вдобавок, вы должны пытаться сделать это на ложение гладким и регулярным. Но это не значит, что вы просто механически повторяете вопрос, как если бы это была мантра. Бесполезно просто говорить себе день и ночь: "Что это такое?", "Что это такое?" Ключ в том, чтобы поддерживать чувство вопрошания, а не в повторении слов. Как только это исследование придет в движение, для скуки не останется места. Если ум оста ется спокоен, хваду не будет забыто и чувство вопро шания будет длиться непрерывно. Таким образом, про буждение будет легким. В созерцании мудрость и сосредоточенность должны взращиваться в единстве. Если есть только мудрость без сосредоточенности, усилятся ложные взгляды. А ес ли есть только сосредоточенность без мудрости, воз растает неведение. Когда однонаправленно всматрива ешься в хваду "Что это такое?", отчетливость хваду становится мудростью, а пресечение рассеянных мыслей - сосредоточенностью. Созерцание можно уподобить сра жению блуждающих мыслей и сонливости ума, с одной стороны, и хваду, с другой. Чем сильнее будет стано виться хваду, тем слабее будут блуждающие мысли и сонливость. Вы не первые и не последние, кто вступит на этот путь. Так что не теряйте мужества, когда временами будете находить практику трудной. Все патриархи древ ности, равно как и современные наставники, испытывали трудности на этом пути. Более того, не обязательно, что у самого добродетельного и умного человека будет самый стремительный прогресс. Иногда верно противопо ложное. Есть много примеров зловредных и недоброде тельных людей, которые, обратив свое внимание внутрь, к практике созерцания, быстро совершали прорыв. Так что не чувствуйте себя проигравшими, еще по-настояще му не начав.

Древний наставник однажды сказал, что с течением дней вы увидите, как ваши мысли становятся одним и тем же с хваду, а хваду становится одним и тем же с вашими мыслями. Это совершенно верно. По большому счету, о практике дзэн можно сказать, что это как са- мое простое, так и самое сложное дело. Однако не об манывайте себя этим, думая, что это будет либо очень просто, либо невероятно трудно. Просто каждое утро решайте пробудиться до наступления ночи. Усиливайте это намерение каждый день, пока оно не станет так же неисчерпаемо, как пески Ганга. Нет никого, кто мог бы совершить это за вас. Го лод ученика нельзя утолить тем, что учитель поест за него. Это подобно состязанию в марафоне. Победителем станет либо самый подготовленный, либо самый реши- тельный. Победа в гонке зависит исключительно от лич ных качеств. Подобным образом, чтобы достичь цели ва шей практики, не отвлекайтесь на то, что не связано с этой задачей. На это время просто оставьте все как есть и выбросьте все лишнее из головы. Лишь пробудив- шись, вы сможете по-настоящему приносить благо дру гим. Следите за тем, чтобы никогда не пренебрегать нравственными заповедями, которые служат основой ва шей практики созерцания. И еще: не старайтесь наме ренно выглядеть погруженными в себя и задумчивыми. Вполне возможно заниматься своей практикой дзэн без того, чтобы другие знали, что вы делаете. Однако, когда ваша поглощенность хваду становится особенно интенсивной, ваше внимание к внешнему может умень- шиться. Это может выразиться в том, что вы будете ка заться не от мира сего. Говорят, что в это время хва ду начинает созревать и ум становится все острее и однонаправленнее, как хороший меч. В этой точке жиз ненно важно продолжать свою практику с рвением напа дающего бойца. Вы должны полностью вовлечься в хваду, исключив все остальное. Если вы можете сделать так, что ваши тело и ум станут одним и тем же с хваду, то в завершение неве дение само собой разлетится вдребезги. Вы впадете в состояние полного незнания, неизвестности и вопроша ния. Те, кто много учился, даже забудут то, что ранее изучили. Но это не конечное и не последнее состояние. Достигнув этой точки, вы должны снова продвигаться далее, к ступени, на которой, хотя у вас есть уши, вы не знаете, как слышать; хотя у вас есть глаза, вы не знаете, как видеть; и хотя у вас есть язык, вы не знаете, как говорить. Достижение места, когда горы - это не горы, а реки - это не реки, может потребовать нескольких лет упорной практики. Поэтому необходимо отбросить прочь все другие заботы и тренировать себя сосредотачивать все свое внимание лишь на безвкусном хваду. Усердно практикуя таким образом, вы, в конце концов, пробудитесь. Тогда вы сможете взять в осаду самих будд и патриархов и победить их. Тогда горы снова станут горами, реки снова станут реками, земля будет землей и небо будет небом. Когда вы переживаете вещи подобным образом, вам следует отправиться к ис кусному учителю, чтобы получить подтверждение своего понимания.

СТУПЕНИ СОЗЕРЦАНИЯ

Обсуждая практику созерцания, часто говорят о людях, обладающих для этого высшими, средними и низ шими способностями. Но эти способности не являются врожденными качествами. Ибо как только родилось силь ное устремление, личность сразу же обретает высшие способности. У стремления, однако, бывают различные уровни. Некоторые люди могут оставить заботы о роди телях и близких и стать монахами или монахинями, что бы достичь состояния будды. Однако, попрактиковав не которое время, они понимают, что цель созерцания не достигается с той же легкостью, с какой можно осту дить горячую кашу, полив ее холодной водой. Такие лю ди могут утратить воодушевление, когда их практика продвигается не так гладко, как они ожидали. Тем не менее, человек высших способностей может отсечь раз личающий разум, как только ему скажут это сделать. Но тем, кто на это неспособен, предстоят большие испыта ния, понадобятся великие усилия и полная решимость прежде, чем они достигнут такого состояния. Ваша практика всегда должна направляться муд ростью.

Древний наставник однажды сказал: "Мудрый со зерцатель подобен повару, который искусно готовит в пищу рис, тогда как глупый созерцатель подобен тому, кто готовит для еды песок". Разве можете вы преуспеть в приготовлении риса, готовя в пищу песок? Так давай те же разберемся, как заниматься практикой мудро. Большинство тех, кто созерцает хваду, вначале намерены крепко за него держаться. Но обычно через очень короткое время хваду исчезает, и они попросту теряются в омраченных мыслях. Если кто-то усердствует в такой практике, пробудится ли он когда-нибудь? Дру гие, после нескольких начальных попыток удержаться за хваду, обнаруживают, что оно не появляется перед ними само по себе. Так что они просто сидят, совсем ничего не делая. Такие люди потом спрашивают меня: "И что, по-вашему, там должно быть? Там, определенно, ничего шеньки нет". Проблема здесь в том, что хотя они и пы тались держаться за хваду, но не обнаружили ничего, за что могли бы крепко держаться. Так они приходят к выводу, что там вовсе ничего нет. Но такой вывод дос тигается исключительно рассудком. Действительно, пока вы продолжаете просто интеллектуально различать и концептуализировать, вы не найдете ничего, за что можно было бы крепко ухватиться. Но заявлять в таком случае, что там на самом деле ничегошеньки нет, поп росту глупо. Когда Будда, после шестилетней практики в горах и лесах, увидел, в конце концов, яркую звезду и, вслед за тем, пробудился, его пробуждение не было вызвано просто тем, что он увидел звезду. На самом деле он узрел значительно более великое сияние.

Когда древние наставники давали односложные ответы на воп росы учеников, у них были на то веские основания. И когда Бодхидхарма говорил об указании прямо на ум че- ловека, видении его изначальной природы и постижении тем самым состояния будды, у него также были на то серьезные основания. Если бы там действительно ниче гошеньки не было, зачем бы им тогда все это говорить? Это было вовсе не для того, чтобы просто что-то ска зать. Как у Будды, так и у древних наставников, и у Бодхидхармы, у всех у них были веские основания гово рить то, что они говорили. Так что, когда неопытный созерцатель заявляет: "Раз там ничегошеньки нет, так чего же мы ищем?", он говорит бессмыслицу. Более то го, такие слова клевещут на Будду и патриархов, про тивореча тому, что те говорили. Суть в том, чтобы крепко держаться за хваду и непрестанно продвигаться в своей практике. Не имеет значения, исследуете ли вы хваду "Что это такое?", "Нет!" или "Кипарис во дворе". Поначалу вы совершенно не понимаете, о чем эти вопросы. Поэтому, чтобы пол- ностью понять их смысл, вы должны взять хваду в осаду и глубоко в него проникнуть с непрестанным вопрошани ем. Это на самом деле очень просто: вы не понимаете, что имеется в виду, значит нужно открыть это через постоянное вопрошание. Если же вы поняли, то, разуме ется, в дальнейшем вопрошании уже не будет никакой нужды. Величайшая болезнь, которая может поразить то го, кто созерцает хваду,- это отсутствие всякого воп рошания. Совершенно бессмысленно просто механически повторять в своем уме хваду без чувства вопрошания. Когда вы впервые пробуете созерцать, вы можете обнаружить, что неважно, сколь сильна ваша решимость крепко держаться за хваду, ум постоянно одержим блуж дающими мыслями, и прогресс в вашей практике не представляется возможным. Так что же нужно сделать для решения этой проблемы? В это время вы должны пол ностью забыть все, что происходило в прошлом. Ибо ка кая польза от мыслей о том, что уже исчезло? Сходным образом, вам следует прекратить предвкушать то, что может произойти в будущем. Ибо раз это будет зависеть от разнообразных условий, как могут ваши нынешние мысли повлиять на ход будущих событий? Ваше единс твенное действие во время медитации - это сидеть на подстилке для созерцания, исследовать свое хваду и пробуждаться к его смыслу. Помимо этого, ничего боль ше делать не нужно. Так зачем же тратить без нужды это драгоценное время на мысли о том, что было, и о том, что может быть? При этом, как только вы справи тесь с тем, чтобы отсечь все мысли о прошлом и буду щем, вы испытаете состояние пустоты. Это происходит потому, что в данный момент "до" и "после" устранены. Если не можешь достичь этого состояния в связи с нес пособностью контролировать свои мысли о прошлом и бу дущем, то нельзя считать себя истинным практикующим. Помните: вы ответственны единственно за то, чтобы пробудиться путем всматривания в хваду. Как только "до" и "после" устранены, вы входите в состояние пустоты.

В это время существует опас ность, что вы можете легко соскользнуть в состояние простого наблюдения пустоты. При таких обстоятельст вах вас не беспокоят ни сонливость, ни блуждающие мысли, но хваду, вдобавок, тоже отсутствует. Если вы просто таким образом наблюдаете пустоту, вы преврати тесь в безмозглое насекомое. Так что это ошибка - просто наблюдать пустоту. Более того, вы не можете позволить себе даже мысль о том, что вы ее не наблю даете. Подобным образом, попытайтесь отбросить даже саму идею о том, что вы не должны позволять возникать такой мысли о ненаблюдении. И, в конце концов, вы должны избавиться и от этой идеи. Тогда вы достигнете точки, когда отброшено все содержимое ума. В это вре мя, поскольку все помехи отсутствуют, если вы возьме тесь за хваду, оно предстанет с исключительной отчет ливостью и ясностью. При таком сосредоточении на хва ду в течение нескольких дней, состояние покоя и от- четливости начнет ясно проявляться. Тогда существует опасность легко поддаться заблуждению, что вы пробу дились. Но это не будет опытом пробуждения. Это прос то восприятие светоносной природы сознания. Если в это время обстоятельства вас отвлекут, то, что предстает перед вами, потускнеет и, в конеч ном счете, скроется. Так что приложите большие усилия к тому, чтобы не отвлекаться, и, вместо того, продол жайте крепко держаться за хваду. При таком продвиже нии то, что предстает перед вами, станет еще ярче и через короткий промежуток времени вы достигнете сос тояния, в котором не сможете сдвинуться ни на вершок ни в каком направлении. Даже если б вы захотели, то не смогли бы сдвинуться ни вперед, ни назад, ни впра во, ни влево. Притом, что хваду остается ясным, вы просто не можете ничего сделать. Более того, хотя та кое состояние достигнуто, не позволяйте возникнуть ни малейшей мысли о том, что вы что-то осуществили. Та кие мысли - это болезнь ума. Вместо этого, со всей серьезностью прочно держитесь за хваду и продолжайте созерцание. После таких усилий вы обнаружите, что да же без преднамеренного вызывания хваду, оно будет присутствовать само по себе. Без того, чтобы намерен но думать о хваду, мысль о нем будет всегда с вами: когда вы сидите, хваду сидит; когда стоите, хваду стоит; когда лежите, хваду лежит. Когда такое проис ходит, вы действительно можете сказать, что хваду присутствует повсюду и что практика продвигается хо рошо. Тем не менее, вы должны усердно и настойчиво продолжать, так как все еще существует опасность отс тупления. По достижении такого состояния важно посовето- ваться с мудрым учителем о том, как продвигаться дальше. Потому что, с одной стороны, такой опыт легко можно ошибочно принять за пробуждение, а с другой, вы можете попросту пребывать в растерянности в отношении того, что же делать дальше. Мудрым учителем в данном случае является тот, кто способен ясно показать путь вперед, чтобы ваша практика могла продвигаться. Одна ко, есть некоторые учителя, которые из-за недостатка понимания могут посоветовать вам выбрать в этой точке другое хваду. Но это не будет хорошим советом, а та кие люди - не мудрые учителя. В это время то, что стоит между вами и пробуждением, тонко, как один-единственный лист белой бумаги.

И ответствен- ность хорошего учителя заключается в том, чтобы пока зать вам настолько ясно, насколько он может, правиль ный способ прорваться через этот лист. В это время вам нужно продвигаться с такими же усердием и решимостью, как и у начинающего. Теперь настал момент проявить окончательную решимость. В на чале практики вашу решимость можно сравнить с вымачи ванием соломы для плетения сандалий. Теперь же, когда практика приблизилась к своей цели, вашу окончатель ную решимость можно сравнить с решимостью того, кто должен разрубить невероятный узел одним ударом меча. Все другие заботы должны быть без разбора отброшены прочь. Если вы должны умереть, вы умрете; если должны жить, вы будете жить. Развив такую решимость, вы уже можете достигнуть цели за одну неделю. Так, осозна вая, что это самый критический момент, вы со всем усердием должны подготовить себя к еще одной схватке. Тогда это будет окончательной решимостью. Вы можете спросить, почему не имеет значения, будет ли созерцающий на этой ступени жив или умрет. Причина в том, что даже если он умрет во время такой практики, сознание его отправится в место созерцания, то есть туда, где пребывают все будды. Поскольку практикующий вошел в состояние покоя и отчетливости, когда хваду предстает с исключительной ясностью, по смерти он не уделит телу ни единой мысли и, вместо этого, естественным путем перенесется в такое место созерцания. Поэтому даже если он умрет, он обязатель но достигнет цели. И если он будет жить, то обретет неизбежность пробуждения; ибо сейчас он стоит прямо перед вратами к просветлению. Это как если бы всего один листок белой бумаги преграждал ему путь. Одного неожиданного слова мудрого учителя будет достаточно, чтобы практикующий совершил прорыв прямо здесь и сей час.

ДЕСЯТЬ БОЛЕЗНЕЙ

Десять болезней - это десять ошибок, которых не- обходимо избегать, созерцая хваду. Впервые их описал китайский наставник Дахуй (1089-1163. Один из первых китайских мастеров дзэн, практиковавших хваду.- прим.ред.). Эти ошибки также перечисляются в трудах корейского наставника Чинуля, которые специально предназначены для тех, кто работает над хваду "Нет!" Это хваду появилось следующим образом. В Китае эпохи Тан жил знаменитый наставник дзэн по имени Чжаочжоу (778-897. Знаменитый мастер дзэн эпохи Тан, на основе диалогов которого были сформулированы многие коаны.- прим.ред.). Однажды к нему подошел монах и спросил, обладает ли собака природой будды. На этот вопрос Чжаочжоу ответил: "Нет!" (кит. у, яп. му). Будда, од нако, ясно утверждал, что всякое живое существо наде лено природой будды. Почему же тогда Чжаочжоу ответил наоборот: "Нет!"? Прежде, чем он дал ответ, что в уме Чжаочжоу побудило его сказать :"Нет!"? Занятие таким исследованием и есть то, что понимается под созерца нием хваду "Нет!" Тем не менее, следующие советы рав но пригодны для практики всех видов хваду.

1. Не увлекайтесь мыслями "есть" или " нет", "имеет" или "не имеет". Созерцая "Нет!", некоторые люди начи нают формировать мнения относительно природы "есть", "нет" и так далее. Они занимаются умствованием на те му, проистекает ли "нет" из "есть", или зарождается ли "есть" в "нет". Практикуя созерцание, не увлекай тесь никакими подобными рассуждениями. Просто продол жайте прочно удерживать хваду в уме.

2. Не думайте, что Чжаочжоу сказал: "Нет!" потому, что на самом деле ничего нет. Когда Чжаочжоу восклик нул: "Нет!", это было его способом выражения истины. Таким образом, "Нет!" не было просто отрицанием, под разумевающим "ничто". В наши дни, если ум быстро не предстает перед людьми и если они неспособны к нему пробудиться, то они делают вывод, что на самом деле никакого ума нет, так что именно по этой причине Чжа очжоу и сказал: "Нет!" В иной раз они могут в своем созерцании достичь состояния, где все тихо и спокой но. Это также может привести к возникновению идеи, что и на самом деле совершенно ничего не существует, и что по этой причине Чжаочжоу ответил: "Нет!" Однако все подобные умствования являются болезнью ума.

3. Не прибегайте к принципам или теориям. В наши дни люди часто интересуются природой истины. Однако, вместо того, чтобы попытаться непосредственно к ней пробудиться, они пробуют описать ее в терминах таких принципов и теорий, как, например, судьба. Есть мно жество людей, которые занимаются рассуждениями и умс твованиями касательно того, что есть истина, путем простого сведения ее к тому или иному принципу, а за тем рассуждают так, как если бы они действительно к ней пробудились. Подобное понимание является плодом не пробуждения, но простого умствования: это не бо лее, чем болезнь ума.

4. Не пытайтесь разрешить хваду, делая из него объект интеллектуального исследования. Никто и никогда не преуспеет в обретении истинного понимания путем одно го лишь размышления о хваду или просто изучая слова будд и патриархов. Целью Дхармы Будды является про буждение, а вовсе не накопление рассудочного знания.

5. Когда наставник поднимает брови или моргает, не принимайте это за указания на смысл Дхармы. Будет ошибкой пытаться ответить на такой вопрос, как "Что такое этот ум?", просто поднимая брови или моргая глазами. Равно ошибочно поднимать свой кулак как вы ражение ума или истины.

6. Не считайте искусное использование слов средством выразить истину. Сколь бы вы ни были красноречивы, не стоит думать, что красивые слова и искусно построен ные фразы способны раскрыть саму истину. Все, на что они годны, это выразить вслух чьи-то намерения.

7. Не путайте состояние пустоты и покоя с постижением истины. Продолжая свою практику, вы можете достичь точки, где нет ни "Я", ни вселенной, ни омраченных мыслей, ни хваду. Вы обнаружите, что в таком состоя нии легко и удобно просто оставаться в покое, ничего не делая. Однако, оставаться в тишине и покое без хваду - это состояние умственного бездействия. Эта практика не будет истинной и может привести к пере рождению безмозглым насекомым.

8. Не принимайте за ум то состояние, когда вы начина ете осознавать объекты чувств. Вы не должны считать ум тем, что отражает видимые формы, звуки, вкусы и осязательные ощущения. Многие думают, что ум - это просто то, что отражает видимое и слышимое и способно различать хорошее и плохое, и так далее. Так они по лагают, что шестое чувство - рассудок - и есть ум. Но такие взгляды - не более, чем омраченное мышление. Прежде, чем увидеть, прежде, чем почувствовать, и прежде, чем подумать: что такое этот ум? Это единс твенное, чего вы должны искать и к чему пробудиться.

9. Не полагайтесь просто на слова, взятые из учений. Бесполезно создавать собственное толкование пропове дей Будды и изречений патриархов. Подобная деятель ность - это не более, чем омраченный образ мышления. Однако, как только вы пробудитесь к изначальному уму, то, что ранее было просто омраченным мышлением, пре образится в мудрость. Пробудившись, вы и так будете говорить словами будд и патриархов. Иногда образованные учителя тратят свое время на написание книг. В них они обсуждают такие темы, как диалоги между монахами и великими наставниками. А за тем они называют свои труды изложением Дхармы. Сейчас много тех, кто пишет подобные книги. Но разве есть в таких трудах реальная польза для достижения их глав ной цели? Пользы, на самом деле, немного. Находить в книгах информацию, а затем провозглашать ее самому, все равно, что подъедать чьи-то объедки. Полагать, что только в этом ваша практика, все равно, что пы таться пересчитать все песчинки на морском берегу. Вы можете возразить, что эти наставления - тоже слова из книг, а потому должны быть отвергнуты. Но внимательное отношение к тому, о чем здесь говорится, может вам помочь проверить правильность своей практи ки созерцания. Время от времени необходимо обращать свое внимание на саму практику, чтобы удостовериться, что вы не подхватили ни одну из этих десяти болезней.

10. Нельзя просто оставаться в омраченном состоянии, ожидая, что наступит пробуждение. Это означает, что вы никуда не придете, если просто будете поддерживать хваду в уме, лишенном всякого вопрошания. Вдобавок, это указывает на ошибочную установку, когда вы думае те, что если достаточно долго будете оставаться в мо настыре, то рано или поздно достигнете пробуждения.

ЛЕКЦИИ С ЗИМНЕГО ЗАТВОРНИЧЕСТВА

Я сдружился с белыми облаками и серыми аистами, Которые мягко откликаются свежему ветру и яркой луне. Неподверженный ходу времени, Я остаюсь спокойным и ясным, когда сижу. Миска каши, Тарелка диких овощей И чашка чая: Я улыбаюсь.

ПЕРВАЯ ЛЕКЦИЯ

Я осмелюсь спросить собрание: все вы, наделенные чистой, неомраченной изначальной природой, пробуди лись ли вы полностью к ней или нет? Если вам удалось проникнуть в сокровенный смысл патриархов, скажите что-нибудь! Вы можете узнать неизменную природу, видя бамбук и ели в снегу. Вы понимаете?

Когда прекращены омрачения, нет высокого или низкого. Чистое изначальное лицо нельзя разрушить. Во льду появляется пламя; ясный свет проникает повсюду. Сокровенная Дхарма, безграничная, как пески Ганга, украшает собой целый мир.

Хотя к морю течет много рек, в итоге у них вкус один и ток их вод приходит к концу. Точно так же ом рачения и ложные мысли бесконечно текут из омраченно го ума. Из-за этого мы страдаем под колесом рождений и смертей. Но когда ум, из которого истекают омраче ния и ложные мысли, полностью отсечен, исчезает "вы сокое" и "низкое","обычное" и "святое". Все изначаль но равно. Поэтому чистое изначальное лицо нельзя раз рушить. (Наставник бьет посохом по основанию своего сиденья и поднимает посох перед собранием). Чистую изначальную природу, которая может слышать этот звук и видеть этот посох, нельзя разрушить. Она не подвер жена страданию рождений и смертей. Она не запятнана омрачениями. Все вы, кто пришел в эту обитель, чем вы занима етесь? Усердно ищете уважения и богатства? Ищете сла вы? Пришли ли вы в храм, чтобы жить без забот и не знать трудностей мирской жизни? Усердно ищете книжно го знания? Очень хотите стать умными? Вас не должно быть здесь ни по одной из этих причин. Все дела мира - не более, чем сон. Единым ударом ножа отсеките навек все заботы! Ищите лишь пробужде ния. Вы должны отбросить не только все мирское: ува жение, богатство, славу, удобство, ученость и ум, но также и будд. Вы должны со всем этим покончить. Древний наставник однажды сказал: "Ясный свет ума никогда не покрывается тьмой. С древности и до наших дней он всегда был сияющим Путем. Вступая в эти врата, отбрось рассудочное знание". Этот ясный духов ный свет, который может слышать этот звук и видеть этот посох, ни единожды не погружался во тьму. Ни единожды не становился он живым существом. Ни единож ды не становился он буддой. По этой причине, он есть Путь, который вечно сияет. Потому, вступая в эти вра та, отбросьте рассудочное знание. Немного попрактико вав, вы можете начать думать, что знаете нечто. Тогда вы начинаете рассуждать.

Например, если вы созерцаете "Нет!", вы можете подумать: "То, что говорит "Нет!", - не ОНО ли это?" Те, кто работает над хваду "Что это такое?", могут подумать: "То, что говорит "Что это такое?", - не ОНО ли это?" Это ложный подход. Поэтому избегайте рассуждений. Вы должны быть правдивы и искренни, чтобы пра- вильно практиковать. Практиковать просто потому, что так делают другие, - лишь подражание. Таким путем вы никогда ничего не достигнете. Вы должны действительно пробудиться, чтобы освободиться от страдания рождений и смертей. Ученость и рассуждения не годятся. Когда вы пробудитесь к истине, то станете над миром и назо ветесь высшим существом. Такой человек приносит всес тороннее благо и живому, и неживому и зовется влады кой всего. Поскольку он навсегда прекратил страдание рождений и смертей, он становится повелителем тьмы вещей. Когда вы исследуете хваду и намерены пробудиться к своей великой изначальной природе, вы должны быть подобны наседке, высиживающей яйца. Подумайте о том, какие большие усилия должна прилагать наседка, чтобы успешно высидеть яйца. С рассвета до сумерек она пос тоянно клюет и ищет корм. Представляете, как она должна быть голодна, сидя на яйцах весь день. Если бы она часто оставляла яйца, чтобы поесть или попить, лишь половина из них была бы правильно высижена, а остальные бы сгнили. Когда курица высиживает свои яй ца, она не просто спокойно сидит. Она переворачивает яйца лапами, чтобы равномерно распределить тепло. Только так цыплята выведутся успешно. То же самое с теми, кто практикует созерцание. Исследуете ли вы хваду "Что это такое?", "Нет!" или "Кипарис во дворе", практике не созреть, если вы просто будете поддерживать хваду без движения. Если вы просто наблюдаете его, повторяя: "Что это такое?", "Что это такое?", то похожи на курицу, которая пыта ется высидеть свои яйца, не двигая их. Это было бы глупо. Так вы не можете пробудиться. Вы должны быть похожи на курицу, которая переворачивает свои яйца. Когда Чжаочжоу сказал: "Нет!", на каком основании он так сказал? Выражение себя в словах уже испортило это. В каком состоянии был его ум перед тем, как воскликнуть: "Нет!"? Спокойно сидеть, просто удержи вая хваду в уме, - это еще не правильная практика. Это все равно, что "глядя на дерево, ожидать кроли ка". Вы должны прилежно вопрошать с умом, готовым стерпеть даже сокрушение ваших костей. Что это такое? На что оно похоже? Оно длинное или короткое? Вы долж ны непрестанно проникать в вопрос с чувством глубо чайшей пытливости. Поддерживая такую практику некоторое время, вы можете войти в состояние пустоты, где тело, вы сами и мир исчезают. Но практика не ограничивается достиже нием только этого состояния. Будда изложил учение о пустоте из-за болезни "существования". Но это учение не единственное. Пустота также может быть болезнью. Только оставаться в этом состоянии - все равно, что полировать черепицу в надежде превратить ее в зерка ло. Таким образом, просто наблюдать пустоту - это то же болезнь. Как существование, так и пустота могут быть болезнью. Есть некоторые люди, которые пытаются обрести мудрость с помощью книжного знания. Это все равно, что отправиться на берег моря и попытаться пересчи тать там все песчинки. Разве можете вы перечесть каж дую из них?

Каждый созерцатель, выбрав хваду, должен относиться к нему, как к самой своей жизни. Когда вы уходите, хваду уходит; когда приходите, хваду прихо дит; когда вы едите, хваду ест; когда спите, хваду спит. Даже когда вы идете в туалет и испражняетесь, вы должны усердно вопрошать, никогда не упуская хваду из своего ума, вплоть до той точки, когда кажется, что это испражняется само хваду. Иногда во время практики ваша голова может забо леть и стать горячей. Обычно это вызвано явлением "санг-ги" (кит. шен-ци, подъем энергии). Вы не должны думать, что, когда возникает санг-ги, вам следует прекратить практику. Санг-ги никогда и никому не должно препятствовать продолжать практику. Например, мой учитель, Хебон-сыним, продолжал практиковать нев зирая на то, что у него на ягодицах появились болез ненные язвы. Однажды, когда у него возникло санг-ги, он сказал своему учителю, Сокту-сыниму, что его голо ва так болит, что он думает, что умрет. Его учитель шутливо ответил: "Замечательно! Созерцатель, зарабо тавший санг-ги, подобен молодой женщине, которая за беременела. Это признак того, что дело идет к завер шению". Хебон-сыним продолжал спрашивать: "Санг-ги ведь не смертельно, правда?" "Нет, не смертельно",- ответил его учитель. Таким образом, Хебон-сыним ре- шил, что нет причин беспокоиться и возобновил свою практику. В течение пятнадцати дней санг-ги прекрати лось. То же самое было со мной. Я заработал санг-ги в первое же затворничество. Я ходил скособоченно, поте ряв равновесие. Мне казалось, что у меня выпадают зу бы, а глаза вваливаются в глазницы. Я размышлял о том, как призрачно это тело. Поскольку оно неизбежно исчезнет, я решил либо умереть, либо привести свою практику к завершению. Имея такую решимость, я с усердием продолжил практику и вскоре все признаки санг-ги прошли. Мудрый духовный учитель никому не предложит от ложить созерцание и немного передохнуть по причине возникновения санг-ги. К примеру, во времена Будды, Ананда как-то прилагал к своей практике столь великие усилия, что ему казалось, что у него расколется голо ва. Тогда он начал беспокоиться о том, что делать с санг-ги, которое у него возникло. Тогда в небе появи лось божество и объяснило ему, что боль в его голове была вызвана преображением из обычного существа в су щество святое. Поскольку это не настоящая болезнь, то нельзя считать ее таковой и потому прекращать практи ку. Поступить так было бы все равно, что вознамерить ся остаться обычным живым существом. Если только он не практиковал в течение многих жизней, голова созерцающего будет временами болеть. Шестой патриарх, Хуйнэн, весь день работал, размалы вая рис камнем, висящим на шее, и поддерживал огонь для всей общины, в то же время еще и занимаясь очень напряженной практикой. Для такой личности не сущест вует непреодолимых преград. Вы также должны быть похожи на кота, который пы тается поймать мышь. Посмотрите, как выглядит кот, который хочет поймать мышь у подножия каменной стены. Крадясь вдоль стены, он неотрывно удерживает взгляд на дыре, в которой скрылась мышь. Вдали от норы, он тихо сидит в засаде. Его глаза продолжают пронизывать взглядом нору в ожидании, когда же покажется мышь.

В такое время, даже если человек, цыпленок или собака проходят рядом с котом, он их не замечает и продолжа ет следить за мышиной норой. Если мышь появляется да же на мгновение, словно вспышка молнии, он прыгает и хватает ее. Если даже кот действует так внимательно, пытаясь поймать мышь, что же говорить о том, кто ищет пробуждения, практикуя созерцание. Более того, вы должны практиковать с таким же чувством, как если бы пытались погасить огонь, пылаю щий на вашей голове. В подобной ситуации остановились бы вы в раздумьи: "Вызван ли этот жар огнем?" или "Она в самом деле горит или нет?" Есть ли здесь кто-нибудь, кто стал бы экспериментировать и позволил огню немного пожечь, чтобы посмотреть, хорошо ли он горит? В таких обстоятельствах вы бы без раздумий все смахнули рукой с головы, чтобы избавиться от огня. Вы должны заниматься созерцанием с таким же чувством. Долгая жизнь - это жизнь длиною в сто лет, а ко- роткая жизнь заканчивается за время, нужное, чтобы один раз вдохнуть и выдохнуть. Сто лет зависят от од ного-единственного мгновения, ведь жизнь прекращает- ся, когда исчезает дыхание. Можете ли вы позволить себе ждать сто лет, если не знаете, когда придет смерть? Вы можете умереть, съев утром хороший завт рак; вы можете умереть днем, хорошо пообедав. Некото рые умирают во сне. Вы можете умереть за любым заня тием. Никто не может предугадать время смерти. Поэто му вы должны пробудиться прежде, чем умрете.

В десяти направлениях мира явлений (дхармадхату) Все десять тысяч омрачений и сокровенных деяний возникают из вашего собственного ума. Где будете вы искать истину Будды? Лягушка в снегу ловит и проглатывает тигра.

Посмотрите на океан. Волны возникают не только, когда дует ветер. Даже когда океан спокоен, волны ты сячекратно поднимаются и опадают. Омраченный человек назовет этот мир океаном страдания. Пробужденный на зовет его миром Будды. В это время десять тысяч вещей превратятся в десять тысяч сокровенных деяний. Для просветленного - это все просветленно. Для омраченно го - это все омраченно. Все возникает из вашего собс твенного ума. Мир Будды возникает из вашего собствен ного ума. Его превращение в океан страдания точно так же возникает из вашего собственного ума. Собрание, задумайтесь над этим! Я верю, что ваша практика продвинется за время этого зимнего затворни чества.

ВТОРАЯ ЛЕКЦИЯ

С тех пор, как мы начали это затворничество, прошло две недели. Теперь осталось только семьдесят пять дней. Воистину, какова же сокровенная истина? Если вы пробуждаетесь к Дхарме единого ума, вы одновременно полностью проникаете в тысячи видов са мадхи и бесчисленные сокровенные истины. В один миг вы проходите сквозь все тысяча семьсот коанов. Соб равшиеся здесь, достигли вы этого места или нет? Тот, кто достиг, пусть скажет что-нибудь! Что такое Дхарма единого ума? Текут камни, а не река. Поскольку луна светит ярко, освещенное ею пространство не имеет пределов. Если вы не смогли пробудиться к Дхарме одного слова, вся бездумная болтовня и многие тысячи строк рассуж дений будут все равно, что падающие на раскаленную печь снежинки. Поэтому что же нам делать на самом де ле? Собравшиеся здесь, что вы будете делать? Дхарма единого ума - это изначальные врата, че- рез которые приходят и уходят будды трех времен, пат риархи, бодхисаттвы десяти направлений, духовные нас тавники наших дней и все живые существа. Неважно, кто вы: живое существо или духовный наставник. Все, как один, приходят и уходят через эти врата. Если вы пробуждены к этим вратам, вы называетесь буддой. Если вы омрачены относительно них, вы называ етесь живым существом. Сами врата ярки, ясны, пусты и глубоки. Хотя они и пусты, посреди этой пустоты они все же глубоки. Изначально это неразличимо. Между буддами, патриархами, бодхисаттвами, духовными нас тавниками и всеми живыми существами на самом деле нет никаких различий. Однако, если эти врата затемнены, вы бесконечно блуждаете в океане страдания рождений и смертей. Но если вы к ним пробудитесь, сокровенное дхармадхату кристально ясно предстанет у вас перед глазами. В одной из своих бесед наставник Линьцзи сказал: "Когда одно слово кристально ясно, превосхо дишь миллионы миров". Страдания перерождений в океане сансары, равно как и счастье сокровенного дхармадхату, предстающие у вас перед глазами, не приходят извне. Они не даны нам кем-то другим. Вы не должны терпеть страдания, потому что кто-то другой их вам дал. Никто также не может даровать вам счастье. Их творите и испытываете только вы сами. Вы должны терпеть страдания, потому что сами их создали. Точно так же вы испытываете счастье, по- тому что создали его сами. Все двадцать четыре часа в сутки, во всех четы рех положениях, когда вы приходите, хваду должно при ходить; а когда уходите, хваду также должно уходить. Вы должны вопрошать усердно, тщательно и дотошно. Я всегда внимательно наблюдаю за созерцающими, когда они прогуливаются. Многие ли крепко держат хваду? Обычно, когда они приходят, уходят или едят, они со вершенно забывают о хваду и просто действуют слепо, согласно обстоятельствам. При такой практике трудно сказать, когда подобные люди вообще пробудятся. Вы должны уделить этому величайшее внимание. Вы должны сделать великое пробуждение своей целью и образцом и никогда не оставлять ум в покое. Если вы действуете, не заботясь о том, чтобы удержи вать хваду, тело и ум, конечно же, будут в покое. Но это все равно, что вода, утекающая прочь. Воистину, жизни живых существ именно так утекают прочь. Теперь, взявшись за практику "десяти тысяч деяний", вы должны терпеть то, что трудно стерпеть, и делать то, что трудно делать. Это известно, как "воздержание", по той самой причине, что заставляет терпеть то, что трудно. Буддам и патриархам нелегко далось достижение пробуждения.

Они обрели его через большие усилия и великие тяготы. Они прилагали такие большие усилия потому, что страдания рождений и смертей столь ужас ны. Поэтому, если вы даже хотите есть больше, вы должны есть меньше. Даже если вы хотите много гово рить, вы должны говорить меньше. Даже если вы хотите много повидать, вы должны меньше глазеть. Если вы бу дете так поступать, ваше тело наверняка почувствует себя скованно. Это воистину практика воздержания. Од нако, никто из будд и патриархов не пробудился бы, не воспитывай они себя таким образом. Скованность обстоятельствами происходит из собс твенных оков ума. Точно так же освобождение от стра даний сансары следует из освобождения ума от этих страданий. Такова Дхарма единого ума. Доступ к вратам как освобождения, так и оков, в ваших собственных ру ках, он не зависит от кого-то еще. Он не зависит ни от будды, ни от патриархов, ни от духовных наставни ков. Он исключительно в ваших руках.

Все горы, все реки - какой прекрасный пейзаж! За бесчисленные века в каждой жизни возникал этот мир - будет мало любой хвалы. Он не создан чьей-либо властью; Каждая его грань рождена вашим умом.

Прошлой осенью клены сверкали красным, нежно пахли хризантемы, горы и реки - великолепное зрелище. Видя все эти красоты, мы все знаем, как быть счастли выми. Бесчисленные века, в каждой жизни мы восхваляли все это. Не только в этот раз мы все это восхваляем. Когда луна ярка и дует ветер, кто-то скажет, что ярко светит луна и дует свежий ветер. Но другой скажет, что луна уныла, а ветер тосклив. На самом деле, разве вы думаете, что луна ярко светит одним и уныло дру гим? Это не так. Это обусловленные обстоятельствами впечатления, идущие от собственного ума. Короче говоря, пробуждение к уму должно быть ва шей главной целью.

ТРЕТЬЯ ЛЕКЦИЯ

Поскольку сокровенная мудрость полного пробужде ния существовала еще до сотворения Земли, она никогда не была утрачена. Почему же вы говорите, что снова ее ищете? Издревле и по сей день ей никогда не было пре пятствий и она сияла ярко и спокойно. Собравшиеся се годня здесь, пробудились ли вы полностью к ней или нет? Если есть здесь монах, обладающий оком Дхармы, пусть он что-нибудь скажет! Так что же это на самом деле за сокровенная мудрость полного пробуждения? Хак! Когда каменный тигр родит львенка, а деревянная женщина забеременеет, только тогда вы поймете.

Деревянным посохом бьешь по горе Сумеру. Все содержится в звуке, разносящемся, словно гром. Кто скажет, что тайно схоронил глубоко в земле драгоценный камень? Проникновенная мудрость подобна шилу в мешке.

Этот стих относится к известной китайской исто рии о господине Хуа. Этот человек однажды заполучил драгоценный камень, который мог испускать ночью свет, летом - прохладный ветерок и теплый ветер - зимой. Конечно же, он попытался утаить этот камень от других и закопал его глубоко под землю. Но как ни глубоко он его закопал, власти все равно нашли и отобрали ка мень. Точно так же, когда кто-то пробуждается, он неспособен скрыть свою мудрость. Мало-помалу она ста новится очевидной. И более того, как бы тщательно вы ни укладывали шило в мешок, оно наверняка проткнет его и вылезет наружу. Точно так же, если вы практику ете созерцание, другие смогут судить об этом, наблю дая ваш внешний вид. Вы не сможете их обмануть, даже если попытаетесь. Позвольте мне привести вам отрывок из беседы наставника Цзунцзина (904-975. Знаменитый китайский мастер дзэн, более известный как Юнмин - прим.ред.). Он однажды сказал: "Все живые существа покрыты шестью видами грязи". Это означает, что они окружены шестью ворами, которые приходят извне. Вдобавок, "они пойма ны в пять совокупностей. Так они приходят и уходят по пути рождения и смерти." Однако, "их изначальная при рода никогда не бывает затемнена". Поэтому, "если бы бедная женщина заполучила сокровище, она закопала бы его так глубоко, что никто не смог бы вырыть его и забрать". Но даже если бы кто-то его и забрал, оно продолжало бы оставаться тем же самым; и если бы бед ная женщина продолжала владеть им, оно также остава лось бы точно таким же. Это сокровище всегда будет оставаться таким, как оно есть. Более того, "хотя ал маз и добывают из самых глубин земли, разрушить его нельзя". Вы должны иметь это в виду. Мудрость вашей изначальной природы всегда ясна и ярка. Она никогда не меняется. Становитесь буддой - эта мудрость при сутствует. Становитесь животным - эта мудрость при сутствует. Куда бы вы ни отправились в шести мирах океана страданий, эта мудрость остается просто такой, как она есть, никогда не меняясь. Но почему же вы не понимаете этого? Потому что вы покрыты шестью видами грязи и пойманы в пять совокупностей. Клювом мудрости пробейте шкуру неведения, которая вас покрывает! Ког да вы окончательно прорветесь через шкуру неведения с помощью испытующего клюва мудрости, вы освободитесь от тройственного мира и выйдете, тем самым, из океана страдания. Больше не имея никаких препятствий или ог раничений, ум будет испытывать совершенное равнове сие. Он воссияет ясно и ярко, больше не оставляя в вас никаких сомнений. Что же тогда сможет противосто ять такому уму или сравниться с ним? В этом году доброе собрание монахов собралось здесь, в этом монастыре, и воистину прилагает искрен ние усилия к практике созерцания. Собрание, в этом году вы действительно должны прорваться сквозь шкуру неведения! Но этого не сделать легко и быстро. Сперва вы должны пробудить такую великую веру и решимость, какую только возможно. Вы должны быть готовы к смер ти. Зачастую вы практикуете лишь потому, что другие так делают, без всякой настойчивости. Вы думаете, что это так же легко, как остудить горячую кашу, просто слегка полив ее холодной водой. Ваше созерцание ни когда не продвинется, если вы будете практиковать та ким образом. Это нельзя совершить так просто. Теперь вы должны попытаться просто-напросто отбросить прочь свое тело и относиться к нему так же, как к камню, выброшенному на обочину дороги. Такой камень выброшен прочь из-за своей бесполезности. Его размеры и форма ни для чего не пригодны. Дуют ли ветры, падает ли дождь, этот камень просто остается таким, какой он есть, без изменений. Даже если кто-то на него насту пает, он продолжает оставаться таким, какой он есть. Бесстрастный, камень никогда не меняется; он просто остается таким, какой он есть: камень, выброшенный прочь. Поэтому, когда практикуете созерцание, без размышлений и умствований, отбросьте прочь свое тело!

Когда ум живого существа предстает ясным и ярким, он называется буддой. Когда ум будды омрачен, он зовется живым существом. По своей собственной природе единый ум всегда неизменен. Когда он предстает отчетливо и ясно, то зовется Мудростью Великого Зеркала.

ЧЕТВЕРТАЯ ЛЕКЦИЯ

Сегодня последний день лунного месяца. Молодая луна столь ярка, что ее свет проникает по всему миру явлений (дхармадхату). Как-то давным-давно наставник Наньцюань (748-834.Знаменитый китайский мастер дзэн, ученик Мацзу и учитель Чжаочжоу.- прим.ред.) взял свое собрание монахов посмотреть на луну. Так отлича ется ли та луна, о которой я говорю, от луны, на ко торую смотрел наставник Наньцюань? Тот из монахов, кто обрел око Дхармы, скажи что-нибудь! Пусть вы даже заявляете, что пробуждены, я все равно отвешу вам тридцать ударов. Насколько же больше получат те, кто не пробудился?

Забрасываю удочку на тысячу шагов в океан пространства, Рассеиваются облака, успокаиваются волны и растут кораллы. Рыбы и драконы глубоко спят и не движутся. Загрузи до краев лодку луной, бери весла и отплывай.

Собрание монахов, правда, что в эти дни вы при лагаете большие усилия в своей практике созерцания. Однако, я хотел бы добавить несколько слов для вашего блага. Из девяноста дней этого зимнего затворничества прошла уже половина, потому что сегодня мы дошли до середины сезона созерцания и осталось теперь только сорок пять дней. Каждый день время неотступно течет, как вода. Хотя даже может казаться, что в повседнев ной жизни есть свои удовольствия, мы все словно рыбы в бассейне, откуда все время утекает вода. Когда уте чет вся вода, рыбы непременно умрут, разве не так? Точно так же, не только вы, собравшиеся здесь монахи, но и все живые существа движутся по пути, который ве дет только к смерти. С каждым прошедшим днем срок ва шей жизни уменьшается на день. С каждым прошедшим ча сом он уменьшается на час. Просто послушайте эти ча сы. С каждым тиканьем секундная стрелка движется, ос- танавливается и движется снова. Это само по себе мож но считать непосредственно проповедью Дхармы Будды. Так что демон (мара) непостоянства каждый миг подтал- кивает нас к смерти. Если вы не постигнете истину не- рожденного, то когда внезапно наступит время смерти, вы обнаружите, что стенаете в болезни. Несмотря на то, что никто не хочет умирать, каждый их нас неиз бежно исчезнет. Есть ли среди вас кто-то, чье тело не будущий труп? Если есть, тогда выскажись! Более того, разве мы должны жить исключительно ради блага этого будущего трупа? Не лучше ли было бы жить ради пробуж дения к истине нерожденного? Когда в итоге вы стенае те в болезни, вы можете сожалеть, что, будучи живым, не практиковали усердно. Но тогда такие сожаления бу дут уже напрасны. Так почему же вы не практикуете сейчас? Почему вы продолжаете только развлекаться? Ум - совсем как луна, восходящая позади скопле ния туч. Он кажется тусклым, потому что его сияние так же, как сияние луны, затемнено и не может све тить. Однако, если ум очищен, появляется будда. Люди скажут, что со дня вашего пробуждения в мире вновь появился будда. Но на самом деле, никакой будда ни когда не приходил. Ум изначально здесь, яркий и сияю щий. Он не начинает сиять впервые, когда вы пробуди лись. Когда ум омрачен, появляется обычный человек. Тогда люди скажут, что будда ушел и мир снова стал миром живых существ. Но на самом деле, Будда никогда не уходил. Поэтому будда не приходит, когда ум очи щен, и, точно так же, не уходит, когда ум омрачается. Будьте осторожны, не впадите в одну из этих двух крайностей. Поддерживайте свое хваду ярким и не позволяйте, чтобы что-то его затемняло. Все остальное можно оста вить побоку, но к хваду нужно относиться, как к своей собственной жизни. Вы должны исследовать его, словно старая мышь, забравшаяся в коровий рог. В некоторых странах, когда люди хотят поймать мышь, они кладут кусочек ароматного масла в кончик рога и располагают его вблизи мышиной норы. Мышь привлекается запахом и, как только она считает себя в безопасности, прошмыги вает в рог. Она подбирается к маслу все ближе и бли же, пока наконец ее тело не застрянет в узком конце так, что она не может выбраться оттуда. Стремясь поп робовать масло, глупая мышь без всякого страха смерти и без малейших колебаний пробирается к самому концу рога. Если даже мышь может быть такой отважной ради получения того, чего хочет, разве не должен человек проявить подобную решимость ради разрешения великого вопроса рождений и смертей и постижения великой исти ны вселенной? Разве не должны люди, перестав быть по мешанными на своем теле, однажды напрячь себя с целью пробудиться? Вы должны практиковать с той же настойчивостью, с какой человек с пересохшим горлом думает о воде. Когда, например, вы испытываете сильную жажду во вре мя долгой прогулки в горах, вам может казаться, что вы готовы задохнуться от жажды и умереть, если только вам не удастся срочно попить воды. Если бы теперь вам пришлось копать колодец, чтобы найти немного воды, вы бы, наверное, умерли прежде, чем добрались до како го-нибудь источника. Поэтому вы должны усердно поис кать воду повсюду, пока не найдете. Чтобы разрешить великий вопрос рождений и смертей, вы должны практи ковать с тем же отсутствием озабоченности своим те- лом, как у мыши, забравшейся в коровий рог, и с теми же усердием и настойчивостью, как у изнывающего от жажды человека, ищущего воду. Если вы какое-то время так практикуете, то достигнете точки, где уму уже больше некуда деться. В этот миг отсутствуют мысли и все омраченное мышление полностью прекращается. В это время единая масса вопрошания в одиночестве блиста тельно предстанет у вас перед глазами. Теперь ваша практика может действительно показаться легкой. Но вы должны быть предельно осторожными, поскольку это са мый критический момент. Вы должны держаться за хваду с той же энергией, с какой встретили бы врага через десять тысяч лет, желая отомстить. На протяжение без начальных веков вы блуждали в океане страдания рожде ний и смертей. На этот раз масса вопрошания ясна и пробуждение близко. Это как если бы оно было заслоне но одним-единственным листком белой бумаги. Скоро наступит миг, когда вы сможете поквитаться с рождени ем и смертью, достигнув освобождения от них. Чтобы отомстить за себя этому врагу, который так долго вас мучал, не должны ли вы напрячь себя до предела? Ина- че, если вы его отпустите, хваду постепенно потеряет свою живость, а достичь заново такого состояния будет даже еще труднее. Поэтому не упустите такую возмож ность! В это время вы автоматически забудете даже о том, чтобы есть и спать. Чтобы не позволить этому шансу ускользнуть требуется истинная мудрость. Так что не упустите его. Будьте столь же решительны, как Будда, когда он непрерывно сидел семь дней. Будда Шакьямуни оставил дом на сорок одну кальпу позже Буд ды Майтреи, но поскольку он семь дней беспрерывно си дел под деревом бодхи, он первым достиг состояния будды. Точно так же вы должны практиковать усердно и настойчиво, не заботясь о том, будете ли вы жить или умрете. Тогда, в конце концов, приблизится великое пробуждение.

Превзойди всю рассудочность и восприятие - не останется даже малейшего следа каких-либо препятствий. Ваша грудь, подобная океану, будет простираться до пределов пространства; рухнут все четыре стены. Всех будд трех времен нигде не видать. Не делая ни единого шага, взойдете вы в лотосовое царство.

Превзойти рассудочность - значит больше не сле довать позывам рассудочного сознания. Вдобавок, вы должны превзойти всякое восприятие, такое как зрение, слух и умопостижение. Таким образом, не останется ни каких препятствий, так как и "до", и "после" будут отсечены без остатка. Затем четыре первоначала земли, воды, огня и ветра, как в теле, так и во вселенной, станут пустыми. Подобный опыт - это знак того, что ваша практика хорошо развивается. Но если во время практики вы лишь рассуждаете, не выходя за пределы понятий, то вы просто погружаетесь в детские игры. Ибо такой подход вовлекает только омраченное мышле ние. Когда не остается ничего, что может захватить ум, четыре первоначала исчезают и открывают обширное и безграничное пространство. В это время появится чистое изначальное лицо. После пробуждения вы станете едины с Буддой и потому не сможете видеть Будду. Вам не нужно куда-ли бо приходить или уходить. Прямо там, где вы, и есть сам мир Будды. Несмотря на то, что сами вы - Будда, живущий в мире Будды, вы не осознаете этого, посколь ку ваш ум омрачен. Просто пробудитесь к тому, что вы Будда, и этот мир откроется таким, каков он есть, миром Будды. Нет ни потерь, ни приобретений, ни Буд ды, ни живых существ. Все равно. Все является миром Будды. И все живые существа, такие, как они есть, яв ляются буддами. По этой причине Будда сказал в Алмаз ной Сутре: "Дхарма, которую я проповедую, это не Дхарма. Хотя я и говорю, не сказано ничего".

ЛЕКЦИЯ, ПОСВЯЩЕННАЯ ПРОБУЖДЕНИЮ БУДДЫ

Как собрание уже знает, сегодня годовщина про буждения Будды. Это также церемониальный сорок девя тый день после кончины Пак Иль-гви из города Кванчжу (По корейскому обычаю родственники заказывают пропо ведь Дхармы для покойного - прим.ред.). Если вы ска жете, что Будда пробудился, вы поклевещете на него. Если вы скажете, что Будда не пробудился, вы также на него поклевещете. Если вы скажете, что Пак Иль-гви жил, это будет все равно, что сказать, что образова лись облака и покрыли небо. Если вы скажете, что он умер и отошел, это будет все равно, что сказать, что воображаемые цветы случайно упали с неба. Не впадите в одну из этих двух крайностей! Все монахи, собравши еся здесь, скажите что-нибудь! Хак! Хотя горы движутся, луна - нет. Место пробужде ния находится повсюду. На самом деле, если вы скажете, что это легко понять, понять будет легко. Если скажете, что понять трудно , будет трудно. Будда отрекся от мира и на восьмой день двенадцатого лунного месяца достиг про буждения. Это исторический факт, что он оставил дво рец, уединился в горах и лесах, практиковал шесть лет и, в конце концов, пробудился. Однако, если вы скаже те, что для Будды пробуждение было внове, вы поклеве щете на него. Почему? Потому что он достиг того, чего не нужно достигать. Он изначально обладал состоянием будды. Так зачем же он явил восемь деяний полностью пробужденного существа? Его действия были просто ис кусным средством, чтобы вести других к освобождению. Так что неправильно будет сказать, что он достиг или не достиг состояния будды. Что же до мирянина Пак Иль-гви, то некоторым об разом кажется, что он родился, а затем умер. Но в действительности нет никакого рождения и смерти. Если бы он действительно умер, какой смысл проводить се годня церемонию сорок девятого дня? Лишь потому, что определенно есть нечто, что не умирает, и проводится обряд поминовения.

Тысячный мир изначально есть тело Дхармы. Восемьдесят четыре тысячи малых деяний вращают колесо Дхармы. Поскольку рождение и смерть изначально пусты, они пронизывают единый путь. В действительности, все различия и есть нирвана.

Тысячный мир - это изначально ясное и чистое Дхармовое тело Будды Вайрочаны, изначальное тело Шакьямуни, изначальное тело покойного Пак Иль-гви и изначальное тело тех, кто сегодня собрался здесь. И явление Буддой Шакьямуни достижения пробуждения, и прохождение Паком Иль-гви через рождения и смерти равно являются вращением колеса Дхармы. На самом де ле, даже хотя вы можете достичь состояния будды, нет ничего, о чем можно было бы сказать, что оно достиг нуто. И хотя вы все-таки умираете, нет ничего, о чем можно было бы сказать, что оно умерло. Поэтому пока зать Дхарму во всем ее многообразии - это явить нир вану. Формально беседу следует на этом закончить. Но боюсь, что покойный мог не понять того, что я сказал. Потому я хотел бы добавить еще несколько слов. Покой ный Пак Иль-гви, послушай еще раз эти слова! (Настав ник поднимает свой посох, один раз ударяет им по ос нованию своего сиденья и показывает его собранию). Вы очень ясно можете слышать этот звук и очень отчетливо можете видеть этот посох. Что это то, что знает, как ясно слышать и видеть? Когда из снега и льда вырыва ется пламя, каменная корова мычит. Если, пренебрегая умом, вы озабочены только те лом и захвачены внешними делами, этот мир будет для вас миром рождений и смертей. Но все же Будда никогда не покидал такой мир. Он остается здесь прямо такой, какой есть. Так что, если вы оставите мирские удо вольствия, будете искать ум и пробудитесь к нему, этот мир станет для вас миром Будды. Более того, Буд да никогда не приходил сюда. И уход, и приход изна чально пусты. Рождение и смерть - это не два. Дхарма недвойственности и есть сама Дхарма Будды. Что имеет ся в виду под недвойственностью? Это означает, что изначально нет ни прихода, ни ухода, ни рождения, ни смерти, ни мужчины, ни женщины, ни обычной личности, ни святой, ни близкого, ни далекого. Нужно понять, что в этом суть Учения Будды. Рождение похоже на возникновение облаков в небе, а смерть - на их рассеивание. Хотя кажется, что раз ница создана собиранием и рассеиванием облаков, само пространство остается неподверженным этим изменениям. Точно так же неизменна конечная реальность. Без вся кой видимой цели это тело приходит к существованию. Затем мы ошибочно принимаем его за Я и некоторое вре мя остаемся под воздействием этой иллюзии. Однако, когда распадаются четыре физических первоначала тела, единый ум - сегодня это ум Пак Иль-гви - предстает ясным и ярким. Это похоже на то, как облака рассеива ются на десять тысяч верст и светит одинокое солнце. Хотя мы уходим, нет ухода; хотя приходим, нет прихода. Так что Пак Иль-гви свободно странствует по мирам десяти направлений. Точно так же существа по своей воле уходят в Чистые Земли и миры будд и прихо дят оттуда. В это время они воистину счастливы. Это тело - ноша для нас, так как сковано материальностью. Приходя, оно страдает; уходя, оно страдает. Оно огра ничено в том, куда может идти. С этим телом мы не мо жем отправиться в Чистые Земли или в миры будд, нап ример. Полная свобода прийти и уйти есть только тог да, когда один ум является в блеске. Какая великая радость - обладать такой свободой!

Не говорите, что у вас нет выбора долго жить или умереть рано: Изначальная природа такова, как она есть, вы всегда свободны странствовать поволе. Давным давно так же, как и сейчас, чистая и ясная, она глубоко сокровенна. С вершины дерева, не дающего тени, никогда не падают листья.

Почему эта изначальная природа всегда так ясна и чиста? Потому что, хотя даже и миновали бесчисленные века, она никогда не менялась, и пусть даже время те чет бесконечно, она никогда не изменится. Поэтому на вершине дерева, не дающего тени, цветы всегда цветут.

ПЯТАЯ ЛЕКЦИЯ

Что это за истинная Дхарма, которой обладает каждый из вас? Монах, обладающий оком Дхармы, скажи что-нибудь об этой истинной Дхарме! Хак!

Когда солнце восходит посреди ночи, звонит полуденный колокол. Истинная мудрость единого ума - это мое тело. Оно всегда в ясности и покое предстает перед глазами. Почему же высоко в небе кричит замерзший дикий гусь? Снег и луна светят друг другу, озаряя миры людей и богов.

Истинная мудрость всегда и везде ясна, потому что не обусловлена ни прошлым, ни будущим, ни обычной личностью, ни святой, ни мужчиной, ни женщиной, ни омрачением, ни пробуждением. Она ничем не ограничена. Позвольте привести вам изречение наставника Цзунцзина. Он как-то сказал: "Освобождение всех будд нужно искать в деятельности ума каждого живого су щества. Его не нужно искать где-то еще". Это значит, что сокровенный ум нирваны может быть найден лишь в повседневных действиях ума, и больше нигде. Изначально нет никаких различий между буддами и живыми существами. Это можно сравнить с чистым небом, покрытым облаками. Хотя в небе есть солнце, его сияния не видно. Но когда рассеиваются облака, видно, как оно ярко светит. В данном случае изменения претерпевает не солнце. Однако, разница между светом и тьмой так же велика, как между небом и землей. Подобное различие есть и между буддами и жи выми существами. Когда омрачения полностью затемняют ум, это похоже на то, как облака накрывают равнину. Теперь, если вы пробудились к своей изначальной природе, солнце взойдет над западными горами. Хотя обычно солнце встает на востоке, после пробуждения к вашей изначальной природе, оно встанет на западе. И хотя есть разница между омрачением и пробуждением, в изначальной природе по сути нет различений. Таким об разом, ум всех будд - это ум живых существ, и ум жи вых существ - это ум всех будд. Ум - это не два. С добрыми намерениями вы оставили свой дом и пришли сюда. Никто из вас не пришел в монастырь из дурных побуждений. Все вы пришли сюда с целью пробу диться к уму и преобразить свою обычную личность в будду. Так что теперь, если вы видите, что впустую тратите свое время - столь же драгоценное, как золо то, - разве это не глупо? Движением своей секундной стрелки часы всегда проповедуют непревзойденную Дхар му. Поэтому никогда не думайте легковесно даже о се кунде или минуте. Если вы думаете: "Отдохну-ка я ча сок или развлекусь минут тридцать", ваша практика не продвинется. Тиканье часов показывает вам, что вы все время идете по дороге, ведущей к смерти. Вы не знае те, когда прекратится ваше дыхание. Столетняя жизнь зависит от одного-единственного дыхания, которое должно обновлять себя каж
Нажми «Нравится» и читай нас в Facebook!

По теме Практика созерцания

Ступени созерцания

Обсуждая практику созерцания, часто говорят о людях, обладающих для этого...
Религия

Искусство созерцания

Будда говорил: "О бхиккху, есть два вида болезней. Каковы эти два? Болезнь тела...
Религия

Сила - созерцания

Без практики созерцания познать себя и Бога практически невозможно. Созерцание...
Религия

Духовная практика

Невежество – это не знать о том, что материальный мир является местом страданий...
Религия

Религиозная практика

"Когда бы и где бы не было упадка в религиозной практике, O потомок Бхараты, и...
Религия

Практика взаимоотношений

Что такое время? Существует ли время? Что можем мы сказать о повседневной жизни...
Религия

Сонник Дома Солнца

Опубликовать сон

Виртуальные гадания онлайн

Гадать онлайн

Психологические тесты

Пройти тесты

Популярное

Трудности общения
Способы захоронения, дематериализация тел