1. Отрешенность. К отрешенности ведут многие качества, начиная с терпения, ограничений, аскез, непривязанности, контроля чувств, желаний, ума. Отрешенность не возникает на пустом месте и к ней ведут многие и многие жизни, начиная с низших форм существования. Никто, но Бог тщательно работает над каждым, уникально, непрерывно, используя многие Божественные средства. Отрешенность начинается и с усталости, и с надоедания, и с пресыщения… И в животном мире живым существам надоедают некоторые виды еды, общения, среда обитания. Жесткость условий возвращает вновь и вновь к тому, к чему вкус ослаб, что уже не вызывает удовлетворение. Шаг за шагом, в каждой жизни, в каждом теле всегда находится то, от чего душа отходит хоть частично. Даже образ жизни может приесться, стать нежелательным, требующим перемен, как и общение, как и супруги, как и еда, как и увеселительные и развивающие мероприятия, как и чье-то присутствие, в итоге устремляющее к переменам. Как работает Бог с теми, кто обязан идти к состоянию отрешенности, не имея о том понятия, на уровне подсознательном? Одна из форм работы Бога: прежде всего – давая, пресыщая в одном и ограничивая в другом. То, что дается сполна и долго, имеет свойство вызывать состояние наполнения, удовлетворения, пресыщения, теряется вкус, исчезает интерес, прекращается борьба и мыслеобразы в этом направлении уже не увлекают в мыслительные спекуляции. Также, там, где Бог, наоборот, ограничивает продолжительное время, растет чувство привычки, которая становится качеством, нормой, характерной особенностью, делающими жизнь не прикованной к определенным раздражителям, будь то еда, территория, партнер… Точно также в человеческом обществе эти перечисленные инструменты Бога по развитию отрешенности также работают, причем неустанно, выполняя возложенную на них функцию, ведущую к терпению и ограничениям, а в итоге к отрешенности. В человеческом обществе от рождения к рождению человек проходит путь отказа от благ путями насильственными, предусматривающими или пресыщение от избытка или ограничение от недостатка, это инструменты от рождения к рождению для человека меняются, выполняя те функции, что человек в итоге становится достаточно неприхотлив, может довольствоваться малым, может идти и на ограничения или претерпевать. Все это через образ жизни, через повороты в судьбе, через плоды греховной и благочестивой деятельности, и все это по Воле Бога и часто минуя сознание человека, по сути несущегося по судьбе и не знающего на себя конечную цель Бога, как и смысл всех этих аскез, однако стремительно приближающегося к религии по качествам, которая одна дает название пути вечных ограничений, определяя их аскезой, показывает смысл аскез и через преданное служение и совершенные духовные знания все эти ростки начальные совершенства оформляет в практику йоги, из которой человек выходит отрешенным, полным знания, понимающим, для чего и что далее. Все лучшие качества, развитые в материальном мире, Бог направляет на преданное служение, которое и синтезирует качество определяющее, выводящее за пределы материального мира. Начинается истинная и осознанная отрешенность, как сотрудничество с Богом через карма-йогу, когда человек учится не привязываться к плодам любой своей деятельности, все посвящая Богу и имея в себе основание – совершенные духовные знания, как Слово Бога, в основе которых понимание, что все изначально принадлежит Богу, что Бог Высший и Единственный Источник всего, все из Него исходит и все Им управляется изначально. Без контроля ума, желаний, чувств, без совершенных знаний, без практики преданного служения никогда не достичь состояние отрешенности, что есть выход за пределы влияния гунн материальной природы, что означает независимость от иллюзорных энергий Бога, что также означает достижение Божественных качеств. Это – высшая ступень духовного совершенства на Земле, обрывающая круговорот рождений и смертей. Поэтому осознанное направление в эту сторону, сотрудничество с Богом также подчеркивается в этом стихе. Достаточно начать этот путь, и далее все Бог возьмет на Себя, как и развитие всех остальных здесь приводимых качеств. Необходимо только старание и сотрудничество, как и следование Слову Бога.
2. Спокойствие… Спокойствие, внутренний мир, штиль, невозмутимость, уравновешенность… И эти качества не возникают спонтанно даже в результате самого тщательного преданного служения, но имеют свои корни, тянущиеся из животного мира и материальных человеческих отношений. Нет того, кто бы эти чувства не опробовал Милостью Бога на себе и не насладился ими. Даже религии, преданное служение Богу Кришне не устремляют к этому состоянию, делая его самоцелью, что нельзя сказать об отрешенности. Спокойствие есть как бы побочный продукт преданного служения и совершенных качеств. Его питают прежде всего совершенные знания, понимание своего изначального положения, предание себя Богу и сами качества, которые преданный достиг в результате долгой практики йоги, контроля ума, чувств и желаний. И в материальном мире в материальных отношениях Бог подводит к этому чувству постоянно, но несколько искусственно, не на долго, через осознание или успеха в достижении цели, или в результате наслаждения чувств. Но поскольку все в материальном мире временно и счастье сменяется страданиями на каждом шагу, то человек испытывает мир в себе от случая к случаю, не может это чувство в себе закрепить или как-то удержать. Однако, занятый преданным служением, имея в себе Великую основу, само преданное служение, даже при всех потрясениях, при всех страданиях действительно обладает в себе непроходящим миром, ибо знает, куда идет, Кто его ведет, видит цель и на этом фоне, что бы ни происходило, невозмутим и наслаждается в себе миром постоянно, ибо все дела его, рассеянные раньше во всех направлениях, теперь свелись только к Богу, Высочайшему Защитнику, Которому вручает себя и более не представляет, как можно жить иначе. Преданному это состояние дается далеко не просто, но долгой практикой преданного служения и непременно в результате изучения Вед и так постижения совершенных духовных знаний, убирающих на нет возмущение ума, дающих достаточную основу для утверждения в совершенных качествах, противостоящих любым потрясениям, буквально сведущих их на нет, ибо, предаваясь Богу во всем, видя в нем единственное Прибежище, понимая Бога, как Высшего управляющего, человек снимает с себя состояние обеспокоенности, но входит в абсолютный мир в себе.
3. Нежелание искать недостатки у других. Это, на самом деле, очень и очень непростое и не легко достижимое качество, да и не дается Богом тогда, когда человек даже сам активно желает стать на эту ступень самопроявления, ибо это качество требует определенной ступени духовного развития, определенного уровня материального и духовного понимания и знаний, есть основание для живого существа ориентироваться в материальном мире, давать себе оценки, исходя из внешних связей и отношений в результате сравнения себя и своих склонностей, как и качеств других с общепризнанными. Ища недостатки у других, здесь сосредотачивая мысль, концентрируясь, живое существо на самом деле учится фактически Волею Бога разграничивать Добро и Зло, благоприятное и неблагоприятное, совершенное и несовершенное, простое и сложное, умеренное и неумеренное, истинное и иллюзорное, правду и ложь, гордыню и смирение, жестокость и насилие… именно отсюда, через обозрение качеств других и произрастает понимание о своих качествах, понимание, что от тебя требует общество, что для других благоприятно и что нет, что в тебе есть и чего нет и куда себя направлять преимущественно. Все в целом, здравое восприятие и оценка достатков и недостатков, ориентирование на других помогает воспитанию членов общества, каждого, направляя в русло совместимого сосуществования, что есть первейшая основа для выживания и развития, как и совершенства. Таковы от Бога данные условности материального мира и материальных отношений, и как бы человек не пытался отсюда вырваться, начиная игнорировать чужие качества, Бог Волею Своей будет вновь и вновь вовлекать на эту стезю мышления, пока человек не только станет на религиозный путь развития, но и не разовьет те качества и не примет те знания, синтезирующиеся в качества, которые естественным путем раз и навсегда отведут от привязанного мышления. Непривязанность к качествам других, как положительным, так и отрицательным на самом деле есть очень удобное состояние, не греховное, если опирается на совершенные знания и практику преданное служения, есть элемент освобождения от привязанностей, есть путь от осуждения, путь от наказаний и произвола, путь милосердия. Что должно войти в человека, стать его сутью о других, как он должен объяснять себе любое проявление качеств других? Должны войти совершенные религиозные знания, через призму которых и решаются все вопросы, связанные с привязанностями в материальном мире, направленными на качества других. Прежде всего, любое проявление другого человека имеет причинно-следственные связи, тянущиеся из прошлых воплощений, проистекающие оттуда естественно, как растет стебель растения. Человек не может проявить положительное качество, если не побывал в отрицательном и не извлек из этого Волею Бога свой Урок и Наказание, пока качество и следствие не дали свой опыт и не подвели к новому более благоприятному выбору. Невозможно быть святым, не отработав грех во всех его проявлениях. Сам Бог поднимает изнутри через материальные игры и роли те или иные качества, дает их обозреть их обладателю и обществу, дает осознать их и следующие из них плоды и только в результате проявления и страданий строит в человеке запрет в том или ином направлении и так от рождения к рождению, выкорчевывая от жизни к жизни отрицательное качество за качеством и давая свой Урок и направление мышления тем, кто их обозревает и выносит о них свое суждение. Все находятся в материальном мире в процессе развития и преодоления своей греховности. Для этого дано и материальное тело, материальный ум и привязанности, как и органы чувств, взывающие к наслаждениям и объектам материального мира, удовлетворяющим чувства и на пути к достижению своих желаний проявляющие те или иные качества, которые и осуждаются всем миром и Волею Бога на самом деле во благо всем. Но преданный видит этот процесс через призму совершенных духовных знаний, знает, что в материальном мире проявление качеств греховных вещь естественная, неизбежная, для этого и создан мир материи, чтобы лечить средствами Бога, для каждого уникальными, подобранными индивидуально в соответствии с уже существующими качествами и кармическими реакциями. Что осуждать, если мир материи состоит из несовершенных живых существ изначально и готовит их к плану духовному, причем готовит Сам Бог, абсолютно зная, что и кому и в какой мере подойдет. Невозможно опередить Бога, невозможно и осудить то, что только в процессе и что непременно достигнет высокой ступени развития, но в свое время через путь преодолений, мнений, обозрения. Более того, преданный, обладающий совершенными знаниями, непременно знает, что человечество пополняется не из падших с духовного плана, не инопланетянами, родившимися на Земле, но из животного мира, вливающегося в человеческие тела из более подготовленных уже живых существ, таких, как собаки, кошки, лошади, и те, кто живет рядом с человеком, привыкая к этому образу жизни, мышления, самопроявления, живя рядом. Таким образом, человечество всегда пополняется теми, чьи качества достаточно слабы, в которых присутствует агрессивность, жадность , гнев, насилие… Они развиваются именно мнениями, именно отношениями, именно человеческими законами, именно через тех, кто уже достиг высокой нравственности и духовных качеств в человеческом теле; за ними вливаются новые силы, но пока, увы, несовершенные… Непрерывным потоком. Все люди, таким образом, находятся на лестнице духовного развития, каждый занимает свою ступень по качествам и пониманию, каждый соответствует влиянию своей гунны природы, каждого Бог ведет своим путем. Зная это, преданный не сможет осудить никого, ибо за этот процесс отвечает Сам Бог, никто не знает точно, на какой ступени развития находится он сам, никто не знает, какими средствами следует исправлять, ибо только Бог через обстоятельства и Божественное насилие, как и законы, работающие в человеческом обществе исправляет то, что вынесено из дикой природы и в человеческом мире уже не имеет того смысла и необходимости, как на более низких уровнях развития. Также преданный знает, что всем управляет Бог, дает Сам время проявиться одним качествам и быть в забвении другим, что Бог в каждом – мысль, память, речь, дает желания те, которые живое существо может на своей ступени взять и Сам Бог поднимает по ступеням развития, как бы ни казалось, что человек действует лично и в соответствии со своими качествами. Таким образом, зная везде Руку Бога, человек теряет интерес к качествам других, не привязывается к любому проявлению и входит в воспитание, если чувствует, что Бог в нем это определил временем, местом, обстоятельствами и Сам открыл рот, чтобы наставить. Но для того, чтобы человек так мог распорядиться в себе совершенными знаниями, он должен быть достаточно отрешен через карма-йогу, достаточно разумен через гйана-йогу, должен быть вовлечен в непрерывную бхакти-йогу и обладать качествами, достойными вайшнава.
4. Милосердие. Милосердие – величайшее качество, возможное только на человеческих ступенях развития. Но ведет к нему Бог и из животного мира, вызывая сочувствие к собратьям, к слабым, больным, малым, старым, искалеченным, потомству… Ни одна жизнь, даже на уровне животных и ниже не проходит зря, но используется Богом максимально, развивая во всех направлениях. Милосердие, как качество, развивается непрерывно, развивается только Богом, Божественным путем, уникально для каждого через страдания свои и других. Однако, религиозность дает человеку разумное и умеренное милосердие, ибо человек ограничен в своих возможностях, как материальных, так и душевных, а потому милосердие религиозное и основанное на совершенных духовных знаниях, постоянно ориентирует на Волю Бога, на План Бога, поскольку материальное милосердие может повернуть мысль и против Бога и Его Воли и проявить милосердие в такой степени и в таком направлении, что оно будет терять свое воспитывающее начало. Преданному быть Милосердным не просто, ибо его знания могут остановить, слова его могут быть более обращающие к Воле Бога и показаться жестокими. Однако, преданный милосерден тем, что из всех живых существ он тот, кто имеет уже достаточный материальный опыт, абсолютно понимает не только боль страданий, но и причину и может достаточно грамотно дать разъяснения и указать выход, подобно духовному учителю; преданный в своем милосердии бескорыстен, жертвен, справедлив, разумен, видит причины, может отдать последнее, не откажет в крове, в том, чем располагает, милосерден трудом, терпением, неосуждением, добротой, ясностью мысли, добродетелью и благостью в слове, милостив смирением, не возвысится над тем, кто в горе или наказан, ибо не берет на себя то, что Божее. Но в милосердии преданный достаточно и ограничен, ибо материально слаб. Однако, его милосердие и в сопереживании, и в духовном утешении и разъяснении, и в неосуждении никого, ибо за всем видится им только Воля и План Бога.
5. Свобода от жадности по отношению ко всем живым существам. И это качество дается только Богом абсолютно. Но ведет к нему Бог на всех уровнях, со всех ступеней человеческого развития и не только. Отдавать живое существо учится и в животном мире. Однако, когда этот процесс только в развитии, живое существо непременно проходит через страдания, помощь других, необходимость жертвовать, через умственные усилия и через Божественное Насилие, заставляющее живое существо отдавать, расслабляющее живое существо даже тогда, когда оно не намерено делиться, проводя человека через умственные предпосылки, проводя человека через человеческие отношения, включая праздники и подарки. В этих случаях Бог учит отдавать, делиться и награждает возвышенными наслаждающими энергиями даяния, которые иногда могут быть с изъяном, сопровождаясь сомнениями, сожалениями, неуверенностью или меркантильностью ума, желающего взамен. Но по мере развития этого качества Бог перенаправляет эти Свои энергии на людей чужих, на животных, на благо общества в целом, опять же награждая чувством достоинства и самоуважения от даяний, закрепляющего это желание, убирая сомнения навсегда, делая даяние высочайшим наслаждением и потребностью, сопровождая энергией, отпускающей даяние без требований ответных плодов. И только религия, преданное служение это качество закрепляет, ибо основой этого самопроявления являются опять же совершенные знания, согласно которым человек начинает понимать, что это хочет Бог, что Бог через одних людей другим дает Милость, что в этом служба Богу, что Бог также может дать и не дать отдать другим, что все принадлежит Богу и фактически каждый дающий есть передающим от Бога то, что изначально и не принадлежало человеку, который выступил в роли передающего Божественных даров в любом виде и в любой форме. Отсутствие жадности и путь даяния, не взирающий ни на что, не разграничивающий по положению, по виду, по качествам – это дает только преданное служение, Сам Бог, делая это состояние живого существа естественным, необходимым, постоянным и опять же, разумным.
6. Мягкость. Здесь мягкость не обозначает бесхарактерность. Мягкость религиозная не может быть наигранной, как в материальном мире, не может иметь в себе причину, такую, как чужое положение и возможности, не может быть временной, не может быть неестественной, не может быть без одухотворенности и благости. Изначальные корни тянутся только из многочисленных страданий в человеческом мире и животном. Мягкость преданного – это прежде всего его уже неотъемлемое качество, причина которому опять же совершенные духовные знания, в которых человек утвердился. Однако, мягкость преданного непременно сочетается с его твердостью, невозмутимостью, строгостью, чистотой, верой… Мягкость как и любое чувство, как и качество дает и поддерживает только Бог, однако постоянно изнутри давая наставления, давая меру проявления мягкости, напоминая памятью, где и в чем мягкость неуместна или невозможна, ибо преданному очень часто приходится отстаивать свои религиозные воззрения среди людей материальных. Но мягкость преданного, имея разумность, имея в своей основе Слово Бога и служение Богу, работает в той или иной мере, но всегда, неотлучно от него, смягчая слова, поступки, мысли, деяния, фактически работая на Бога, посвящая Богу и делая путь человека приемлемым в самых разных ситуациях. Мягкость делает чистым взгляд, не напрягает речь, она же смягчает мыслительный процесс, путь достижений и контактов. Это качество делает преданного добродетельным, принимаемым другими, поворачивает к преданному лицом его недругов, помогает в донесении другим знаний Вед, в контактах и отношениях. Мягкость всегда требует себе качеств совершенных, духовное мышление и устойчивое, развитое состояние благости, что дается только от Бога в долгом процессе чистого, беспримесного преданного служения. Мягкость религиозная постоянна, есть состояние души незыблемое, есть следствие мира в ней и отрешенности, достигается тем, кто идет по пути очищения и освобождения.
7. Скромность. Скромность может быть как материальной, так и духовной. Материальная скромность непременно предшествует духовной, однако не обуславливает ее полностью, ибо основана на несовершенных качествах, ибо любое материальное качество, если основано на материальной нравственности, неподкрепленной совершенными духовными знаниями, приобретенными в вере, аскетизме и преданном служении, есть качество человека не утвердившееся, имеющее в себе материальные причины, склонное к колебаниям в зависимости от состояния человека, его окружения, обстоятельств и подаваемого Богом мыслительного процесса, как и поддерживается материальным опытом. Причиной проявления видимой скромности человека может быть недооценка своих возможностей, природное немногословие или присущее косноязычие, видение ценности в сути труда и игнорирование мнений других, постоянная внутренняя интуиция в необходимости и успешности того, на что направлены все усилия и надежда на признание труда и его пользы в любом отдаленном будущем, что делает человека ограничивающим свои связи теперь, как мешающие, делает более самоуглубленным в себя и процесс самовыражения более постоянным. Скромность материальная ни есть самоцель, но проявление грани качества из добытых живым существом в этой жизни или предыдущих рождениях. Человек также дает отчет себе в своем проявлении скромности, понимая это качество в себе, как самопроизвольное проявление, не требующее особых внутренних усилий, как качество благоприятное, уводящее от лишних и мешающих связей и мнений, как исходящее из его сути произвольно, природа которого почти не известна, хотя готов приписать его проявление своим усилиям, своим достоинствам. Однако, материальная скромность приписывает все плоды своих трудов только себе, склонна наслаждаться этими плодами, видит право на распоряжение ими, как и готов такой скромный человек скромно, но отстоять свое авторство на то, что из человека исходит, как талант, настойчивость, склонность и при этом имеет общепризнанный успех. Материальный человек всегда претендует на вознаграждение внутри себя, на почет, материальные блага, признание за ним авторства. Это в своей мере и есть двигатель всех проявлений в материальном мире, его условность неотъемлемая. Все иначе обстоит со скромностью духовной. Скромность для духовного человека ни есть качество, к которому в материальном мире он не имел отношение. Человек знает, как проявляет себя человек скромный – не громко, не предвзято, не требовательно при всем своем трудолюбии, таланте и возможностях разного порядка. Налицо отсутствие самовосхваления, ограничение желаний других, включая материальные наслаждения. Все во имя цели, во имя других, во имя дела. Но религиозный человек никогда не вынашивает в себе тайную мысль о признании, об авторстве, об улучшении жизни своих родных через свой вклад в то или иное дело. Религиозность дает те совершенные знания, которые естественно все расставляют по своим местам, делая человека скромным во всех своих проявлениях, в любом деле, в любом поступке и предприятии, в любых знаниях, в любом самопроявлении, ибо такой человек абсолютно точно знает, что все события, все окружение, все успехи, все победы и достижения – все абсолютно дается только Богом, все управляется только Богом, дается каждому по его карме, по кармическим законам, знает точно, что нет у Бога избранных, нет у Бога особых, наиболее талантливых или успешных. От рождения к рождению человек получает свою судьбу, свои в ней проявления, своих родственников, свое положение. В одной жизни человек может быть богат, а в другой влачить бедное существование, в одной жизни человек может быть талантлив, а в другой – бесталанным, в одной прослыть успешным, а в другой – неудачником. Зная так, человек теряет в себе материальную опору на самого себя, но обретает духовную опору, основывающуюся на Бога, стоящего за всем. А потому никак не проявляет свое отношение к своим успехам, что считывается, как скромность, как абсолютная непривязанность к плодам своим, как и других людей. Состояние непривязанности, отрешенности, немногословия, нежелания искать похвалу и признание – это качества вайшнава, неотъемлемые от него, ибо основываются на совершенных и незыблемых, как и авторитетных знаниях и выглядят, как скромность. Но эта скромность имеет совсем другую причину, как и следствия, не имеет аналогов в материальном мире, хотя состояние унаследует именно из истоков материального мира, дающего все же понимание, что скромность – обуславливает мир в себе и способствует делу.
8. Решительность. Решительность в материальном мире, как качество, присутствует, считается положительным, однако не следует забывать, что материальная решительность направлена на материальные желания, руководствуется материальными чувствами, зависима от условностей материального мира, превозносящими как конечную цель, власть, славу, успехи, материальные вознаграждения, почет… Материальная решительность есть внутреннее состояние живого существа, чаще всего исходящего из материальных желаний и вызывается иллюзорными энергиями Бога, работающими для вовлечения в материальные игры и роли, фактически развивающие через деяния и последствия греховной деятельности. В этой связи решительность может быть трех уровней, т.е. в гунне невежества, страсти и благости с множеством подступеней, переводящих на более высокое проявление этого качества, которое, однако, все же в материальном мире не истинно и, как и все другие качества, формируется в более высокое проявление решительности в соответствии с уровнем развития сознания человека в результате практики материального бытия. Ко всему следует всегда хорошо понимать, что решительность внутри живого существа непременно имеет причинно-следственную связь, которая и ведет к ее проявлению. Прежде всего, в основе такой связи – материальный опыт человека и уровень нравственности в нем. Также ступень понимания, развитость мышления, уровень нравственной ступени. Прежде, чем дать человеку решительность, Бог подает ему ту мысль или мыслеобраз, которые соответствуют его ступени на данный период. Также Бог дает в свою меру обозреть последствие, варианты исхода предприятия, степень риска, высоту собственной идеи, необходимость, дает концентрацию, предчувствие, как интуицию, и саму энергию выбора, выражающуюся в однозначном выборе и желании неуклонно следовать ему, как проявлению своей сути изначальной. Энергия, бросающая на исход, стремительная, подытоживающая дается только Богом. Однако, материалист до последнего приписывает ее в себе своим качествам и своей сути, не зная, что часто подаваемая, она развивает в человеке устойчивое понимание о себе, дает воспринимать себя, как личность, дает право себя уважать за это качество и ценить его в других. Также, часто повторяясь Волею Бога, это качество становится визитной карточкой человека, слагающей о нем определенное мнение в этом рождении, влекущая за собой и ряд других качеств, устойчиво их развивает с тем, чтобы применить целесообразно в человеческом обществе и в соответствии с той должностью, которую Бог имеет желание дать человеку и в этом поставить его себе в материальном мире на службу. Точно также Бог развивает в человеке и другие качества, основываясь на опыт человека, его качества, знания, навыки, устремления. Поэтому в каждом рождении человек получает свой букет качеств, имеет о них представление, работает на эти качества, развивает их, укрепляется в них, делает их своей сутью. Отсюда и такие проявления, как чувство справедливости, честности, терпения, смирения… Иногда на развитие только одного качества Бог отдает, направляет всю жизнь человека, заставляя через ситуации проявлять это качество вновь и вновь, выгребая из души порою и качества, приобретенные на более низких ступенях развития, заставляя их в себе через самочувствование обнаружить и проявить с тем, чтобы через последующие кармические реакции их изничтожить Божественными методами, работающими в материальном мире. Так человек может понимать себя и как жестокого, и завистливого, и как насильника, и как несправедливого, живущего идеей обогащения и пренебрежения ко всем другим живым существам. Однако, такая материальная решительность, даже проявленная весьма положительно и во благо общему делу, достаточно ущербна, ибо требует себе похвал, преклонений, власти и нацелена чаще всего на власть, деньги, славу, материальные блага и наслаждения, ибо, будучи нерелигиозным, человек не знает другого применения этого качества и считает свое проявление оптимальным, истинным, достойным уважения. Иная решительность у религиозного человека. Она никогда не направлена на блага материального порядка, никак не связана с человеком, никак не посвящается общему делу или во благо человечества. Решительность преданного направлена только на Бога и все, что связано с Богом. В остальных вопросах человек не борец, не решает, не распоряжается, не присваивает. Решительность преданного связана с преданным служением, с посвящением Богу любой своей деятельности, с аскезами, ограничениями, с отрешенностью. Решительность преданного – есть его внутреннее состояние, его внутренний диалог с Богом. На поверку же смирение, терпение, стойкость, трудолюбие, добродетель…
9. Энергичность. Это состояние любой деятельности, где нет лености, подавленности, медлительности во всех проявлениях живого существа. Это состояние свойственно всем живым существам, однако ограниченно, в определенные моменты своей жизни, в определенных событиях, при нужном окружении или занятии, при определенной цели живого существа. Энергичность – это также Божественная энергия, подаваемая изнутри при определенных условиях для тех или иных живых существ. Иногда эта энергия, согласно карме, подается достаточно часто, так что живое существо понимает себя, как достаточно жизненно активное, имеющее многие возможности, отличает себя от других живых существ, понимает свое состояние, как свою личную заслугу или тела, не зная, что такое состояние дается в этом рождении только Богом, по причинам, о которых знает только Бог, строя судьбу живого существа и вовлекая его в соответствующие игры. Однако, для человека энергичность редко бывает разнонаправленной. Один энергичен в определенной деятельности, другой в увеселениях, третий черпает энергию в себе при трудных или опасных ситуациях, и так далее…; энергичность может быть и при приготовлении пищи, и при уборке, и при изучении языков, и при увеселениях, и в военном деле, и в азарте, и в путешествиях… У каждого своя область проявления максимальной энергии, причем достаточно постоянная и такова, что при смене ситуации человек склонен сникать, унывать, переходить в свою противоположность в части энергичности. Однако, все иначе обстоит с преданными. Вся деятельность преданных направлена только на преданное служение, все посвящается Богу. В таком случае между предприятием человека и Богом не возникает конфликтов, которые приводят к Божественному ограничению в виде торможения человека. Таким образом, выражая интересы Бога, идя по жизни в унисон со Всевышним, человек неизбежно благословляется лучшей энергией, энергией помогающей, дающей наслаждение духовное, непрерывное, хотя может с Божественной целью усиливаться или ослабляться, переводя человека на рельсы других духовных проявлений и охраняя его от усталости. Энергичность преданного, однако, дается не сразу, но достигается постепенно в результате продолжительной практики преданного служения. Обладающий энергичностью во всем, религиозный человек присутствием ее в себе удостоверяет и свою ступень вайшнава. При этом следует не забывать, что энергию из себя никто никогда и ни при каких условиях не синтезирует, ни одно живое существо. Она только от Бога, Божественной Волей. Но становится неотъемлемой от человека только тогда, когда он становится на необратимый путь преданного служения. Это следует знать.
10. Всепрощение. Это качество далеко не простое и в материальном мире не имеет себе существенного основания, если исходить из материальных причин и следствий, как они видны материальному человеку. Что значит простить? Что можно простить? Насколько прощение благоприятно для того, кто прощает и кого прощают? Ни есть ли это ложная снисходительность, попущение и на сколько это благоприятно для обеих сторон? Ни есть ли прощение – безнравственный путь потому, что отступает перед наказанием, как наставляющим уроком, дабы не было повадно? Многие вопросы поднимает этот акт в материальных людях, делая эту необходимость под вопросом, вводя многих в недоумение. Сложно найти в себе неверующему или слабоверующему такие духовные силы, такое основание. Не на что опереться. Каждый исходит из опыта собственного пути и понимает, что искреннее прощение не получается. Память вновь и вновь возвращает к обиде, к торжеству безнаказанности или зла, к повторам, к лицемерию и произволу других. Еще можно поднатужиться и как-то забыть, затушевать временем некоторые направленные против тебя действа, но по большому счету, где вопросы связаны не с оскорблением или другими проступками, а с вопросами жизни и смерти, благополучия семьи, детей, с сохранностью имущества… Память это хранит. Память к этому возвращает. Память это рисует во всех подробностях, напоминает снами, мыслью, окружением… Но если бы только память. Она сопровождается неутомимыми Божественными энергиями, такими, как гнев, боль, досада, обида… Живы чувства – нет и прощения. И ничего с этим не поделать. Не искоренить. Чужая греховная деятельность, однажды направленная против тебя или твоих близких, входит в жизнь, память, мысли, чувства прочно и живут, и требуют пояснения, и желают чтобы виновник признал, повинился, понял до глубины… Но это невероятно, если он не пропустит это же через себя, через все свои мысли и чувства… Но когда… когда… Вопрос о справедливости, о наказании мало кого не волновал. Где же найти эти силы, если Сам Бог, Тот, Кто в человеке есть Память, Мысль, все чувства возвращает тебя к событию. Как подставить реально вторую щеку, если и первый удар был далеко не символический и не остался унижением, но куда более тяжелым… Нет у материальных людей такой в себе все поясняющей и убирающей все обиды точки опоры. Только религиозный человек начинает правильно подходить к этому вопросу прощения, начиная думать и о своих грехах, и о том, что следует в этом полагаться только на Бога. Но это – начало, только подход к совершенным духовным знаниям, тем знаниям, которые и делают человека всепрощающим, не взирающим вовсе на обидчика, но однозначно видящим за всем стоящего Самого Бога. Только утвердившийся в этих совершенных знаниях может идти по пути высочайшего и обоснованного прощения. Для этого необходимо эти знания, знания совершенные буквально впитать в себя, постоянно только ими руководствоваться, стоять на них, ими видеть, ими предпринимать, чтобы эти знания стали качествами человека, вросли в него, стали его сутью. Такие знания невозможно усвоить, прочитав их, но только через практику преданного служения непрерывного. В чем же суть этих знаний?
Только преданное служение дает преданному абсолютное понимание о Боге, как о Личности, везде присутствующей, все пронизывающей, все знающей, всем управляющей абсолютно. Только преданный через долгие медитации на Бога выходит на личный контакт с Богом, видя Его проявление на каждом шагу в своей жизни и других людей. День за днем в сознание преданного входит понимание о том, что никто иной, но именно Бог всем управляет. Именно Бог создает ситуации, именно Бог дает мысли, именно Бог через внутренние энергии дает гнев, зависть, мир, благость… Каждому – по его ступени и через материальные развивающие игры от рождения к рождению поднимает к развитию новых качеств, приближая его качества к Божественным. Слушая человека преданный ясно понимает, откуда в нем его слова, его решения, его гнев… Все управляемы Богом, все ведомы Богом, все действуют по Плану Бога и в соответствием с Волей Бога, все действуют не по своему личному желанию, но по карме, учитывающей и личную карму и карму других. К преступнику в прошлых рождениях Бог направляет тех, чьи качества позволяют, для отдачи тех долгов, которые они заработали своей греховной деятельностью, т.е. качествами в прошлых рождениях. Именно руками греховных Бог наказывает тех, кто подобный грех проявил против другого, обладая своими несовершенными качествами. Так находит каждого его наказание. Те, чьими руками Бога наказал, сами становятся в очередь за Божественным Уроком, но в свое время. Именно Бог дает время, место, обстоятельства для возвращения долгов. Сам человек, душа достаточно слаба, не обладает знанием, не может понять, откуда в ней гнев, зависть и действует согласно своим качествам, не в силах ими управлять. Кто и на что способен, в том и используется только Богом, для возмездия и с тем, чтобы исправиться самому в свое время. Именно знание о карме, о Том, Кто всем Управляет, именно понимание, что все люди стоят на разных ступенях развития… - все это и имеет ввиду преданный. Именно эти знания и кладутся в основу мыслительного процесса на тот период, когда человек обижен, унижен, потерял имущество или здоровье… Преданный за всем видит Волю Бога, План Бога, кармические последствия свои и других, знает, что сама душа согласно Ведам недвижима и полностью управляема Богом. Поэтому такой человек смотрит мимо обидчика, но на себя, на свои грехи, абсолютно при этом верит в Божественную Справедливость даже в наказании и рассчитывает на Божественную Милость. Процесса прощения фактически не происходит, но следствие непривязанности к любому живому существу, ибо за каждый стоит только бог, а без Воли Бога и травинка не шелохнется. Внешне же все выглядит, как прощение. Только преданный полностью отпускает все обиды и все неблагоприятные события по воле как бы других. Ничего и ни против кого в сердце не остается, но только понимание, что отдал долг.
11. Стойкость. В материальном мире, в материальных отношениях стойкость – также дается Богом. Это есть внутреннее состояние человека, которое в нем осознается, как убеждение, твердость, непоколебимость. Человек считывает это чувство в себе, как стену запрета, которую невозможно как-то преодолеть, по своим основаниям, что есть нравственность, что есть верность, что есть убежденность, что есть как бы выработанное качество, которое человек в себе принимает с уважением и считает своим достоинством. Чаще всего это качество имеет свою причину, основу такую, как добродетель, трудолюбие, справедливость, долг, другие неизменные принципы поведения и восприятия. Однако, невозможно сказать, что стойкость в материальном человеке есть состояние абсолютно незыблемое, хотя может проявляться и часто и долго и не без оснований. Богу на самом деле ничего не стоит изменить ситуацию, дать более существенные проблемы и человек может потерять внутренний запрет, саму стойкость и не найдет в себе точки опоры, чтобы ее вызвать своими усилиями. Великую, истинную, абсолютную стойкость может дать только религия и только по отношению к вере, доминирующей над всеми материальными играми и отношениями. Стойкость религиозная также добывается, заслуживается у Бога и непременно основывается на духовные качества и духовную цель. Такая стойкость питается Самим Богом, ибо она направлена только на Бога и используется только в преданном служении Богу. Когда деяния и качества и намерения преданного идут в унисон с Божественными Планами, тогда и стойкость утверждается в человеке навсегда как опора на Бога, все посвящающая Богу. Стойкость вайшнава никогда не может быть проявлена в решении материальных вопросов, никогда не связана с материальными желаниями, не служит удовлетворению материальных чувств и целей. Это прежде всего слияние с Богом в себе плюс совершенные знания. Такая стойкость направлена на очищение своего существования, на приобретение Божественных качеств, на изучение Вед, на добродетель и труд, посвященный только Богу, на путь отречения, на преодоление гунн материальной природы и двойственности материального мира, на контроль ума, чувств, желаний...
12. Чистота. О какой чистоте идет речь? В материальном мире это слово ассоциируется с чистотой тела, дома и реже с чистотой отношений, деяний, мысли. Однако, здесь имеется ввиду именно духовная чистота. Что же касается нечистоплотности тела и жилища, то здесь Бог более попускает, ибо на это может быть направлена и аскеза и к этому может понуждать нищета и обстоятельства, кои для души выстраивает Бог в Божественных целях. В чем же заключается чистота Вайшнава? В чем ее источник? Прежде всего в абсолютном осознании своего положения, своей дхармы. Усвоение этого на пути преданного служения кладется в основу мышления, поведения, цели, деяний. Человек осознает себя неотъемлемой частицей Бога, находящейся всегда перед Лицом Бога, абсолютно от Бога зависимой, имеющей смысл только тогда, когда служит Богу, для чего необходимы Божественные качества, на развитие которых и направляет материальный мир и где каждого Бог ведет Лично через круговорот сансары, обучая по пути последствиями кармической деятельности. Исполнение религиозных принципов, контроль ума, чувств, желаний, видение себя перед Богом, посвящение Богу плодов своей деятельности, изучение Вед, поклонение Всевышнему – все это непременно сказывается на образе жизни и мышления преданного, работающего над собой постоянно в достижении Божественных качеств, в пути непривязанности и ограничений, в пути аскез и добродетели. Очищение становится самой жизнью человека. Чистота – плоды этого устремления – имеют отношение только к духовному самопроявлению. Обретается такая чистота только в преданном служении и только в союзе с Богом.
13. Независтливость. Это качество достаточно непростое и начинается именно с зависти, чувства, имеющее себе аналогию и на более слабых ступенях развития, когда живое существо обладает достаточным интеллектом и в свою меру развитым умом и опытом, чтобы сравнивать себя и свое положение с другими, анализировать и выделять благоприятное и неблагоприятное для других и себя с уклоном пожелания себе в итоге того, что принадлежит или окружает другого, включая еду, среду, ситуацию, меру безопасности, здоровье… На ступени человеческого мышления и сознания, как и понимания, это качество формируется, обрамляется в четкое обозначение, определяемое словоми: сравнение, зависть, мыслительный процесс, деяния, направленные на изменение своей ситуации или через внутренние усилия и резервы или за счет других через ступени насилия, хитрости, плана… Все это есть также условности материального мира, необходимые для вовлечение в материальные игры, игры развивающие, дающие надежду, выгребающие из духовной сущности ее потенциал на греховные или благочестивые деяния, которые в дальнейшем обусловят развитие через последствия плодов кармической деятельности, воздающей и наставляющей, как и поднимающей и приближающей по качествам к Богу. Таким образом, зависть, как и гнев, как и добродетель, имеет свои корни и в животном мире и есть орудие Бога, развивающее и ведущее косвенными и неосознанными путями все же к Богу. Именно зависть дает интерес, смысл, определяет направление мыслительного процесса, присуща в своей мере очень и очень многим и до того момента, пока человек не встанет твердо на религиозные рельсы мышления и понимания. До этого момента многими путями Бог через зависть говорит человеку о том, какие последствия негативные для него здесь могут быть сокрыты, ибо зависть идет на насилие в конечном счете, если человек еще не благоразумен, и это влечет за собой фактическое и неизменное наказание. Опыт жизни одного человека и всего человечества выделяет как непреложную истину, что зависть неблагоприятна и чаще всего несет страдания. Но другая сторона зависти, ее развивающая роль – сокрыта Богом, ибо это есть все же Божественная кухня развития и до определенного времени это качество работает незримо и на опыт, и на отречение самого себя, отрабатывание самого себя в процессе подъема по ступеням лестницы духовного становления, которая присутствует в человеке даже при условии его нерелигиозности. Следует понимать, что зависть, как качество, может работать там, где есть достаточно плодородная почва из низших материальных качеств, от которых без религии отказаться невозможно, ибо нет в человеке тех совершенных знаний, той внутренней опоры. Материальный человек, как правило, мыслит материальными категориями и опирается в себе на материальные ценности в материальном мире. Это – власть, деньги, слава, красота, успешность, мнения, многие материальные блага, образованность, имущество всякого рода… Всегда найдется тот, у кого будет больше денег, кто красивее, успешней, почетней, талантливей, сильнее, обладает большей властью. Взирая на окружение, входя в эти знания через информационные системы, человек всегда в курсе о своем истинном материальном положении и желает или нет, но испытывает в результате вольного и невольного сравнения чувства подобные зависти, которые трансформируются в мысли и деяния, как следствия. Только религия через совершенные духовные знания начинает постепенно переводить человека на рельсы истинного видения и понимания, когда человек начинает видеть ясно, что все в материальном мире достаточно условно, временно, наказуемо, иллюзорно, что все изначально принадлежит Богу, что только Бог один раздает по карме на ограниченные отрезки времени и власть, и славу, и материальные блага, также Сам перераспределяет, что по сути человек ничем не владеет, ничем не распоряжается, ни к чему не причастен, ничто без Бога не может сохранить и приумножить, отдать или взять. Также, верующий человек знает цену славе и власти. Тот, кто в одной жизни богат как бы неограниченно, в следующем рождении может быть нищ и без средств, поддерживая себя подаяниями. Тот, кто властен, в следующем рождении может быть подчиненным, зависимым, угнетаемым, постоянно ищущим средства, познающим долги и нелегкую расплату за прошлые рождения. Никому просто так не удается купаться в славе и почете, ибо им на смену, чтобы отрезвить душу и уравновесить ее , Бог дает изгнания, унижения… Религиозный человек, зная абсолютно, кому все принадлежит, теряет фактически привязанность к материальным благам и связям, ко всему, чем дорожит мир материальных отношений, ибо реально видит, что только непривязанность может дать мир и благословение Бога. Таким образом, совершенные знания и преданное служение постепенно, но верно размывают те материальные основы, которые поддерживали и питали чувство зависти и ее проявление в итоге. Не имея привязанности к материальным ценностям, видя через опыт своей жизни и других, что все усилия человека мнимые и всем распоряжается Бог, человек перестает видеть в них цель и смысл жизни, безболезненно для себя начинает ограничивать себя от таких контактов с материальным миром, заменяет материальные предпочтения духовными и наслаждается ими, как извечными, более близкими для того, кто есть не материя, а частица Бога. Так развивающийся человек отходит от зависти материальной, вырастает из ее пут, ибо нет ей уже подпитки, но переходит на стадию духовной зависти, сравнивая себя с духовными успехами других, намечая себе в этой связи новые аскезы, желая себе лучшего усвоение духовных знаний, развитый духовный язык, давая себе обеты, прикладывая наибольшие усилия, начиная более активно и решительно сотрудничать с Богом.. Такая зависть присутствует и на духовном плане и способствует служению Богу, ибо имеет и другое название, и другое назначение. Это надо понимать. По сравнению с материальными людьми преданного можно назвать и независтливым, ибо он смотрит на мир уже через другое понимание и никак не является любому материальному человеку конкурентом в чем бы то ни было, ибо здесь не претендует, но полностью вручает себя во всех вопросах Богу.
14. Неожидание почестей. Из всех качеств, здесь описанных, это качество является их логическим следствием для вайшнава. Невозможно обладать всей совокупностью рассмотренных духовных качеств и при этом ожидать почести. Однако, есть преданные, которые это чувство в себе и других знают, привязаны к состоянию уважения и почитания и в этом готовы усмотреть свои заслуги. Что поделать. И духовное развитие имеет свои ступени. Так видящий и понимающий человек может быть лишь в начале или на промежуточном этапе своего духовного пути, может также еще быть человеком не порвавшим полностью с материальным миром и его условностями, поскольку, что не говори, но все живут на Земле, в условиях достаточно иллюзорных и им еще предстоит неслабый путь духовного взросления, ибо нелегко преодолевать влияние гунн материальной природы. На пользу дела и такого пути может быть только и однозначно путь преданного служения, путь изучения Вед, аскез и благотворительности. Но всех ведет Бог. Следует вручить себя, не боясь и не претендуя. Бог может и выводить из преданного служения, погружая вновь и вновь в материальные отношения и давая испить все стороны этого нектара, отрабатывая все привязанности и их последствия для души. У каждого свой путь, путь абсолютный, все учитывающий, направленный на развитие, на достижение Божественных качеств путями уникальными, совершенными, какими бы ни казались. Даже рождение в теле животного для преданного не должно быть панацеей, ибо все ни есть наказание, но помощь, но подставление Рук Бога, но путь к Богу. Только утвердившийся в совершенных знаниях человек может без интереса смотреть на мнение о себе других, быть равен и в вознесении и в гонении. Бог устраивает судьбу уникально. И самый добродетельный может познать великое и неожиданное как бы падение и осуждение. Бог легко может давать славу и позор любому, втягивая в игры самых разных рангов и, вовлекая и тех, кто себя считает безупречным и достойным хотя бы уважения. Истинный преданный выходит на связь: человек – Бог и в этой связи для него уже все остальное тускнеет, теряет смысл, за всем однозначно видится только Воля Бога, кто бы что не сказал, как бы как не поступил. Бог даст и тебя возвысят, даст - и отвернутся, даст и заметят, не даст - и пройдут мимо, не поднимая глаз. В такой ситуации невозможно удерживать чужие мнения, чужое к себе отношение. В каждом мысль – от Бога, разум - от Бога, знания и мнения - от Бога, по ступени каждого. Для преданного из всего остается только Бог и Мнение Бога непосредственное. Иллюзорность почета становится очевидна. Она уже не может наслаждать, не может быть желанной, не может и мысль
в эту сторону устремиться. Бог не раз покажет, что стоит чужая похвала, покажет и оборотную сторону мнений, и заинтересованность материальных людей, и их двойственность в мнениях и поступках… Отсюда и немногословие, нежелание лишних связей и отношений, нежелание входить в чужие игры и что-то через них желать для себя. Человек задается другой целью – очищением своего существования, аскезами, добродетелью, преданным служением без отклонений, начиная фактически отрекаться и от себя и всего, что с собой связано, входя в Бога и игнорируя все другое, как и свою одежду, лицо, положение, престиж, но ориентируясь на чистоту мышления и свое положение перед Богом и в глазах Бога.
Все перечисленные качества Бог называет качествами тех, кто имеет Божественную природу. Вернее, кто достиг Божественную природу, ибо ниоткуда такие качества не берутся, но произрастают в материальном мире через опыт материальной жизни за многие-многие рождения и закрепляются, находя себе основание в совершенных духовных знаниях, только через путь преданного служения, охватывающий также многие и многие рождения, не исключающие и рождение среди материалистов, и в других религиозных конфессиях, и рождение в телах животных, и вновь в пути преданного служения. Нет ни одного, кто бы миновал этот путь, нет ни одного, кто не достигнет того набора совершенных знаний и духовных качеств, который бы не вывел за пределы материального мира на духовный план. Как бы ни казался материальный мир несовершенным, падшим, он выполняет предназначенную ему от Бога очищающую функцию однозначно. А все видимое несовершенство и беспредел – лишь труд Бога в разрезе, в самом процессе проявления и исправления, где преданное служение уже обрамляет и отшлифовывает труд Бога, живые существа, до нужного блеска.
2. Спокойствие… Спокойствие, внутренний мир, штиль, невозмутимость, уравновешенность… И эти качества не возникают спонтанно даже в результате самого тщательного преданного служения, но имеют свои корни, тянущиеся из животного мира и материальных человеческих отношений. Нет того, кто бы эти чувства не опробовал Милостью Бога на себе и не насладился ими. Даже религии, преданное служение Богу Кришне не устремляют к этому состоянию, делая его самоцелью, что нельзя сказать об отрешенности. Спокойствие есть как бы побочный продукт преданного служения и совершенных качеств. Его питают прежде всего совершенные знания, понимание своего изначального положения, предание себя Богу и сами качества, которые преданный достиг в результате долгой практики йоги, контроля ума, чувств и желаний. И в материальном мире в материальных отношениях Бог подводит к этому чувству постоянно, но несколько искусственно, не на долго, через осознание или успеха в достижении цели, или в результате наслаждения чувств. Но поскольку все в материальном мире временно и счастье сменяется страданиями на каждом шагу, то человек испытывает мир в себе от случая к случаю, не может это чувство в себе закрепить или как-то удержать. Однако, занятый преданным служением, имея в себе Великую основу, само преданное служение, даже при всех потрясениях, при всех страданиях действительно обладает в себе непроходящим миром, ибо знает, куда идет, Кто его ведет, видит цель и на этом фоне, что бы ни происходило, невозмутим и наслаждается в себе миром постоянно, ибо все дела его, рассеянные раньше во всех направлениях, теперь свелись только к Богу, Высочайшему Защитнику, Которому вручает себя и более не представляет, как можно жить иначе. Преданному это состояние дается далеко не просто, но долгой практикой преданного служения и непременно в результате изучения Вед и так постижения совершенных духовных знаний, убирающих на нет возмущение ума, дающих достаточную основу для утверждения в совершенных качествах, противостоящих любым потрясениям, буквально сведущих их на нет, ибо, предаваясь Богу во всем, видя в нем единственное Прибежище, понимая Бога, как Высшего управляющего, человек снимает с себя состояние обеспокоенности, но входит в абсолютный мир в себе.
3. Нежелание искать недостатки у других. Это, на самом деле, очень и очень непростое и не легко достижимое качество, да и не дается Богом тогда, когда человек даже сам активно желает стать на эту ступень самопроявления, ибо это качество требует определенной ступени духовного развития, определенного уровня материального и духовного понимания и знаний, есть основание для живого существа ориентироваться в материальном мире, давать себе оценки, исходя из внешних связей и отношений в результате сравнения себя и своих склонностей, как и качеств других с общепризнанными. Ища недостатки у других, здесь сосредотачивая мысль, концентрируясь, живое существо на самом деле учится фактически Волею Бога разграничивать Добро и Зло, благоприятное и неблагоприятное, совершенное и несовершенное, простое и сложное, умеренное и неумеренное, истинное и иллюзорное, правду и ложь, гордыню и смирение, жестокость и насилие… именно отсюда, через обозрение качеств других и произрастает понимание о своих качествах, понимание, что от тебя требует общество, что для других благоприятно и что нет, что в тебе есть и чего нет и куда себя направлять преимущественно. Все в целом, здравое восприятие и оценка достатков и недостатков, ориентирование на других помогает воспитанию членов общества, каждого, направляя в русло совместимого сосуществования, что есть первейшая основа для выживания и развития, как и совершенства. Таковы от Бога данные условности материального мира и материальных отношений, и как бы человек не пытался отсюда вырваться, начиная игнорировать чужие качества, Бог Волею Своей будет вновь и вновь вовлекать на эту стезю мышления, пока человек не только станет на религиозный путь развития, но и не разовьет те качества и не примет те знания, синтезирующиеся в качества, которые естественным путем раз и навсегда отведут от привязанного мышления. Непривязанность к качествам других, как положительным, так и отрицательным на самом деле есть очень удобное состояние, не греховное, если опирается на совершенные знания и практику преданное служения, есть элемент освобождения от привязанностей, есть путь от осуждения, путь от наказаний и произвола, путь милосердия. Что должно войти в человека, стать его сутью о других, как он должен объяснять себе любое проявление качеств других? Должны войти совершенные религиозные знания, через призму которых и решаются все вопросы, связанные с привязанностями в материальном мире, направленными на качества других. Прежде всего, любое проявление другого человека имеет причинно-следственные связи, тянущиеся из прошлых воплощений, проистекающие оттуда естественно, как растет стебель растения. Человек не может проявить положительное качество, если не побывал в отрицательном и не извлек из этого Волею Бога свой Урок и Наказание, пока качество и следствие не дали свой опыт и не подвели к новому более благоприятному выбору. Невозможно быть святым, не отработав грех во всех его проявлениях. Сам Бог поднимает изнутри через материальные игры и роли те или иные качества, дает их обозреть их обладателю и обществу, дает осознать их и следующие из них плоды и только в результате проявления и страданий строит в человеке запрет в том или ином направлении и так от рождения к рождению, выкорчевывая от жизни к жизни отрицательное качество за качеством и давая свой Урок и направление мышления тем, кто их обозревает и выносит о них свое суждение. Все находятся в материальном мире в процессе развития и преодоления своей греховности. Для этого дано и материальное тело, материальный ум и привязанности, как и органы чувств, взывающие к наслаждениям и объектам материального мира, удовлетворяющим чувства и на пути к достижению своих желаний проявляющие те или иные качества, которые и осуждаются всем миром и Волею Бога на самом деле во благо всем. Но преданный видит этот процесс через призму совершенных духовных знаний, знает, что в материальном мире проявление качеств греховных вещь естественная, неизбежная, для этого и создан мир материи, чтобы лечить средствами Бога, для каждого уникальными, подобранными индивидуально в соответствии с уже существующими качествами и кармическими реакциями. Что осуждать, если мир материи состоит из несовершенных живых существ изначально и готовит их к плану духовному, причем готовит Сам Бог, абсолютно зная, что и кому и в какой мере подойдет. Невозможно опередить Бога, невозможно и осудить то, что только в процессе и что непременно достигнет высокой ступени развития, но в свое время через путь преодолений, мнений, обозрения. Более того, преданный, обладающий совершенными знаниями, непременно знает, что человечество пополняется не из падших с духовного плана, не инопланетянами, родившимися на Земле, но из животного мира, вливающегося в человеческие тела из более подготовленных уже живых существ, таких, как собаки, кошки, лошади, и те, кто живет рядом с человеком, привыкая к этому образу жизни, мышления, самопроявления, живя рядом. Таким образом, человечество всегда пополняется теми, чьи качества достаточно слабы, в которых присутствует агрессивность, жадность , гнев, насилие… Они развиваются именно мнениями, именно отношениями, именно человеческими законами, именно через тех, кто уже достиг высокой нравственности и духовных качеств в человеческом теле; за ними вливаются новые силы, но пока, увы, несовершенные… Непрерывным потоком. Все люди, таким образом, находятся на лестнице духовного развития, каждый занимает свою ступень по качествам и пониманию, каждый соответствует влиянию своей гунны природы, каждого Бог ведет своим путем. Зная это, преданный не сможет осудить никого, ибо за этот процесс отвечает Сам Бог, никто не знает точно, на какой ступени развития находится он сам, никто не знает, какими средствами следует исправлять, ибо только Бог через обстоятельства и Божественное насилие, как и законы, работающие в человеческом обществе исправляет то, что вынесено из дикой природы и в человеческом мире уже не имеет того смысла и необходимости, как на более низких уровнях развития. Также преданный знает, что всем управляет Бог, дает Сам время проявиться одним качествам и быть в забвении другим, что Бог в каждом – мысль, память, речь, дает желания те, которые живое существо может на своей ступени взять и Сам Бог поднимает по ступеням развития, как бы ни казалось, что человек действует лично и в соответствии со своими качествами. Таким образом, зная везде Руку Бога, человек теряет интерес к качествам других, не привязывается к любому проявлению и входит в воспитание, если чувствует, что Бог в нем это определил временем, местом, обстоятельствами и Сам открыл рот, чтобы наставить. Но для того, чтобы человек так мог распорядиться в себе совершенными знаниями, он должен быть достаточно отрешен через карма-йогу, достаточно разумен через гйана-йогу, должен быть вовлечен в непрерывную бхакти-йогу и обладать качествами, достойными вайшнава.
4. Милосердие. Милосердие – величайшее качество, возможное только на человеческих ступенях развития. Но ведет к нему Бог и из животного мира, вызывая сочувствие к собратьям, к слабым, больным, малым, старым, искалеченным, потомству… Ни одна жизнь, даже на уровне животных и ниже не проходит зря, но используется Богом максимально, развивая во всех направлениях. Милосердие, как качество, развивается непрерывно, развивается только Богом, Божественным путем, уникально для каждого через страдания свои и других. Однако, религиозность дает человеку разумное и умеренное милосердие, ибо человек ограничен в своих возможностях, как материальных, так и душевных, а потому милосердие религиозное и основанное на совершенных духовных знаниях, постоянно ориентирует на Волю Бога, на План Бога, поскольку материальное милосердие может повернуть мысль и против Бога и Его Воли и проявить милосердие в такой степени и в таком направлении, что оно будет терять свое воспитывающее начало. Преданному быть Милосердным не просто, ибо его знания могут остановить, слова его могут быть более обращающие к Воле Бога и показаться жестокими. Однако, преданный милосерден тем, что из всех живых существ он тот, кто имеет уже достаточный материальный опыт, абсолютно понимает не только боль страданий, но и причину и может достаточно грамотно дать разъяснения и указать выход, подобно духовному учителю; преданный в своем милосердии бескорыстен, жертвен, справедлив, разумен, видит причины, может отдать последнее, не откажет в крове, в том, чем располагает, милосерден трудом, терпением, неосуждением, добротой, ясностью мысли, добродетелью и благостью в слове, милостив смирением, не возвысится над тем, кто в горе или наказан, ибо не берет на себя то, что Божее. Но в милосердии преданный достаточно и ограничен, ибо материально слаб. Однако, его милосердие и в сопереживании, и в духовном утешении и разъяснении, и в неосуждении никого, ибо за всем видится им только Воля и План Бога.
5. Свобода от жадности по отношению ко всем живым существам. И это качество дается только Богом абсолютно. Но ведет к нему Бог на всех уровнях, со всех ступеней человеческого развития и не только. Отдавать живое существо учится и в животном мире. Однако, когда этот процесс только в развитии, живое существо непременно проходит через страдания, помощь других, необходимость жертвовать, через умственные усилия и через Божественное Насилие, заставляющее живое существо отдавать, расслабляющее живое существо даже тогда, когда оно не намерено делиться, проводя человека через умственные предпосылки, проводя человека через человеческие отношения, включая праздники и подарки. В этих случаях Бог учит отдавать, делиться и награждает возвышенными наслаждающими энергиями даяния, которые иногда могут быть с изъяном, сопровождаясь сомнениями, сожалениями, неуверенностью или меркантильностью ума, желающего взамен. Но по мере развития этого качества Бог перенаправляет эти Свои энергии на людей чужих, на животных, на благо общества в целом, опять же награждая чувством достоинства и самоуважения от даяний, закрепляющего это желание, убирая сомнения навсегда, делая даяние высочайшим наслаждением и потребностью, сопровождая энергией, отпускающей даяние без требований ответных плодов. И только религия, преданное служение это качество закрепляет, ибо основой этого самопроявления являются опять же совершенные знания, согласно которым человек начинает понимать, что это хочет Бог, что Бог через одних людей другим дает Милость, что в этом служба Богу, что Бог также может дать и не дать отдать другим, что все принадлежит Богу и фактически каждый дающий есть передающим от Бога то, что изначально и не принадлежало человеку, который выступил в роли передающего Божественных даров в любом виде и в любой форме. Отсутствие жадности и путь даяния, не взирающий ни на что, не разграничивающий по положению, по виду, по качествам – это дает только преданное служение, Сам Бог, делая это состояние живого существа естественным, необходимым, постоянным и опять же, разумным.
6. Мягкость. Здесь мягкость не обозначает бесхарактерность. Мягкость религиозная не может быть наигранной, как в материальном мире, не может иметь в себе причину, такую, как чужое положение и возможности, не может быть временной, не может быть неестественной, не может быть без одухотворенности и благости. Изначальные корни тянутся только из многочисленных страданий в человеческом мире и животном. Мягкость преданного – это прежде всего его уже неотъемлемое качество, причина которому опять же совершенные духовные знания, в которых человек утвердился. Однако, мягкость преданного непременно сочетается с его твердостью, невозмутимостью, строгостью, чистотой, верой… Мягкость как и любое чувство, как и качество дает и поддерживает только Бог, однако постоянно изнутри давая наставления, давая меру проявления мягкости, напоминая памятью, где и в чем мягкость неуместна или невозможна, ибо преданному очень часто приходится отстаивать свои религиозные воззрения среди людей материальных. Но мягкость преданного, имея разумность, имея в своей основе Слово Бога и служение Богу, работает в той или иной мере, но всегда, неотлучно от него, смягчая слова, поступки, мысли, деяния, фактически работая на Бога, посвящая Богу и делая путь человека приемлемым в самых разных ситуациях. Мягкость делает чистым взгляд, не напрягает речь, она же смягчает мыслительный процесс, путь достижений и контактов. Это качество делает преданного добродетельным, принимаемым другими, поворачивает к преданному лицом его недругов, помогает в донесении другим знаний Вед, в контактах и отношениях. Мягкость всегда требует себе качеств совершенных, духовное мышление и устойчивое, развитое состояние благости, что дается только от Бога в долгом процессе чистого, беспримесного преданного служения. Мягкость религиозная постоянна, есть состояние души незыблемое, есть следствие мира в ней и отрешенности, достигается тем, кто идет по пути очищения и освобождения.
7. Скромность. Скромность может быть как материальной, так и духовной. Материальная скромность непременно предшествует духовной, однако не обуславливает ее полностью, ибо основана на несовершенных качествах, ибо любое материальное качество, если основано на материальной нравственности, неподкрепленной совершенными духовными знаниями, приобретенными в вере, аскетизме и преданном служении, есть качество человека не утвердившееся, имеющее в себе материальные причины, склонное к колебаниям в зависимости от состояния человека, его окружения, обстоятельств и подаваемого Богом мыслительного процесса, как и поддерживается материальным опытом. Причиной проявления видимой скромности человека может быть недооценка своих возможностей, природное немногословие или присущее косноязычие, видение ценности в сути труда и игнорирование мнений других, постоянная внутренняя интуиция в необходимости и успешности того, на что направлены все усилия и надежда на признание труда и его пользы в любом отдаленном будущем, что делает человека ограничивающим свои связи теперь, как мешающие, делает более самоуглубленным в себя и процесс самовыражения более постоянным. Скромность материальная ни есть самоцель, но проявление грани качества из добытых живым существом в этой жизни или предыдущих рождениях. Человек также дает отчет себе в своем проявлении скромности, понимая это качество в себе, как самопроизвольное проявление, не требующее особых внутренних усилий, как качество благоприятное, уводящее от лишних и мешающих связей и мнений, как исходящее из его сути произвольно, природа которого почти не известна, хотя готов приписать его проявление своим усилиям, своим достоинствам. Однако, материальная скромность приписывает все плоды своих трудов только себе, склонна наслаждаться этими плодами, видит право на распоряжение ими, как и готов такой скромный человек скромно, но отстоять свое авторство на то, что из человека исходит, как талант, настойчивость, склонность и при этом имеет общепризнанный успех. Материальный человек всегда претендует на вознаграждение внутри себя, на почет, материальные блага, признание за ним авторства. Это в своей мере и есть двигатель всех проявлений в материальном мире, его условность неотъемлемая. Все иначе обстоит со скромностью духовной. Скромность для духовного человека ни есть качество, к которому в материальном мире он не имел отношение. Человек знает, как проявляет себя человек скромный – не громко, не предвзято, не требовательно при всем своем трудолюбии, таланте и возможностях разного порядка. Налицо отсутствие самовосхваления, ограничение желаний других, включая материальные наслаждения. Все во имя цели, во имя других, во имя дела. Но религиозный человек никогда не вынашивает в себе тайную мысль о признании, об авторстве, об улучшении жизни своих родных через свой вклад в то или иное дело. Религиозность дает те совершенные знания, которые естественно все расставляют по своим местам, делая человека скромным во всех своих проявлениях, в любом деле, в любом поступке и предприятии, в любых знаниях, в любом самопроявлении, ибо такой человек абсолютно точно знает, что все события, все окружение, все успехи, все победы и достижения – все абсолютно дается только Богом, все управляется только Богом, дается каждому по его карме, по кармическим законам, знает точно, что нет у Бога избранных, нет у Бога особых, наиболее талантливых или успешных. От рождения к рождению человек получает свою судьбу, свои в ней проявления, своих родственников, свое положение. В одной жизни человек может быть богат, а в другой влачить бедное существование, в одной жизни человек может быть талантлив, а в другой – бесталанным, в одной прослыть успешным, а в другой – неудачником. Зная так, человек теряет в себе материальную опору на самого себя, но обретает духовную опору, основывающуюся на Бога, стоящего за всем. А потому никак не проявляет свое отношение к своим успехам, что считывается, как скромность, как абсолютная непривязанность к плодам своим, как и других людей. Состояние непривязанности, отрешенности, немногословия, нежелания искать похвалу и признание – это качества вайшнава, неотъемлемые от него, ибо основываются на совершенных и незыблемых, как и авторитетных знаниях и выглядят, как скромность. Но эта скромность имеет совсем другую причину, как и следствия, не имеет аналогов в материальном мире, хотя состояние унаследует именно из истоков материального мира, дающего все же понимание, что скромность – обуславливает мир в себе и способствует делу.
8. Решительность. Решительность в материальном мире, как качество, присутствует, считается положительным, однако не следует забывать, что материальная решительность направлена на материальные желания, руководствуется материальными чувствами, зависима от условностей материального мира, превозносящими как конечную цель, власть, славу, успехи, материальные вознаграждения, почет… Материальная решительность есть внутреннее состояние живого существа, чаще всего исходящего из материальных желаний и вызывается иллюзорными энергиями Бога, работающими для вовлечения в материальные игры и роли, фактически развивающие через деяния и последствия греховной деятельности. В этой связи решительность может быть трех уровней, т.е. в гунне невежества, страсти и благости с множеством подступеней, переводящих на более высокое проявление этого качества, которое, однако, все же в материальном мире не истинно и, как и все другие качества, формируется в более высокое проявление решительности в соответствии с уровнем развития сознания человека в результате практики материального бытия. Ко всему следует всегда хорошо понимать, что решительность внутри живого существа непременно имеет причинно-следственную связь, которая и ведет к ее проявлению. Прежде всего, в основе такой связи – материальный опыт человека и уровень нравственности в нем. Также ступень понимания, развитость мышления, уровень нравственной ступени. Прежде, чем дать человеку решительность, Бог подает ему ту мысль или мыслеобраз, которые соответствуют его ступени на данный период. Также Бог дает в свою меру обозреть последствие, варианты исхода предприятия, степень риска, высоту собственной идеи, необходимость, дает концентрацию, предчувствие, как интуицию, и саму энергию выбора, выражающуюся в однозначном выборе и желании неуклонно следовать ему, как проявлению своей сути изначальной. Энергия, бросающая на исход, стремительная, подытоживающая дается только Богом. Однако, материалист до последнего приписывает ее в себе своим качествам и своей сути, не зная, что часто подаваемая, она развивает в человеке устойчивое понимание о себе, дает воспринимать себя, как личность, дает право себя уважать за это качество и ценить его в других. Также, часто повторяясь Волею Бога, это качество становится визитной карточкой человека, слагающей о нем определенное мнение в этом рождении, влекущая за собой и ряд других качеств, устойчиво их развивает с тем, чтобы применить целесообразно в человеческом обществе и в соответствии с той должностью, которую Бог имеет желание дать человеку и в этом поставить его себе в материальном мире на службу. Точно также Бог развивает в человеке и другие качества, основываясь на опыт человека, его качества, знания, навыки, устремления. Поэтому в каждом рождении человек получает свой букет качеств, имеет о них представление, работает на эти качества, развивает их, укрепляется в них, делает их своей сутью. Отсюда и такие проявления, как чувство справедливости, честности, терпения, смирения… Иногда на развитие только одного качества Бог отдает, направляет всю жизнь человека, заставляя через ситуации проявлять это качество вновь и вновь, выгребая из души порою и качества, приобретенные на более низких ступенях развития, заставляя их в себе через самочувствование обнаружить и проявить с тем, чтобы через последующие кармические реакции их изничтожить Божественными методами, работающими в материальном мире. Так человек может понимать себя и как жестокого, и завистливого, и как насильника, и как несправедливого, живущего идеей обогащения и пренебрежения ко всем другим живым существам. Однако, такая материальная решительность, даже проявленная весьма положительно и во благо общему делу, достаточно ущербна, ибо требует себе похвал, преклонений, власти и нацелена чаще всего на власть, деньги, славу, материальные блага и наслаждения, ибо, будучи нерелигиозным, человек не знает другого применения этого качества и считает свое проявление оптимальным, истинным, достойным уважения. Иная решительность у религиозного человека. Она никогда не направлена на блага материального порядка, никак не связана с человеком, никак не посвящается общему делу или во благо человечества. Решительность преданного направлена только на Бога и все, что связано с Богом. В остальных вопросах человек не борец, не решает, не распоряжается, не присваивает. Решительность преданного связана с преданным служением, с посвящением Богу любой своей деятельности, с аскезами, ограничениями, с отрешенностью. Решительность преданного – есть его внутреннее состояние, его внутренний диалог с Богом. На поверку же смирение, терпение, стойкость, трудолюбие, добродетель…
9. Энергичность. Это состояние любой деятельности, где нет лености, подавленности, медлительности во всех проявлениях живого существа. Это состояние свойственно всем живым существам, однако ограниченно, в определенные моменты своей жизни, в определенных событиях, при нужном окружении или занятии, при определенной цели живого существа. Энергичность – это также Божественная энергия, подаваемая изнутри при определенных условиях для тех или иных живых существ. Иногда эта энергия, согласно карме, подается достаточно часто, так что живое существо понимает себя, как достаточно жизненно активное, имеющее многие возможности, отличает себя от других живых существ, понимает свое состояние, как свою личную заслугу или тела, не зная, что такое состояние дается в этом рождении только Богом, по причинам, о которых знает только Бог, строя судьбу живого существа и вовлекая его в соответствующие игры. Однако, для человека энергичность редко бывает разнонаправленной. Один энергичен в определенной деятельности, другой в увеселениях, третий черпает энергию в себе при трудных или опасных ситуациях, и так далее…; энергичность может быть и при приготовлении пищи, и при уборке, и при изучении языков, и при увеселениях, и в военном деле, и в азарте, и в путешествиях… У каждого своя область проявления максимальной энергии, причем достаточно постоянная и такова, что при смене ситуации человек склонен сникать, унывать, переходить в свою противоположность в части энергичности. Однако, все иначе обстоит с преданными. Вся деятельность преданных направлена только на преданное служение, все посвящается Богу. В таком случае между предприятием человека и Богом не возникает конфликтов, которые приводят к Божественному ограничению в виде торможения человека. Таким образом, выражая интересы Бога, идя по жизни в унисон со Всевышним, человек неизбежно благословляется лучшей энергией, энергией помогающей, дающей наслаждение духовное, непрерывное, хотя может с Божественной целью усиливаться или ослабляться, переводя человека на рельсы других духовных проявлений и охраняя его от усталости. Энергичность преданного, однако, дается не сразу, но достигается постепенно в результате продолжительной практики преданного служения. Обладающий энергичностью во всем, религиозный человек присутствием ее в себе удостоверяет и свою ступень вайшнава. При этом следует не забывать, что энергию из себя никто никогда и ни при каких условиях не синтезирует, ни одно живое существо. Она только от Бога, Божественной Волей. Но становится неотъемлемой от человека только тогда, когда он становится на необратимый путь преданного служения. Это следует знать.
10. Всепрощение. Это качество далеко не простое и в материальном мире не имеет себе существенного основания, если исходить из материальных причин и следствий, как они видны материальному человеку. Что значит простить? Что можно простить? Насколько прощение благоприятно для того, кто прощает и кого прощают? Ни есть ли это ложная снисходительность, попущение и на сколько это благоприятно для обеих сторон? Ни есть ли прощение – безнравственный путь потому, что отступает перед наказанием, как наставляющим уроком, дабы не было повадно? Многие вопросы поднимает этот акт в материальных людях, делая эту необходимость под вопросом, вводя многих в недоумение. Сложно найти в себе неверующему или слабоверующему такие духовные силы, такое основание. Не на что опереться. Каждый исходит из опыта собственного пути и понимает, что искреннее прощение не получается. Память вновь и вновь возвращает к обиде, к торжеству безнаказанности или зла, к повторам, к лицемерию и произволу других. Еще можно поднатужиться и как-то забыть, затушевать временем некоторые направленные против тебя действа, но по большому счету, где вопросы связаны не с оскорблением или другими проступками, а с вопросами жизни и смерти, благополучия семьи, детей, с сохранностью имущества… Память это хранит. Память к этому возвращает. Память это рисует во всех подробностях, напоминает снами, мыслью, окружением… Но если бы только память. Она сопровождается неутомимыми Божественными энергиями, такими, как гнев, боль, досада, обида… Живы чувства – нет и прощения. И ничего с этим не поделать. Не искоренить. Чужая греховная деятельность, однажды направленная против тебя или твоих близких, входит в жизнь, память, мысли, чувства прочно и живут, и требуют пояснения, и желают чтобы виновник признал, повинился, понял до глубины… Но это невероятно, если он не пропустит это же через себя, через все свои мысли и чувства… Но когда… когда… Вопрос о справедливости, о наказании мало кого не волновал. Где же найти эти силы, если Сам Бог, Тот, Кто в человеке есть Память, Мысль, все чувства возвращает тебя к событию. Как подставить реально вторую щеку, если и первый удар был далеко не символический и не остался унижением, но куда более тяжелым… Нет у материальных людей такой в себе все поясняющей и убирающей все обиды точки опоры. Только религиозный человек начинает правильно подходить к этому вопросу прощения, начиная думать и о своих грехах, и о том, что следует в этом полагаться только на Бога. Но это – начало, только подход к совершенным духовным знаниям, тем знаниям, которые и делают человека всепрощающим, не взирающим вовсе на обидчика, но однозначно видящим за всем стоящего Самого Бога. Только утвердившийся в этих совершенных знаниях может идти по пути высочайшего и обоснованного прощения. Для этого необходимо эти знания, знания совершенные буквально впитать в себя, постоянно только ими руководствоваться, стоять на них, ими видеть, ими предпринимать, чтобы эти знания стали качествами человека, вросли в него, стали его сутью. Такие знания невозможно усвоить, прочитав их, но только через практику преданного служения непрерывного. В чем же суть этих знаний?
Только преданное служение дает преданному абсолютное понимание о Боге, как о Личности, везде присутствующей, все пронизывающей, все знающей, всем управляющей абсолютно. Только преданный через долгие медитации на Бога выходит на личный контакт с Богом, видя Его проявление на каждом шагу в своей жизни и других людей. День за днем в сознание преданного входит понимание о том, что никто иной, но именно Бог всем управляет. Именно Бог создает ситуации, именно Бог дает мысли, именно Бог через внутренние энергии дает гнев, зависть, мир, благость… Каждому – по его ступени и через материальные развивающие игры от рождения к рождению поднимает к развитию новых качеств, приближая его качества к Божественным. Слушая человека преданный ясно понимает, откуда в нем его слова, его решения, его гнев… Все управляемы Богом, все ведомы Богом, все действуют по Плану Бога и в соответствием с Волей Бога, все действуют не по своему личному желанию, но по карме, учитывающей и личную карму и карму других. К преступнику в прошлых рождениях Бог направляет тех, чьи качества позволяют, для отдачи тех долгов, которые они заработали своей греховной деятельностью, т.е. качествами в прошлых рождениях. Именно руками греховных Бог наказывает тех, кто подобный грех проявил против другого, обладая своими несовершенными качествами. Так находит каждого его наказание. Те, чьими руками Бога наказал, сами становятся в очередь за Божественным Уроком, но в свое время. Именно Бог дает время, место, обстоятельства для возвращения долгов. Сам человек, душа достаточно слаба, не обладает знанием, не может понять, откуда в ней гнев, зависть и действует согласно своим качествам, не в силах ими управлять. Кто и на что способен, в том и используется только Богом, для возмездия и с тем, чтобы исправиться самому в свое время. Именно знание о карме, о Том, Кто всем Управляет, именно понимание, что все люди стоят на разных ступенях развития… - все это и имеет ввиду преданный. Именно эти знания и кладутся в основу мыслительного процесса на тот период, когда человек обижен, унижен, потерял имущество или здоровье… Преданный за всем видит Волю Бога, План Бога, кармические последствия свои и других, знает, что сама душа согласно Ведам недвижима и полностью управляема Богом. Поэтому такой человек смотрит мимо обидчика, но на себя, на свои грехи, абсолютно при этом верит в Божественную Справедливость даже в наказании и рассчитывает на Божественную Милость. Процесса прощения фактически не происходит, но следствие непривязанности к любому живому существу, ибо за каждый стоит только бог, а без Воли Бога и травинка не шелохнется. Внешне же все выглядит, как прощение. Только преданный полностью отпускает все обиды и все неблагоприятные события по воле как бы других. Ничего и ни против кого в сердце не остается, но только понимание, что отдал долг.
11. Стойкость. В материальном мире, в материальных отношениях стойкость – также дается Богом. Это есть внутреннее состояние человека, которое в нем осознается, как убеждение, твердость, непоколебимость. Человек считывает это чувство в себе, как стену запрета, которую невозможно как-то преодолеть, по своим основаниям, что есть нравственность, что есть верность, что есть убежденность, что есть как бы выработанное качество, которое человек в себе принимает с уважением и считает своим достоинством. Чаще всего это качество имеет свою причину, основу такую, как добродетель, трудолюбие, справедливость, долг, другие неизменные принципы поведения и восприятия. Однако, невозможно сказать, что стойкость в материальном человеке есть состояние абсолютно незыблемое, хотя может проявляться и часто и долго и не без оснований. Богу на самом деле ничего не стоит изменить ситуацию, дать более существенные проблемы и человек может потерять внутренний запрет, саму стойкость и не найдет в себе точки опоры, чтобы ее вызвать своими усилиями. Великую, истинную, абсолютную стойкость может дать только религия и только по отношению к вере, доминирующей над всеми материальными играми и отношениями. Стойкость религиозная также добывается, заслуживается у Бога и непременно основывается на духовные качества и духовную цель. Такая стойкость питается Самим Богом, ибо она направлена только на Бога и используется только в преданном служении Богу. Когда деяния и качества и намерения преданного идут в унисон с Божественными Планами, тогда и стойкость утверждается в человеке навсегда как опора на Бога, все посвящающая Богу. Стойкость вайшнава никогда не может быть проявлена в решении материальных вопросов, никогда не связана с материальными желаниями, не служит удовлетворению материальных чувств и целей. Это прежде всего слияние с Богом в себе плюс совершенные знания. Такая стойкость направлена на очищение своего существования, на приобретение Божественных качеств, на изучение Вед, на добродетель и труд, посвященный только Богу, на путь отречения, на преодоление гунн материальной природы и двойственности материального мира, на контроль ума, чувств, желаний...
12. Чистота. О какой чистоте идет речь? В материальном мире это слово ассоциируется с чистотой тела, дома и реже с чистотой отношений, деяний, мысли. Однако, здесь имеется ввиду именно духовная чистота. Что же касается нечистоплотности тела и жилища, то здесь Бог более попускает, ибо на это может быть направлена и аскеза и к этому может понуждать нищета и обстоятельства, кои для души выстраивает Бог в Божественных целях. В чем же заключается чистота Вайшнава? В чем ее источник? Прежде всего в абсолютном осознании своего положения, своей дхармы. Усвоение этого на пути преданного служения кладется в основу мышления, поведения, цели, деяний. Человек осознает себя неотъемлемой частицей Бога, находящейся всегда перед Лицом Бога, абсолютно от Бога зависимой, имеющей смысл только тогда, когда служит Богу, для чего необходимы Божественные качества, на развитие которых и направляет материальный мир и где каждого Бог ведет Лично через круговорот сансары, обучая по пути последствиями кармической деятельности. Исполнение религиозных принципов, контроль ума, чувств, желаний, видение себя перед Богом, посвящение Богу плодов своей деятельности, изучение Вед, поклонение Всевышнему – все это непременно сказывается на образе жизни и мышления преданного, работающего над собой постоянно в достижении Божественных качеств, в пути непривязанности и ограничений, в пути аскез и добродетели. Очищение становится самой жизнью человека. Чистота – плоды этого устремления – имеют отношение только к духовному самопроявлению. Обретается такая чистота только в преданном служении и только в союзе с Богом.
13. Независтливость. Это качество достаточно непростое и начинается именно с зависти, чувства, имеющее себе аналогию и на более слабых ступенях развития, когда живое существо обладает достаточным интеллектом и в свою меру развитым умом и опытом, чтобы сравнивать себя и свое положение с другими, анализировать и выделять благоприятное и неблагоприятное для других и себя с уклоном пожелания себе в итоге того, что принадлежит или окружает другого, включая еду, среду, ситуацию, меру безопасности, здоровье… На ступени человеческого мышления и сознания, как и понимания, это качество формируется, обрамляется в четкое обозначение, определяемое словоми: сравнение, зависть, мыслительный процесс, деяния, направленные на изменение своей ситуации или через внутренние усилия и резервы или за счет других через ступени насилия, хитрости, плана… Все это есть также условности материального мира, необходимые для вовлечение в материальные игры, игры развивающие, дающие надежду, выгребающие из духовной сущности ее потенциал на греховные или благочестивые деяния, которые в дальнейшем обусловят развитие через последствия плодов кармической деятельности, воздающей и наставляющей, как и поднимающей и приближающей по качествам к Богу. Таким образом, зависть, как и гнев, как и добродетель, имеет свои корни и в животном мире и есть орудие Бога, развивающее и ведущее косвенными и неосознанными путями все же к Богу. Именно зависть дает интерес, смысл, определяет направление мыслительного процесса, присуща в своей мере очень и очень многим и до того момента, пока человек не встанет твердо на религиозные рельсы мышления и понимания. До этого момента многими путями Бог через зависть говорит человеку о том, какие последствия негативные для него здесь могут быть сокрыты, ибо зависть идет на насилие в конечном счете, если человек еще не благоразумен, и это влечет за собой фактическое и неизменное наказание. Опыт жизни одного человека и всего человечества выделяет как непреложную истину, что зависть неблагоприятна и чаще всего несет страдания. Но другая сторона зависти, ее развивающая роль – сокрыта Богом, ибо это есть все же Божественная кухня развития и до определенного времени это качество работает незримо и на опыт, и на отречение самого себя, отрабатывание самого себя в процессе подъема по ступеням лестницы духовного становления, которая присутствует в человеке даже при условии его нерелигиозности. Следует понимать, что зависть, как качество, может работать там, где есть достаточно плодородная почва из низших материальных качеств, от которых без религии отказаться невозможно, ибо нет в человеке тех совершенных знаний, той внутренней опоры. Материальный человек, как правило, мыслит материальными категориями и опирается в себе на материальные ценности в материальном мире. Это – власть, деньги, слава, красота, успешность, мнения, многие материальные блага, образованность, имущество всякого рода… Всегда найдется тот, у кого будет больше денег, кто красивее, успешней, почетней, талантливей, сильнее, обладает большей властью. Взирая на окружение, входя в эти знания через информационные системы, человек всегда в курсе о своем истинном материальном положении и желает или нет, но испытывает в результате вольного и невольного сравнения чувства подобные зависти, которые трансформируются в мысли и деяния, как следствия. Только религия через совершенные духовные знания начинает постепенно переводить человека на рельсы истинного видения и понимания, когда человек начинает видеть ясно, что все в материальном мире достаточно условно, временно, наказуемо, иллюзорно, что все изначально принадлежит Богу, что только Бог один раздает по карме на ограниченные отрезки времени и власть, и славу, и материальные блага, также Сам перераспределяет, что по сути человек ничем не владеет, ничем не распоряжается, ни к чему не причастен, ничто без Бога не может сохранить и приумножить, отдать или взять. Также, верующий человек знает цену славе и власти. Тот, кто в одной жизни богат как бы неограниченно, в следующем рождении может быть нищ и без средств, поддерживая себя подаяниями. Тот, кто властен, в следующем рождении может быть подчиненным, зависимым, угнетаемым, постоянно ищущим средства, познающим долги и нелегкую расплату за прошлые рождения. Никому просто так не удается купаться в славе и почете, ибо им на смену, чтобы отрезвить душу и уравновесить ее , Бог дает изгнания, унижения… Религиозный человек, зная абсолютно, кому все принадлежит, теряет фактически привязанность к материальным благам и связям, ко всему, чем дорожит мир материальных отношений, ибо реально видит, что только непривязанность может дать мир и благословение Бога. Таким образом, совершенные знания и преданное служение постепенно, но верно размывают те материальные основы, которые поддерживали и питали чувство зависти и ее проявление в итоге. Не имея привязанности к материальным ценностям, видя через опыт своей жизни и других, что все усилия человека мнимые и всем распоряжается Бог, человек перестает видеть в них цель и смысл жизни, безболезненно для себя начинает ограничивать себя от таких контактов с материальным миром, заменяет материальные предпочтения духовными и наслаждается ими, как извечными, более близкими для того, кто есть не материя, а частица Бога. Так развивающийся человек отходит от зависти материальной, вырастает из ее пут, ибо нет ей уже подпитки, но переходит на стадию духовной зависти, сравнивая себя с духовными успехами других, намечая себе в этой связи новые аскезы, желая себе лучшего усвоение духовных знаний, развитый духовный язык, давая себе обеты, прикладывая наибольшие усилия, начиная более активно и решительно сотрудничать с Богом.. Такая зависть присутствует и на духовном плане и способствует служению Богу, ибо имеет и другое название, и другое назначение. Это надо понимать. По сравнению с материальными людьми преданного можно назвать и независтливым, ибо он смотрит на мир уже через другое понимание и никак не является любому материальному человеку конкурентом в чем бы то ни было, ибо здесь не претендует, но полностью вручает себя во всех вопросах Богу.
14. Неожидание почестей. Из всех качеств, здесь описанных, это качество является их логическим следствием для вайшнава. Невозможно обладать всей совокупностью рассмотренных духовных качеств и при этом ожидать почести. Однако, есть преданные, которые это чувство в себе и других знают, привязаны к состоянию уважения и почитания и в этом готовы усмотреть свои заслуги. Что поделать. И духовное развитие имеет свои ступени. Так видящий и понимающий человек может быть лишь в начале или на промежуточном этапе своего духовного пути, может также еще быть человеком не порвавшим полностью с материальным миром и его условностями, поскольку, что не говори, но все живут на Земле, в условиях достаточно иллюзорных и им еще предстоит неслабый путь духовного взросления, ибо нелегко преодолевать влияние гунн материальной природы. На пользу дела и такого пути может быть только и однозначно путь преданного служения, путь изучения Вед, аскез и благотворительности. Но всех ведет Бог. Следует вручить себя, не боясь и не претендуя. Бог может и выводить из преданного служения, погружая вновь и вновь в материальные отношения и давая испить все стороны этого нектара, отрабатывая все привязанности и их последствия для души. У каждого свой путь, путь абсолютный, все учитывающий, направленный на развитие, на достижение Божественных качеств путями уникальными, совершенными, какими бы ни казались. Даже рождение в теле животного для преданного не должно быть панацеей, ибо все ни есть наказание, но помощь, но подставление Рук Бога, но путь к Богу. Только утвердившийся в совершенных знаниях человек может без интереса смотреть на мнение о себе других, быть равен и в вознесении и в гонении. Бог устраивает судьбу уникально. И самый добродетельный может познать великое и неожиданное как бы падение и осуждение. Бог легко может давать славу и позор любому, втягивая в игры самых разных рангов и, вовлекая и тех, кто себя считает безупречным и достойным хотя бы уважения. Истинный преданный выходит на связь: человек – Бог и в этой связи для него уже все остальное тускнеет, теряет смысл, за всем однозначно видится только Воля Бога, кто бы что не сказал, как бы как не поступил. Бог даст и тебя возвысят, даст - и отвернутся, даст и заметят, не даст - и пройдут мимо, не поднимая глаз. В такой ситуации невозможно удерживать чужие мнения, чужое к себе отношение. В каждом мысль – от Бога, разум - от Бога, знания и мнения - от Бога, по ступени каждого. Для преданного из всего остается только Бог и Мнение Бога непосредственное. Иллюзорность почета становится очевидна. Она уже не может наслаждать, не может быть желанной, не может и мысль
в эту сторону устремиться. Бог не раз покажет, что стоит чужая похвала, покажет и оборотную сторону мнений, и заинтересованность материальных людей, и их двойственность в мнениях и поступках… Отсюда и немногословие, нежелание лишних связей и отношений, нежелание входить в чужие игры и что-то через них желать для себя. Человек задается другой целью – очищением своего существования, аскезами, добродетелью, преданным служением без отклонений, начиная фактически отрекаться и от себя и всего, что с собой связано, входя в Бога и игнорируя все другое, как и свою одежду, лицо, положение, престиж, но ориентируясь на чистоту мышления и свое положение перед Богом и в глазах Бога.
Все перечисленные качества Бог называет качествами тех, кто имеет Божественную природу. Вернее, кто достиг Божественную природу, ибо ниоткуда такие качества не берутся, но произрастают в материальном мире через опыт материальной жизни за многие-многие рождения и закрепляются, находя себе основание в совершенных духовных знаниях, только через путь преданного служения, охватывающий также многие и многие рождения, не исключающие и рождение среди материалистов, и в других религиозных конфессиях, и рождение в телах животных, и вновь в пути преданного служения. Нет ни одного, кто бы миновал этот путь, нет ни одного, кто не достигнет того набора совершенных знаний и духовных качеств, который бы не вывел за пределы материального мира на духовный план. Как бы ни казался материальный мир несовершенным, падшим, он выполняет предназначенную ему от Бога очищающую функцию однозначно. А все видимое несовершенство и беспредел – лишь труд Бога в разрезе, в самом процессе проявления и исправления, где преданное служение уже обрамляет и отшлифовывает труд Бога, живые существа, до нужного блеска.
Обсуждения Бхагавад-Гита всем. Глава 16. Продолжение