Опыт связного прочтения текстов Веданты часть 1

Опыт связного прочтения текстов Веданты (часть 1).
Не стоило бы, наверное, и заводить разговора на эту тему (т.е. на тему Веданты, Упанишад), если бы не тот особенный предмет, которому и будет посвящен весь наш дальнейший текст. Что имеется в виду под словами "особенный предмет"? Под этими словами имеется в виду то, что все люди в материальном мире так или иначе страдают, и поэтому остро нуждаются в надежном средстве Спасения от этих страданий и скорбей; таким средством Спасения является Древняя Запредельная Мудрость, Трансцендентное Знание (Гносис), Веданта, Метафизическая Философия Упанишад, Джняна-йога, и т.д. - все эти термины и понятия несут в себе одинаковый смысл. В силу этой своей особенности, главная тема данного текста - Спасение посредством Осознания Абсолютной Божественной Истины - вне всяких сомнений должна быть признана наиболее важной и актуальной для всех людей без исключения.

Итак, Чхандогья Упанишада (7.1.2-3.) говорит: Однажды Нарада пожаловался Санаткумаре: "Я обладаю достаточно большим - но все же поверхностным - знанием; я знаю много слов, но не знаю самой Сути (т.е. Атмана). Я захвачен страданиями и скорбью. От мудрых же людей я слышал, что только знание самой Сущности (т.е. Атмана) всех вещей освобождает от страдания и скорби". В ответ на это древний Мудрец устами Чхандогья Упанишады (7.26.2.) говорит: "Воистину, тот, кто познал эту Высшую Сущность (т.е. Атмана, Брахмана), не подвержен ни смерти, ни болезням, ни страданиям. Знающий эту Сущность знает все; видящий эту Сущность видит все; постигший эту Сущность постигает все во всем".

Шветашватара Упанишада (4.14.) говорит: "Познав Того, кто тоньше тонкого, пребывающего как бы в средоточии хаоса, всеобщего Творца, многообразного (в своих проявлениях), Единого, объемлющего Вселенную, дающего высшее Счастье, - человек обретает совершенную умиротворенность и успокоенность (Шанти)". Здесь нужно отметить, что в санскритском оригинале этого стиха употреблено слово "Шива", которое мы определили как "Того, кто дает высшее Счастье и Благо". Вполне закономерно и оправдано по смыслу понимание всех Божественных Имен и как прилагательных (эпитетов), и как имен собственных одновременно. Шива есть Высшая Сущность, Вишну-Нараяна, Атман-Брахман, Верховное Божество, объемлющее, объединяющее-в-Себе и пронизывающее Собой всю Вселенную.

Мундака Упанишада (3.1.2.) говорит: "Человек, погруженный в горести мира, ослепленный, скорбит о своем бессилии. Когда же он непосредственно видит (т.е. осознает) Великого Владыку, Могущественного и Прекрасного, то освобождается от всей скорби".

Следующий стих Мундака Упанишады (3.1.3.) таков: "Когда счастливый человек, удостоившийся Видения (даршана) Златоцветного Творца, Господина (Иши, Ишвары), непосредственно (сакшаткара) видит Пурушу, Брахмана, Всеобщий Источник, - тогда он (видван) стряхивает с себя и порок и добродетель, и достигает Единства с Чистейшим Наивысшим Духом". Перефразируя известного философа -ведантиста Радхакришнана, можно сказать, что Пуруша-Брахман Упанишад - это и метафизическая Абстракция, и неопределимое Тождество, и Пустота молчания, но одновременно с этим Он (Пуруша, Атман, Брахман) являет собой наиболее полное и наиболее Реальное Бытие. Это живой динамический Дух, источник и вместилище безгранично разнообразных форм Реальности.

Шветашватара Упанишада (4.15.) говорит: "Поистине, Он есть Хранитель этого временного мира; Он есть всеобщий Владыка (ВишвАдхипа), скрытый во всех формах бытия; с Ним и в Нем объединены Брахмариши (Святые мудрецы) и Боги. Познав Его, существо разрывает путы-узы смерти". Шанкара поясняет, что смысл фразы "Он скрыт во всех формах бытия" состоит в том, что Он (Бог, Брахман) существует как простой незаинтересованный Свидетель, отстраненный Наблюдатель всех процессов, происходящих со всеми на всех планах бытия. Почему "незаинтересованный, безучастный, отстраненный", и т.д.? Потому, что все эти события и процессы материального мира имеют лишь игровой, весьма временный, иллюзорный, эфемерный, ненастоящий характер; в полном смысле слова, Реален только Сам Зритель, Сам Наблюдатель, Сам Верховный Господь, ВишвАдхипа, Махешвара.

По этому поводу Шветашватара (4.10.) говорит: "Знай же, что пракрити (т.е. материальная природа) - это майя (иллюзия), и что Махешвара (т.е. Великий Ишвара, Атман, Брахман, Бог, Всемогущий Владыка) - Господин майи. Вся эта Вселенная заполнена различными (движущимися и неподвижными) существами - как бы Его членами". Вследствие невежества - а именно грубой ошибки, взаимоналожения (суперимпозиции, адхьясы) противоположных свойств (Духа и материи, Субъекта и объекта) - весь этот мир заполнен Его иллюзорными членами, которые подобны иллюзорной змее, наложенной по невежеству на веревку, субстрат. Никого и ничего не существует, помимо Единого, Невидимого, Всепроникающего, Всепронизывающего Абсолютного Бога, Атмана-Брахмана, Великого Властителя и Господина всех миров, вселенных и галактик. Реально одно только Чистое Духовное Сознание, само-постигаемое путем мистического опыта, трансового состояния само-углубления, самадхи. Преграда, отделяющая человека от самого Себя - это майя, авидья, невежество. Что такое представляет из себя эта майя, сказать практически невозможно (отчего ее называют анирвачья, неопределимая, невыразимая). Рациональному анализу авидья-майя не поддается, - также как невозможно с помощью света обнаружить и проанализировать тьму. Дополнительная сложность в этом отношении возникает потому, что свойства авидьи-майи не могут быть описаны рассудком, поcкольку понятия, используемые рассудком, сами являются порождениями авидьи-майи. Майя - это некая сила, затуманивающая мозг, омрачающая ум и заставляющая человека отвращать свое внимание от самого Главного - от самого Себя, от Источника всей Жизни, от Бога, от Атмана-Брахмана, и как бы переключающая, перенаправляющая (насильно) всю энергию внимания на нечто внешнее, ничтожное, совершенно бесполезное и неважное, и, более того, обманчивое и ложное. Судьба каждого, любого отдельно взятого человека в миллиард раз интересней, содержательней и важней, чем судьба всех стран, государств и народов вместе взятых. Внутри каждого живого существа спрятана потрясающая Тайна. Эта Тайна - Внутренняя Божественная Духовная Сущность, состоящая из пылающего Света Сатчитананды. Когда человек стоИт прямо перед распахнутой дверью, за которой его ожидает исполнение всех его желаний, но не может войти при том, что ему ничего абсолютно не препятствует, - это и есть майя.

Далее, Шветашватара (4.16.) говорит: "Познав Шиву, - Единого Высшего Бога, приносящего счастье, Спрятанного во всех существах подобно нежнейшему маслу в молоке, Охватывающего Вселенную со всех сторон, - человек освобождается от всех пут-уз (смерти и страданий)". Ключевая фраза данной мантры на санскрите звучит так - "джнятвА дэваМ мучьяте сарвапАщаиХ", т.е. "Познав Бога (т.е. Высший план, Запредельный уровень своего собственного Сознания), освободишься от всего рабства". Познание, Осознание, Постижение Бога - это обретение вечного неописуемого Блаженства (Ананды), несовместимого со страданием и скорбью. Там, где Бог - там счастье, радость и блаженство; там, где Бога нет - там беды, несчастья и страдания. Поскольку Бог, Неподверженное никаким дурным влияниям Чистое Сознание (Шуддха Чайтанья), - пребывает всегда и везде, находится во всех и во всем (об этом нужно твердо помнить), то нет никаких веских причин для переживания негативных эмоций.

Затем Шветашватара (4.17.) говорит: "Этот лучезарный Бог, Творец и Создатель всего (Вишвакарма), Великий Атман (Великая Душа - Махатма), постоянно пребывающий в сердце всех людей (садА джанАнАМ хРдайе саМнивишТаХ), постигается сердцем -умом -разумом. Те, кто знают Его, становятся бессмертными".

Бог - это не только Великая Душа, но и Великая Слава (т.е. только Он достоин прославления и почитания, все виды славы - лучи Его славы), поэтому Шветашватара (4.19.) говорит: "Никто не может схватить (т.е. охватить, постичь) Его ни сверху, ни снизу, ни в середине, ни поперек, и т.д. Нет у Него ни образа, ни подобия; Имя Его - Великая Слава (Махад-йаша)". Комментаторы (Шанкара и др.) обращают внимание на то, что у Высшего Господа нет никаких аналогов, нет ничего Ему подобного, не существует ничего похожего на Него, - т.е. Его вообще не с чем сравнить, и в связи с этим постижение Его весьма затруднительно для тех, кто не сосредотачивал на Нем свой пристальный взор в медитации. Бог - Безграничен, Запределен и Безбрежен; у Него (в Его Истинной Сущности, Атма-Сварупе) нет ни частей, ни членов, ни качеств, ни атрибутов, ни свойств. Но все это не мешает Ему в нужное время проявляться в форме Аватаров, - своих Божественных Ипостасей, Нисхождений в миры людей, поскольку Он - Всемогущий и Всевластный Господин Вселенной, наблюдающий за сохранением мира (шанти) и поддержанием порядка (рита).

Шветашватара (4.20.) говорит: "Его форма - вне сферы видимого, Его образ - незрим; никто не сможет увидеть Его своими обычными глазами. Те же, кто знают (посредством очищенного разума, хридайя-манаса) Его как пребывающего в Сердце, становятся бессмертными".

Но тот неоспоримый факт, что Бог - запределен и не постижим обычными чувствами, не препятствует Его преданным общаться с Ним и находиться с Ним в постоянном, непрерывном контакте, о чем свидетельствует Шветашватара Упанишада (4.21-22.): "Поскольку Ты - Нерожденный, значит Ты - Бессмертный и способный рассеять все наши страхи. О Рудра, о Господь, оберегай же меня своим милостивым и благосклонным Ликом; мы всегда призываем Тебя как нашего Защитника и приносим Тебе самые лучшие подношения и дары".

Мантра из Иша Упанишады (18): "О Агни! Веди нас благоприятным Путем (т.е. Дэваяной) к процветанию (т.е. к Брахмалоке), о Бог, знающий все Пути. Удали от нас омерзительный грех (т.е. карму). Мы воздадим тебе величайшую хвалу".

Более подробно об этих двух основных путях, по которым шествуют все люди (т.е. Пути Богов, Дэваяне и пути предков, питрияне) можно узнать из Мундака Упанишады (1.2.7-12.): "Все же непрочны эти ладьи (т.е. способы жизни) в образе материальных жертв, счетом – восемнадцать, в которых пребывают (т.е. которыми характеризуются) низшие действия (т.е. карма); те глупцы, что радуются им, (словно) благому, снова достигают старости и смерти (т.е. путь предков - это сансарный путь) (7). Пребывая в глубине незнания, окруженные со всех сторон авидьей, но считая себя разумными и учеными, мучимые (сансарой) скитаются дураки, словно слепцы, ведомые слепцом (8). Пребывая в многообразном незнании, невежественные (глупые люди) полагают: "Мы достигли цели"; исполняющие внешние обряды не постигают Высшей Истины и поэтому, страдая от привязанностей (страстей и желаний), гибнут, когда гибнут миры (9). Считая жертвоприношения и (прочие) благочестивые дела самым важным, ослепленные (глупые люди) не знают иного блага; насладившись на вершине небес (т.е. в Сварга-локе) благодаря добрым делам (пуньякармы), они (снова) падают в этот (человеческий) или еще более низкий (звериный) мир (10). Те же, которые с верой (в Абсолютного Бога) предаются в лесу подвижничеству (тапасу), успокоенные, Знающие, ведущие жизнь нищенствующих монахов, идут, безгрешные (т.е. очищенные от кармы), через врата Солнца (туда), где – тот Бессмертный Пуруша, Непреходящий (Акшара) Атман (11). Внимательно рассмотрев миры (т.е. результаты), приобретенные кармическими действиями, пусть брахман достигнет безразличия (к карме) – не бывает Несотворенного (т.е. Высшего Истинного Блага) благодаря сотворенному (12)".

О Бессмертном Пуруше и о способе Его достижения (постижения) говорит Иша Упанишада, передавая молитву, произносимую в честь Солнечного Бога: "Золотым диском (покровом) покрыто лицо Истины. Ты, Пушан (Бог Солнца), открой его мне, чтущему Истину, пребывающему в Истине, чтобы я мог непосредственно видеть (Истинного Бога) (15). О Пушан, единственный Риши, Яма, Сурья, Праджапатья, рассей свои лучи, удали свой ослепляющий блеск. Я вижу твой прекраснейший образ, я есмь тот Пуруша, который (находится там) (16)." Все Боги - это Один Бог, только называемый разными именами. То есть, и Пушан - Солярное Божество, и Экариши, и Яма, и Сурья, и Праджапатья указывают на Одного Единственного Высочайшего Господа (Тад Экам), обладающего безграничными силами и энергиями (шакти, вибхути), и манифестирующего их ради демонстрации Божественного Могущества и Великолепия. Это множество якобы разных имен не сбивает с толку Знающего человека, преданного Богу, а наоборот, придают Божественным переживаниям еще больше яркости, колоритности, богатства и цветения. Безраздельно преданный Богу человек (бхакта) видит Бога повсюду и во всем. Как пишет Радхакришнан: "В некоторых древневедийских гимнах уже достаточно отчетливо сформулирована концепция Единой Центральной Силы (Тад Экам), стоящей за всем видимым многообразием внешнего мира... Самым высшим понятием, извлеченным из Ведийских гимнов, было понятие Первичной Реальности (Экам Сат), которая обнаруживает себя во всем многообразии существования. Упанишады развили эту тенденцию до конца. Они признают только один Дух - Всемогущий, Бесконечный, Вечный, Непостижимый, Самодовлеющий, Творец, Хранитель и Разрушитель мира. Он - Свет, Владыка и Жизнь вселенной, Он не имеет себе подобного и Он - Единственный объект поклонения и почитания". Бессмертный Пуруша - это сама Истина в Ее обнаженном, незавуалированном аспекте, это Атман, это Брахман. На материале Мандукья Упанишады мы делаем вывод, что Атман -Брахман -Пуруша - это Невидимая, Трансцендентная, Непостижимая, Не-поддающаяся-выводу, Немыслимая, Неописуемая, Единственная Сущность сознания Я, Завершение (Прекращение) всего материального мира, всегда Умиротворенное (Шантам), Всеблаженное (Шивам), Единое (Адвайтам) Единство - это поистине есть Атман; Атман есть Брахман; Атман-Брахман есть Пуруша.

Еще некоторые сведения о двух путях (Дэваяна, Уттараяна и питрияна, дакшинаяна), изложенные в Бхагавад-Гите (9.20-21.): "Знатоки трех Вед, пьющие сому, чистые от грехов, поклоняясь Мне, молятся о пути к небесным мирам. Достигнув чистого мира владыки полубогов, они вкушают на небесах райские наслаждения. Насладившись обширным райским миром и исчерпав свои заслуги (пунью, сукриту), они возвращаются в миры смертных (т.е. в мритью-локу). Так, придерживаясь формальных поучений трех Вед и желая наслаждений, они умирают и рождаются (в сансаре)". Те заблудшие люди, которые крепко привязаны к разного рода материальным чувственным наслаждениям, никак не могут достигнуть состояния длительной радости и неомрачаемого счастья. У них это не получается и никогда не получится потому, что они ищут наслаждений совсем не там, где они на самом деле находятся. Подлинно глубокие и реальные наслаждения могут переживаться только внутри собственной Души. Только в сокровеннейших недрах человеческого Духа прячутся настоящие золотые залежи Счастья и Блаженства. Клад можно откопать только там, где он зарыт, а не в любом произвольном месте, - так и действительно достойные человека наслаждения как бы закопаны глубоко Внутри человеческого сердца (антархридайакаша). Но подавляющее количество т.н. людей сильно обольщены и обмануты иллюзорным очарованием (майей) внешнего мира. Прекратить все формы привязанностей и прилепленностей к бренному внешнему миру можно исключительно в том случае, если внимательнейшим образом разобраться, что такое из себя представляет этот странный материальный мир предметов и объектов. Итак, кажущееся разнообразие Вселенной обусловливается развитием имен и форм из Единого Абсолюта, Единого Источника. Они (многочисленные имена и формы) указывают только, что основная Сущность всех вещей - это некая таинственная Единая Реальность (Экам Сат), и если мы заблудимся среди наименований и форм мира, то мы рискуем упустить из виду глубоко лежащую Сущность, которая обусловливает все это иллюзорное разнообразие. Этот мир имен и форм (намарупа) скрывает за собой Бессмертную Сущность. Мы должны проникнуть за пелену, окутывающую все смертные вещи. Объекты в пространстве и времени скрывают Сущность вещей. Преходящая видимость жизни никоим образом не является Бессмертной Истиной. Настоящее Бытие выше этих вещей. Оно проявляется через мир. Проявление в то же время является сокрытием. Чем полнее проявление, тем более скрывается Реальность; а чем больше скрывается Реальность (т.е. Атман, Брахман, Нирвана), тем больше страданий это приносит невежественным людям, обманутым майей. Бог прячет себя и являет себя, открывая и закрывая покрывало своего лица (см. Иша-Упанишада, 15). Скрытое Значение вещей противопоставляется показанию чувств (индрий). Мир, обнаруживая торжество Творца, в то же время скрывает Его Чистую Абсолютную Природу (Сварупу). Истина (Сатья), единственная в своем роде Субстанция, абсолютно лишенная явлений и Свободная от ограничений, сокрыта сложностью и многообразием сотворенного мира. Объекты мира, включая конечное я (ахамкару, эгоизм), воображают, что они - это нечто обособленное и самодовлеющее, и кажутся занятыми самоутверждением. Они забывают о том, что они все берут начало из Одного и того же Непроявленного Источника, в котором они черпают средства своего существования; без и вне этого Первоисточника все существа совершенно ничтожны и не имеют никакой ценности (напр., в Брихадараньяка Упанишаде сказано, что все люди дороги и значимы только из-за внутренне присущего им Атмана, а не по какой-либо иной причине). Эта ложная и нелепая вера (в отделенное от Бога существование) обусловлена майей, или заблуждением. Каждый маленький листик на дереве, естественно, может иметь достаточно "сознания", чтобы верить, что он представляет собой совершенно обособленное существо, поддерживающее себя солнечным светом и воздухом, засыхающее и умирающее, когда приходит зима, и что этим заканчивается его существование. Он, вероятно, не представляет, что все время питался соком ствола дерева и что, в свою очередь, сам являлся питанием для дерева, что его я - в то же время Я целого дерева. Если бы лист действительно мог понимать самого Себя, он увидел бы, что его Я было глубоко, внутренне связано с жизнью Целого дерева, практически Едино с ней. Под отдельными гребнями волн сознания находятся бездонные общие Глубины Тотальной Жизни, в которой все Духовное находит Источник своего существования. Если мы рассматриваем объекты как нечто обособленное и самодовлеющее, мы тем самым ставим ширму, закрывающую от нас Истину (т.е. Бога). Ложно представляемое самостоятельное существование конечных объектов скрывает сияние Неба. Когда мы проникаем за пределы вторичных причин, в Сущность всех вещей, покрывало спадает, и мы видим, что Начало, лежащее в их Основании, - то же самое, что и то, которое живет в нас. Истина заключается в Единстве всего сущего.

(Текст предоставлен Центром Изучения Ведической Культуры (ЦИВК) для свободного распространения).
Нажми «Нравится» и читай нас в Facebook!

По теме Опыт связного прочтения текстов Веданты часть 1

Космология веданты

С точки зрения последовательного ведантизма вся космология должна сводиться к...
Религия

Наставления веданты

Смерть является неизбежной и неотвратимой реальностью. Глупо ее игнорировать...
Религия

Традиция Веданты

В разговоре о Веданте нам не обойтись без разговора о собственно Ведах...
Религия

Единство дзогчен и адвайта веданты

В данной статье (пусть она послужит на благо всех живых существ) мы поведем речь...
Религия

Опыт

Махарадж: Ищущий – тот, кто находится в поиске себя. Вскоре он обнаруживает, что...
Религия

Духовный опыт

Вы спрашиваете, какой методике нужно следовать, чтобы превратить...
Религия

Опубликовать сон

Гадать онлайн

Пройти тесты

Популярное

Успешность и благополучие
11 способов становиться немного умнее каждый день