Теперь вы должны подумать о том, что причина, по которой вы и все живые существа блуждаете в круговороте чувственного бытия и подвержены страданиям и прочему, состоит в отсутствии правильной опоры на духовного учителя. А потому мысленно обратитесь к нему с просьбой о том, чтобы он благословил вас в преодолении препятствий, мешающих вам в постижении пути.
Сама практика истинной опоры на духовного учителя разделяется на две части: опора в мыслях и опора в действиях.
Опора в мыслях.
Выработка веры и убеждённости.
Сначала следует визуализировать своего духовного наставника у себя над головой, сидящего в окружении всех будд. Из его сердца исходят лучи, а напротив него находятся все учителя, от которых вы когда-либо получали учение непосредственно. Представляйте их себе в их нормальном виде, даже со всеми физическими недостатками, если таковые имеются. Последнее очень важно для данной практики, поскольку вам предстоит особая медитация почитания гуру, которая включает в себя в значительной степени средства преодоления видения в них любых недостатков.
Затем поразмышляйте немного о благих последствиях правильной опоры на духовного учителя. В Ламриме перечислено восемь18 таких последствий: это, например, приближение к достижению состояния будды. Вспоминая то, что сказано в писаниях, применяя все доступные вам рассуждения, вспоминая примеры из жизни учителей прошлого, то есть используя все имеющиеся в вашем распоряжении средства, вы должны усмотреть великое благо от опоры на духовного учителя. Это принесёт вам огромную пользу.
Итак, развивайте в себе уверенность в том, что вы станете во всём опираться на него. Возрадуйтесь тому, что у вас имеется такая возможность. Вы не должны полагать, что понятие "духовный учитель" имеет отношение только к высшим ламам, которые дают учение, сидя на высоких тронах. Напротив, это относится к тому духовному наставнику, с которым вы непосредственно связаны в своей повседневной жизни и который шаг за шагом ведёт вас по духовному пути. Именно в нём вы сможете найти величайшую доброту.
Ваша вера должна исходить из правильного понимания и рассуждения, а не быть просто слепой верой, чтобы, если кто-либо попытается разрушить вашу уверенность и доверие к практике, вы смогли бы противостоять его аргументации. Итак, ваша вера должна стоять на твёрдом основании. Имея достаточно понимания, вы не будете потревожены аргументами противников. Иначе, как говорили учителя школы Кадампа, "вера сама по себе, не будучи дополнена мудростью, подобна слепцу, которого всякий может вести куда угодно". Поэтому в буддийской практике необходима вера, поддерживаемая мудростью, точно так же, как мудростью поддерживается сострадание, тогда как вера и сострадание, взятые сами по себе, есть часть большинства других религий. Итак, развивайте веру, опирающуюся на твёрдый фундамент, тогда она будет разумной, а значит, устойчивой.
Следующим шагом будет размышление о том, сколь неблагоприятным является отсутствие опоры на духовного учителя, а затем, взвесив недостатки и достоинства наличия и отсутствия опоры на учителя, нужно принять твёрдое решение всегда опираться на него. В своей работе "Ламрим Ченмо" Лама Цонкапа советует прежде всего всесторонне поразмыслить; как следствие этого, в вас разовьётся глубокая убеждённость и твёрдое намерение отныне всегда опираться на духовного учителя.
Затем, увидев, что благодаря наличию такой опоры вы, как оказывается, приобретаете, а благодаря отсутствию – теряете, молитесь о том, чтобы иметь благоприятную возможность для такой опоры и в своих будущих жизнях. Думайте при этом так: "Я надеюсь никогда не лишиться водительства опытного наставника в моих будущих жизнях, а потому принимаю решение принять его в качестве опоры прямо сейчас". Вот такое решение вы должны принять.
В качестве третьего шага подумайте о том, какой вред наносит вам нарушение выполнения практики почитания учителя19. Вас постигнут всевозможные неприятности в настоящей жизни, и вред, который это принесёт вам в ваших будущих жизнях, окажется весьма значительным. Поэтому, увидев все неблагоприятные последствия таких нарушений, вы должны твёрдо решить никогда их не допускать. В этом отношении полезным может оказаться размышление о жизни великих мастеров, например о том, как Наропа относился к своему учителю Тилопе, или как Миларепа в Тибете с огромным трудом выполнял все пожелания своего духовного наставника и никогда не допускал нарушения практики. Развив в себе намерение опираться на учителя, вы должны принять твёрдое решение не допускать нарушений в установленных взаимоотношениях.
Сам процесс зарождения мысли об опоре на учителя состоит прежде всего в обретении веры в своего гуpу. Для этого, в то время как вы сосредоточились на фигуре учителя перед собой, подумайте о том, что причина, по которой все духовные наставники видятся вам обычными существами, это несовершенство вашего ума, не позволяющее вам видеть их в истинной форме, то есть как будд.
Существуют писания, в которых сказано, что Будда Ваджрадхара дал обещание в будущих временах принимать форму духовного учителя. Думайте о том, что из своего великого сострадания Будда Ваджрадхара явился в форме обычного существа как духовный учитель, для того чтобы помочь таким ученикам, как вы, которые не в состоянии видеть будд непосредственно в их истинном облике.
Один тибетский учитель сказал: "Если вы поймёте, и непросто на словах, тот способ, которым будды и бодхисаттвы прошлого помогают существам нынешнего века, вы увидите, как они превращаются в истинных учителей". Поэтому самый милосердный духовный наставник – это тот, который даёт вам учение, поскольку именно он ведёт вас к достижению просветления. Будды действуют во имя всеобщего блага только через посредство духовных учителей. Таким образом, если вы задумаетесь о том, что сказано в этих строках, вы сможете вызвать в себе глубокую веру в своего учителя.
Посмотрев на это с другой точки зрения, вы подумаете о том, что поскольку учителя на самом деле являются буддами, то их явление нам в форме обычных существ есть следствие нашего неведения. Здесь можно вспомнить о том, как Асанга увидел своего учителя Майтрею в виде собаки, как Майтрипа увидел своего гуру Сварипу в виде обыкновенного охотника и как Легла Карма усматривала в Будде всевозможные недостатки. Подумайте о том, что благодаря погружённости вашего ума в неведение вы неспособны увидеть духовных учителей истинными буддами. Само восприятие по природе своей ущербно. И поскольку оно не является надёжной опорой, вы должны настроиться на то, что не станете допускать даже малейшей мысли, усматривающей недостатки в вашем учителе.
Подумайте о том, что существует множество проявлений Будды, действующих для вашего же блага; а если такие существа есть, то это, вероятнее всего, ваши духовные учителя. Затем может возникнуть мысль о том, что у них много недостатков. Рассмотрите, является это восприятие иллюзорным или нет: если это истинные будды, то как у них могут быть недостатки? Всё дело в вашем несовершенном восприятии.
Как говорил Панчен Лама, эти недостатки появляются не от того, что духовные учителя наделены ими, а, напротив, в силу того, что они сами в качестве искусного средства используют демонстрацию таких недостатков обычным существам, чтобы облегчить им контакт с собой.
Как же мы, обыкновенные существа, чей ум всегда подвержен влиянию неведения, можем с уверенностью судить о том, что истинно, а что ложно? Наши суждения даже в отношении обычных предметов часто бывают искажены эмоциями. К примеру, пагубные поступки любимых нами людей часто видятся нам прекрасными, а о добрых делах тех, кого мы не любим, мы часто судим как о претенциозных и ложных. Нам не следует опираться на наше восприятие; факты свидетельствуют о том, что мы неверно оцениваем многие ситуации. И если это так, то как же можно полагать, что наше видение духовного учителя является верным?
Иногда бывает полезно выбрать в качестве центральной фигуры сферы благодати того духовного учителя, с которым вы имеете меньше всего связи и который, по вашему мнению, имеет недостатки. Вы можете также визуализировать наставника, веру в которого вам развить труднее всего, в качестве существа мудрости в сердце Будды Шакьямуни. Затем рассмотрите его качества: его тело, личность и т.д. Выполнение такой практики позволит вам преодолеть видение недостатков во всех духовных учителях. Очень трудно во всех учителях видеть истинных будд, но вполне возможно преодолеть видение их недостатков. Если вы станете откладывать выполнение своих практик до тех пор, как сможете увидеть будд во всех учителях, то вам придётся очень долго ждать, прежде чем вы сможете приступить к практикам. А преодоление восприятия недостатков закладывает в вашем уме необходимое основание для всех остальных практик, таких, как практика прибежища, отвержения и т.д, а успех в выполнении этих практик вызовет в свою очередь возрастание веры в вашего духовного учителя. Итак, самый важный пункт на начальных стадиях, это преодоление ложных представлений о недостатках духовных учителей.
Без правильного руководства со стороны духовного учителя, как же вы сможете получить знание о путях, не говоря уже о том, чтобы выбрать среди них правильный? Уже одно то, что вы знаете о наличии таких путей и что вы способны различать правильное и неправильное, есть результат того, что Будда из сострадания принял вид обыкновенного существа, чтобы научить вас. Поэтому вам следует задуматься о том, что даже малейшее понимание этапов пути и простейшая практика, которую вы можете выполнять с целью посеять в своём уме семена просветления, – всё это является результатом милосердия духовного учителя. Без руководства со стороны вашего гуру вы, конечно, можете читать некоторые книги, но полного единения с учением вы достигнете только после получения соответствующих наставлений и советов от учителя. И только благодаря его доброте вы сможете справиться с этой задачей.
Думая таким образом, вы увидите, как велика доброта духовного наставника, а ещё более важно, что он явился в своей нынешней форме и стал доступен для вас. Например, если очень знатный человек явится со всей своей стражей, соответствующей его положению, чтобы помочь кому-то очень бедному и больному, то такое появление может оказаться не очень полезным; с другой стороны, если он придёт как обычный человек, без слуг и прочего, то может принести больше пользы своему подопечному. Подобно этому, явление будд в их самбхогакае (тело славы) может оказаться для вас не столь полезным, как их явление в виде духовного учителя. Будды в своей самбхогакае доступны восприятию только бодхисаттв очень высокого уровня.
Итак, вы должны понять, что благодаря великой доброте духовного учителя, будды ещё могут являться нам в трудное для нас время в материальной форме и оказывать нам соответственную помощь в наших потребностях. Таким образом они защищают даже тех, кто лишён всех прочих видов прибежища. Такие мысли помогут вам по-настоящему понять, что великая доброта духовного учителя превосходит доброту всех других людей. Это позволит вам также понять, что восприятие недостатков гуру может помочь вам увеличить веру в его мастерство как учителя. В результате вера и уважение к гуру будут возрастать. Так что именно так следует культивировать веру и доверие к духовному учителю.
Кстати, если вы сможете развить очень ясную визуализацию духовного учителя, но не будете иметь веры, то это окажется не очень эффективным, как если бы вы просто детально вообразили себе хорошую картинку. Поэтому старайтесь развить неуклонную веру и почтение к учителю. Такая вера в гуру, целиком основанная на видении в нём истинного Будды, приходит только в результате глубокого понимания буддийского пути в целом. Для человека, достигшего такого понимания, прочтение даже короткого текста гуру-йоги может стать выполнением глубокой практики почитания гуру. Вот почему я всегда подчёркиваю необходимость обучения тех, кто практикует буддизм. Тому же, кто незнаком с этим учением, очень трудно объяснить важность почитания гуру. Если такой человек сомневается прежде всего в самой возможности достижения состояния будды, то для него не будет особого смысла в повторении слов Ваджрадхары о том, что духовный наставник есть проявление всех будд.
Таким образом, нужно прежде всего достичь некоторого понимания пустотности и закона взаимозависимого происхождения, а также того, как они дополняют друг друга. Это позволит вам обрести глубокую уверенность в законе причинности, в результате чего в вас разовьётся убеждённость в вещах, превосходящих способность восприятия обычных существ, а отсюда уже лежит прямой путь к созерцанию Трёх Драгоценностей.
Вы можете также рассудить, что поскольку мы признаём верными и заслуживающими доверяя сообщения Будды Шакьямуни о таких глубоких вещах, как пустотность и непостоянство бытия, его утверждение, что духовный учитель является манифестацией Будды, следует также принять за истину. Такой подход позволит вам развить глубокую веру и убеждённость в учении Будды, и следование по ступеням практики Ламрим станет тогда очень плодотворным. А без этого основания практика почитания гуру может поначалу показаться очень неблагодарным и тяжёлым занятием.
Выработка почитания.
Почитание мы вырабатываем в себе посредством того, что помним о великой доброте духовного наставника. Снова сосредоточившись на фигуре учителя, которую вы визуализировали в пространстве перед собой, вспомните о том, что всем пониманием, которого вы достигли на пути, вы обязаны его доброте. Благодаря силе вашего сосредоточения, от него нисходит нектар и т.п., как и в предыдущем случае.
Доброта гуру состоит в том, что он даровал вам учение, укротил ваш ум и т.д. Вы должны мысленно рассмотреть проявления доброты к вам каждого отдельного духовного наставника, начиная с того, который и обучал вас алфавиту и чтению, и включая тех, которые преподали вам все остальные сокровища учения: монашеской дисциплины, обетов бодхисаттвы и тантрических обетов, комментарии на тантрические стадии порождения и завершения, различные формы посвящений, а также советы о том, как вести себя в различных жизненных ситуациях. Итак, всему самому важному в жизни вас научили духовные учителя.
Размышляя таким образом, вы сможете поистине увидеть великую доброту духовного наставника; своей добротой он превосходит даже самого Будду Шакьямуни. С точки зрения своей опытности все будды равны между собой, но с точки зрения любящей доброты духовный наставник превосходит их всех.
Научившись видеть в своём учителе Будду, развивайте крепкую веру, и, размышляя о его доброте, совершенствуйтесь в своём почтении к нему. Так следует опираться на духовного учителя в своих мыслях.
Опора в действиях.
Эту практику вы выполняете, следуя тем учениям, которые даны вам вашим духовным наставником, живя согласно его указаниям, делая ему подношения и служа ему.
Хотя жить согласно его указаниям – это и есть истинное подношение своему наставнику, тем не менее, если вы обнаружите, что нечто в этих указаниях противоречит основным положениям буддийского учения, вы должны тщательно обдумать это и объяснить духовному наставнику, почему вы не можете следовать его советам. Как сказал Ашвагоша в своей работе "Пятьдесят строф о Гуру" (Гуру Панчашика), "что касается движения в неправильном направлении, объясни невозможность этого словами". Также Гунапраха в "Винаясутре" (Сжатая суть нравственности) сказал: "Отвратись от неблагих путей". То же само читаем и в сутре Махаяны: "Усердно следуй совету, согласному с добром, и противостань тому, который ведёт к противоположному". Существуют, однако, некоторые исключения, когда духовный наставник видит, как оказать отдельным людям особый вид помощи; тогда, хотя совет напрямую, может и не сочетается с основными положениями учения, он тем не менее даётся. Всё это я говорю, основываясь на своём собственном опыте, и не всё из сказанного подойдёт вам. Если то, что говорит Далай-лама, находится в согласии с основными положениями буддизма и кажется вам разумным, то вы должны следовать этому; если же вы обнаружите, что сказанное Далай-ламой противоречит буддийской доктрине, вы должны отклонить это. Такой подход очень важен.
Если вы не станете действовать с достаточной осторожностью, то существует опасность, что человек, выдающий себя за духовного учителя, на самом деле совершенно несведущий в учении Будды, может дать совет, который приведёт к беде. Тогда и ученик, и учитель причинят себе вред.
Поэтому очень важно научиться судить о том, соответствует ли данная рекомендация буддийскому учению, содержащемуся в "Трипитаке". Многие люди на Западе ошибочно называют тибетский буддизм ламаизмом20, и здесь действительно существует опасность превратить его в ламаизм в собственном смысле этого слова, если не проявить должную осторожность. Этот момент особо подчёркивался Ламой Цонкапой в его работе "Ламрим Ченмо".
Завершение.
Выполняя медитацию, связанную с практикой опоры на учителя, обратитесь с просьбой к духовному наставнику напротив себя. При выполнении садханы, когда наступает чувство усталости от медитации, можно заняться повторением мантры; точно также и здесь: после того как вы закончили выполнять медитации Ламрима, следует заняться рецитацией, повторением мантры имени гуру и хвалебных гимнов. Призовите благословение своего учителя и посвятите все заслуги, обретённые вами благодаря выполнению практики, тому, чтобы все живые существа достигли благой участи. Вы можете снова представить себе поток нектара от духовного учителя, нисходящий на вашу голову и пронизывающий всё ваше тело, или можете также визуализировать учителя, проникающего в вас через макушку и входящего в ваше сердце, где он и пребывает нераздельно с вами. Это очень мощная практика, которая защитит вас от совершения злых поступков, поскольку вы будете постоянно ощущать, что учитель является свидетелем всех ваших действий.
Хотя практика истинной опоры на духовного учителя по своей природе является созерцательной, в конце периода созерцания вы должны также выполнить медитацию погружения, пребывания в этом состоянии. Очень важно сочетать практики созерцания и погружения.
Каждый период практики Ламрим следует завершать до наступления усталости, иначе, если вы будете проводить слишком много времени в медитации, вы почувствуете себя таким усталым, что не захотите повторять их. Поэтому, поначалу очень важно завершать период медитации до наступления усталости. Тогда ваша практика дхармы будет непрерывной, как речной поток, а не как струя воды из разбитой бочки, которая прекратится в тот момент, когда бочка опустеет.
Опора в мыслях.
Выработка веры и убеждённости.
Сначала следует визуализировать своего духовного наставника у себя над головой, сидящего в окружении всех будд. Из его сердца исходят лучи, а напротив него находятся все учителя, от которых вы когда-либо получали учение непосредственно. Представляйте их себе в их нормальном виде, даже со всеми физическими недостатками, если таковые имеются. Последнее очень важно для данной практики, поскольку вам предстоит особая медитация почитания гуру, которая включает в себя в значительной степени средства преодоления видения в них любых недостатков.
Затем поразмышляйте немного о благих последствиях правильной опоры на духовного учителя. В Ламриме перечислено восемь18 таких последствий: это, например, приближение к достижению состояния будды. Вспоминая то, что сказано в писаниях, применяя все доступные вам рассуждения, вспоминая примеры из жизни учителей прошлого, то есть используя все имеющиеся в вашем распоряжении средства, вы должны усмотреть великое благо от опоры на духовного учителя. Это принесёт вам огромную пользу.
Итак, развивайте в себе уверенность в том, что вы станете во всём опираться на него. Возрадуйтесь тому, что у вас имеется такая возможность. Вы не должны полагать, что понятие "духовный учитель" имеет отношение только к высшим ламам, которые дают учение, сидя на высоких тронах. Напротив, это относится к тому духовному наставнику, с которым вы непосредственно связаны в своей повседневной жизни и который шаг за шагом ведёт вас по духовному пути. Именно в нём вы сможете найти величайшую доброту.
Ваша вера должна исходить из правильного понимания и рассуждения, а не быть просто слепой верой, чтобы, если кто-либо попытается разрушить вашу уверенность и доверие к практике, вы смогли бы противостоять его аргументации. Итак, ваша вера должна стоять на твёрдом основании. Имея достаточно понимания, вы не будете потревожены аргументами противников. Иначе, как говорили учителя школы Кадампа, "вера сама по себе, не будучи дополнена мудростью, подобна слепцу, которого всякий может вести куда угодно". Поэтому в буддийской практике необходима вера, поддерживаемая мудростью, точно так же, как мудростью поддерживается сострадание, тогда как вера и сострадание, взятые сами по себе, есть часть большинства других религий. Итак, развивайте веру, опирающуюся на твёрдый фундамент, тогда она будет разумной, а значит, устойчивой.
Следующим шагом будет размышление о том, сколь неблагоприятным является отсутствие опоры на духовного учителя, а затем, взвесив недостатки и достоинства наличия и отсутствия опоры на учителя, нужно принять твёрдое решение всегда опираться на него. В своей работе "Ламрим Ченмо" Лама Цонкапа советует прежде всего всесторонне поразмыслить; как следствие этого, в вас разовьётся глубокая убеждённость и твёрдое намерение отныне всегда опираться на духовного учителя.
Затем, увидев, что благодаря наличию такой опоры вы, как оказывается, приобретаете, а благодаря отсутствию – теряете, молитесь о том, чтобы иметь благоприятную возможность для такой опоры и в своих будущих жизнях. Думайте при этом так: "Я надеюсь никогда не лишиться водительства опытного наставника в моих будущих жизнях, а потому принимаю решение принять его в качестве опоры прямо сейчас". Вот такое решение вы должны принять.
В качестве третьего шага подумайте о том, какой вред наносит вам нарушение выполнения практики почитания учителя19. Вас постигнут всевозможные неприятности в настоящей жизни, и вред, который это принесёт вам в ваших будущих жизнях, окажется весьма значительным. Поэтому, увидев все неблагоприятные последствия таких нарушений, вы должны твёрдо решить никогда их не допускать. В этом отношении полезным может оказаться размышление о жизни великих мастеров, например о том, как Наропа относился к своему учителю Тилопе, или как Миларепа в Тибете с огромным трудом выполнял все пожелания своего духовного наставника и никогда не допускал нарушения практики. Развив в себе намерение опираться на учителя, вы должны принять твёрдое решение не допускать нарушений в установленных взаимоотношениях.
Сам процесс зарождения мысли об опоре на учителя состоит прежде всего в обретении веры в своего гуpу. Для этого, в то время как вы сосредоточились на фигуре учителя перед собой, подумайте о том, что причина, по которой все духовные наставники видятся вам обычными существами, это несовершенство вашего ума, не позволяющее вам видеть их в истинной форме, то есть как будд.
Существуют писания, в которых сказано, что Будда Ваджрадхара дал обещание в будущих временах принимать форму духовного учителя. Думайте о том, что из своего великого сострадания Будда Ваджрадхара явился в форме обычного существа как духовный учитель, для того чтобы помочь таким ученикам, как вы, которые не в состоянии видеть будд непосредственно в их истинном облике.
Один тибетский учитель сказал: "Если вы поймёте, и непросто на словах, тот способ, которым будды и бодхисаттвы прошлого помогают существам нынешнего века, вы увидите, как они превращаются в истинных учителей". Поэтому самый милосердный духовный наставник – это тот, который даёт вам учение, поскольку именно он ведёт вас к достижению просветления. Будды действуют во имя всеобщего блага только через посредство духовных учителей. Таким образом, если вы задумаетесь о том, что сказано в этих строках, вы сможете вызвать в себе глубокую веру в своего учителя.
Посмотрев на это с другой точки зрения, вы подумаете о том, что поскольку учителя на самом деле являются буддами, то их явление нам в форме обычных существ есть следствие нашего неведения. Здесь можно вспомнить о том, как Асанга увидел своего учителя Майтрею в виде собаки, как Майтрипа увидел своего гуру Сварипу в виде обыкновенного охотника и как Легла Карма усматривала в Будде всевозможные недостатки. Подумайте о том, что благодаря погружённости вашего ума в неведение вы неспособны увидеть духовных учителей истинными буддами. Само восприятие по природе своей ущербно. И поскольку оно не является надёжной опорой, вы должны настроиться на то, что не станете допускать даже малейшей мысли, усматривающей недостатки в вашем учителе.
Подумайте о том, что существует множество проявлений Будды, действующих для вашего же блага; а если такие существа есть, то это, вероятнее всего, ваши духовные учителя. Затем может возникнуть мысль о том, что у них много недостатков. Рассмотрите, является это восприятие иллюзорным или нет: если это истинные будды, то как у них могут быть недостатки? Всё дело в вашем несовершенном восприятии.
Как говорил Панчен Лама, эти недостатки появляются не от того, что духовные учителя наделены ими, а, напротив, в силу того, что они сами в качестве искусного средства используют демонстрацию таких недостатков обычным существам, чтобы облегчить им контакт с собой.
Как же мы, обыкновенные существа, чей ум всегда подвержен влиянию неведения, можем с уверенностью судить о том, что истинно, а что ложно? Наши суждения даже в отношении обычных предметов часто бывают искажены эмоциями. К примеру, пагубные поступки любимых нами людей часто видятся нам прекрасными, а о добрых делах тех, кого мы не любим, мы часто судим как о претенциозных и ложных. Нам не следует опираться на наше восприятие; факты свидетельствуют о том, что мы неверно оцениваем многие ситуации. И если это так, то как же можно полагать, что наше видение духовного учителя является верным?
Иногда бывает полезно выбрать в качестве центральной фигуры сферы благодати того духовного учителя, с которым вы имеете меньше всего связи и который, по вашему мнению, имеет недостатки. Вы можете также визуализировать наставника, веру в которого вам развить труднее всего, в качестве существа мудрости в сердце Будды Шакьямуни. Затем рассмотрите его качества: его тело, личность и т.д. Выполнение такой практики позволит вам преодолеть видение недостатков во всех духовных учителях. Очень трудно во всех учителях видеть истинных будд, но вполне возможно преодолеть видение их недостатков. Если вы станете откладывать выполнение своих практик до тех пор, как сможете увидеть будд во всех учителях, то вам придётся очень долго ждать, прежде чем вы сможете приступить к практикам. А преодоление восприятия недостатков закладывает в вашем уме необходимое основание для всех остальных практик, таких, как практика прибежища, отвержения и т.д, а успех в выполнении этих практик вызовет в свою очередь возрастание веры в вашего духовного учителя. Итак, самый важный пункт на начальных стадиях, это преодоление ложных представлений о недостатках духовных учителей.
Без правильного руководства со стороны духовного учителя, как же вы сможете получить знание о путях, не говоря уже о том, чтобы выбрать среди них правильный? Уже одно то, что вы знаете о наличии таких путей и что вы способны различать правильное и неправильное, есть результат того, что Будда из сострадания принял вид обыкновенного существа, чтобы научить вас. Поэтому вам следует задуматься о том, что даже малейшее понимание этапов пути и простейшая практика, которую вы можете выполнять с целью посеять в своём уме семена просветления, – всё это является результатом милосердия духовного учителя. Без руководства со стороны вашего гуру вы, конечно, можете читать некоторые книги, но полного единения с учением вы достигнете только после получения соответствующих наставлений и советов от учителя. И только благодаря его доброте вы сможете справиться с этой задачей.
Думая таким образом, вы увидите, как велика доброта духовного наставника, а ещё более важно, что он явился в своей нынешней форме и стал доступен для вас. Например, если очень знатный человек явится со всей своей стражей, соответствующей его положению, чтобы помочь кому-то очень бедному и больному, то такое появление может оказаться не очень полезным; с другой стороны, если он придёт как обычный человек, без слуг и прочего, то может принести больше пользы своему подопечному. Подобно этому, явление будд в их самбхогакае (тело славы) может оказаться для вас не столь полезным, как их явление в виде духовного учителя. Будды в своей самбхогакае доступны восприятию только бодхисаттв очень высокого уровня.
Итак, вы должны понять, что благодаря великой доброте духовного учителя, будды ещё могут являться нам в трудное для нас время в материальной форме и оказывать нам соответственную помощь в наших потребностях. Таким образом они защищают даже тех, кто лишён всех прочих видов прибежища. Такие мысли помогут вам по-настоящему понять, что великая доброта духовного учителя превосходит доброту всех других людей. Это позволит вам также понять, что восприятие недостатков гуру может помочь вам увеличить веру в его мастерство как учителя. В результате вера и уважение к гуру будут возрастать. Так что именно так следует культивировать веру и доверие к духовному учителю.
Кстати, если вы сможете развить очень ясную визуализацию духовного учителя, но не будете иметь веры, то это окажется не очень эффективным, как если бы вы просто детально вообразили себе хорошую картинку. Поэтому старайтесь развить неуклонную веру и почтение к учителю. Такая вера в гуру, целиком основанная на видении в нём истинного Будды, приходит только в результате глубокого понимания буддийского пути в целом. Для человека, достигшего такого понимания, прочтение даже короткого текста гуру-йоги может стать выполнением глубокой практики почитания гуру. Вот почему я всегда подчёркиваю необходимость обучения тех, кто практикует буддизм. Тому же, кто незнаком с этим учением, очень трудно объяснить важность почитания гуру. Если такой человек сомневается прежде всего в самой возможности достижения состояния будды, то для него не будет особого смысла в повторении слов Ваджрадхары о том, что духовный наставник есть проявление всех будд.
Таким образом, нужно прежде всего достичь некоторого понимания пустотности и закона взаимозависимого происхождения, а также того, как они дополняют друг друга. Это позволит вам обрести глубокую уверенность в законе причинности, в результате чего в вас разовьётся убеждённость в вещах, превосходящих способность восприятия обычных существ, а отсюда уже лежит прямой путь к созерцанию Трёх Драгоценностей.
Вы можете также рассудить, что поскольку мы признаём верными и заслуживающими доверяя сообщения Будды Шакьямуни о таких глубоких вещах, как пустотность и непостоянство бытия, его утверждение, что духовный учитель является манифестацией Будды, следует также принять за истину. Такой подход позволит вам развить глубокую веру и убеждённость в учении Будды, и следование по ступеням практики Ламрим станет тогда очень плодотворным. А без этого основания практика почитания гуру может поначалу показаться очень неблагодарным и тяжёлым занятием.
Выработка почитания.
Почитание мы вырабатываем в себе посредством того, что помним о великой доброте духовного наставника. Снова сосредоточившись на фигуре учителя, которую вы визуализировали в пространстве перед собой, вспомните о том, что всем пониманием, которого вы достигли на пути, вы обязаны его доброте. Благодаря силе вашего сосредоточения, от него нисходит нектар и т.п., как и в предыдущем случае.
Доброта гуру состоит в том, что он даровал вам учение, укротил ваш ум и т.д. Вы должны мысленно рассмотреть проявления доброты к вам каждого отдельного духовного наставника, начиная с того, который и обучал вас алфавиту и чтению, и включая тех, которые преподали вам все остальные сокровища учения: монашеской дисциплины, обетов бодхисаттвы и тантрических обетов, комментарии на тантрические стадии порождения и завершения, различные формы посвящений, а также советы о том, как вести себя в различных жизненных ситуациях. Итак, всему самому важному в жизни вас научили духовные учителя.
Размышляя таким образом, вы сможете поистине увидеть великую доброту духовного наставника; своей добротой он превосходит даже самого Будду Шакьямуни. С точки зрения своей опытности все будды равны между собой, но с точки зрения любящей доброты духовный наставник превосходит их всех.
Научившись видеть в своём учителе Будду, развивайте крепкую веру, и, размышляя о его доброте, совершенствуйтесь в своём почтении к нему. Так следует опираться на духовного учителя в своих мыслях.
Опора в действиях.
Эту практику вы выполняете, следуя тем учениям, которые даны вам вашим духовным наставником, живя согласно его указаниям, делая ему подношения и служа ему.
Хотя жить согласно его указаниям – это и есть истинное подношение своему наставнику, тем не менее, если вы обнаружите, что нечто в этих указаниях противоречит основным положениям буддийского учения, вы должны тщательно обдумать это и объяснить духовному наставнику, почему вы не можете следовать его советам. Как сказал Ашвагоша в своей работе "Пятьдесят строф о Гуру" (Гуру Панчашика), "что касается движения в неправильном направлении, объясни невозможность этого словами". Также Гунапраха в "Винаясутре" (Сжатая суть нравственности) сказал: "Отвратись от неблагих путей". То же само читаем и в сутре Махаяны: "Усердно следуй совету, согласному с добром, и противостань тому, который ведёт к противоположному". Существуют, однако, некоторые исключения, когда духовный наставник видит, как оказать отдельным людям особый вид помощи; тогда, хотя совет напрямую, может и не сочетается с основными положениями учения, он тем не менее даётся. Всё это я говорю, основываясь на своём собственном опыте, и не всё из сказанного подойдёт вам. Если то, что говорит Далай-лама, находится в согласии с основными положениями буддизма и кажется вам разумным, то вы должны следовать этому; если же вы обнаружите, что сказанное Далай-ламой противоречит буддийской доктрине, вы должны отклонить это. Такой подход очень важен.
Если вы не станете действовать с достаточной осторожностью, то существует опасность, что человек, выдающий себя за духовного учителя, на самом деле совершенно несведущий в учении Будды, может дать совет, который приведёт к беде. Тогда и ученик, и учитель причинят себе вред.
Поэтому очень важно научиться судить о том, соответствует ли данная рекомендация буддийскому учению, содержащемуся в "Трипитаке". Многие люди на Западе ошибочно называют тибетский буддизм ламаизмом20, и здесь действительно существует опасность превратить его в ламаизм в собственном смысле этого слова, если не проявить должную осторожность. Этот момент особо подчёркивался Ламой Цонкапой в его работе "Ламрим Ченмо".
Завершение.
Выполняя медитацию, связанную с практикой опоры на учителя, обратитесь с просьбой к духовному наставнику напротив себя. При выполнении садханы, когда наступает чувство усталости от медитации, можно заняться повторением мантры; точно также и здесь: после того как вы закончили выполнять медитации Ламрима, следует заняться рецитацией, повторением мантры имени гуру и хвалебных гимнов. Призовите благословение своего учителя и посвятите все заслуги, обретённые вами благодаря выполнению практики, тому, чтобы все живые существа достигли благой участи. Вы можете снова представить себе поток нектара от духовного учителя, нисходящий на вашу голову и пронизывающий всё ваше тело, или можете также визуализировать учителя, проникающего в вас через макушку и входящего в ваше сердце, где он и пребывает нераздельно с вами. Это очень мощная практика, которая защитит вас от совершения злых поступков, поскольку вы будете постоянно ощущать, что учитель является свидетелем всех ваших действий.
Хотя практика истинной опоры на духовного учителя по своей природе является созерцательной, в конце периода созерцания вы должны также выполнить медитацию погружения, пребывания в этом состоянии. Очень важно сочетать практики созерцания и погружения.
Каждый период практики Ламрим следует завершать до наступления усталости, иначе, если вы будете проводить слишком много времени в медитации, вы почувствуете себя таким усталым, что не захотите повторять их. Поэтому, поначалу очень важно завершать период медитации до наступления усталости. Тогда ваша практика дхармы будет непрерывной, как речной поток, а не как струя воды из разбитой бочки, которая прекратится в тот момент, когда бочка опустеет.
Обсуждения Опора на духовного учителя