Буддизм и сексуальность

Дорже Жамбо Чойдже-лама: Прежде всего, следует разделить все печатные материалы на информационно-образовательные, художественно-эстетические и откровенно-порнографические. Что касается первого и второго, то наше отношение к этим материалам абсолютно спокойное - мы не видим здесь никакой проблемы, более того - считаем их полезными для повышения культурного уровня людей. Что касается третьего, то есть материалов, не несущих иной нагрузки, как только разжигание животной похоти, то к ним у нас отношение резко отрицательное. Что же касается вопроса человеческой сексуальности, то это очень многогранная тема, требующая некоторого разъяснения фундаментальных положений буддизма. Как известно, буддизм отрицает идею некоего Бога - творца и верховного судьи. Для буддиста абсурдной кажется сама мысль о воистину сверхчеловеческой жестокости такого существа, которое, создав человека, "запрограммировав" его на определенный тип поведения, впоследствии само же и карает его за это. Кроме того, возникает масса противоречивых вопросов, в частности, - почему всесовершенный Бог создал свои творения такими несовершенными и греховными? Или почему, если "Бог - есть любовь", он так беспощаден к целым народам: вспомним библейский потоп, насылание моров, войн и прочих катаклизмов? Буддизм же учит, что истинная природа человека изначально чиста и просветлена; все же его несовершенства - это не более, чем тучи, закрывающие солнце. Разгоните тучи - и солнечный свет будет проникать беспрепятственно. Именно в этом очищении от туч неведенья, злобы и страсти заключается суть всей духовной практики буддиста. Это очень важный момент, отличающий Учение Будды от других учений, особенно семитского происхождения: иудаизма, христианства и ислама. Мы не говорим о "первородном грехе", а, наоборот, утверждаем первородную чистоту человека. Поэтому в буддизме нет понятия греха в виде проступка перед некоей внешней высшей силой, а есть такие понятия, как "благое" и "неблагое" по отношению к нашему духовному очищению или, как говорят буддисты, Просветлению. Далее, поскольку отвергается влияние внешней сверхсилы - "Бога", то и ответственность за свои поступки, слова и мысли буддист также несет сам. Приведу пример: если человек слеп, то он будет спотыкаться даже на ровной дороге, доставляя сам себе массу страданий. При этом будут виноваты не некие внешние силы, а его собственная слепота. Для того, чтобы избавиться от этих страданий, ему нужно не взывать вовне, а исцелиться, прозреть. Большинство людей ослеплены тремя духовными "ядами": страстью, злобой и неведением и поэтому взращивают неблагие состояния сознания, приносящие лишь душевные и телесные страдания. И это не "кара свыше", а закон воздаяния - кармы, когда мы сами обжигаемся, сунув руку в огонь. Ключевым моментом в законе кармы является наша мотивация того или иного поступка, мысли или слова. И это очень важно, поскольку напрямую связанно с вашим вопросом о сексуальности - главное не что мы делаем, а почему мы это делаем! Если человек думает только о том, чтобы удовлетворить свое половое желание, ни в грош не ставя своего партнера, - то это эгоизм чистой воды, очень сильное омраченное состояние духа, вызванное "ядом" страсти. Но если им движет бескорыстное желание дать счастье другому человеку, - то это совершенно противоположное состояние, не только не омрачающее наш дух, но, напротив, очищающее его. Чем более бескорыстны и чисты побуждения человека - тем больший очищающий эффект.

И. К.: Чойдже, мы знаем, что в христианской практике есть такое понятие, как "умервщление плоти". Как к этому вопросу относится буддизм?

Д. Ж.: В буддизме человеческое тело является драгоценностью, ибо в нем заключен наш просветленный дух. По этому поводу Будда учил так: "Истинно говорю я вам, что внутри этого самого тела, хотя оно и смертно, и не велико ростом, но осознает и наделено умом, находится мир, и возрастание его, и убывание его, и путь, ведущий к уходу от него" ("Анугаттара-Никая", II). Поэтому буддийский путь ни в коем разе не "умервщление плоти" (что считается чрезвычайно неблагим поступком), а ее "укрощение". В самом деле, если у меня есть это здоровое и наделенное массой полезных возможностей тело, то глупо было бы "умервщлять" его, - гораздо умнее будет его "укротить" и использовать его силу и способности для быстрейшего продвижения к Просветлению. Именно поэтому в системе различных буддийских школ разработаны весьма эффективные методы оздоровления и поддержания высокой работоспособности до самой глубокой старости, а буддийские монахи славятся своим здоровьем и долголетием.

И. К.: Чойдже, как буддизм относится к любви? Делит ли он ее на "чистую" и "нечистую"?

Д. Ж.: Я уже говорил, что в основе буддийского понятия "чистого" и "нечистого" лежит мотивация человека, добавлю также, что кроме мотивации важны также еще и следующие два фактора: состояние сознания в момент действия и результаты этого действия. Скажем, если вы с чистой мотивацией совершаете какой-либо поступок, но в момент его совершения испытываете раздражение, алчность или тупость, то это подобно умножению положительного числа на отрицательное - результат также будет отрицательным. Что же касается самого понятия "любовь", то буддизм разделяет три ее уровня, каждый последующий из которых выше и чище предыдущего. Чувственная любовь - Кама, - влечение к телу другого человека, влюбленность в его красивую форму и желание получить от этого тела половое наслаждение. Это самая эгоистичная форма любви, быстро утрачиваемая и не дающая глубокого наслаждения. Дружественная любовь - Снеха, - влечение к духовному началу в человеке, его уму и обаянию; при этом может присутствовать и влечение к телу, но оно не является определяющим. Это - более стойкая, бескорыстная и глубокая форма любви. Совершенная любовь - Майтри, - безграничная любовь, распространяющаяся с равной силой на всех живых существ, непоколебимая и лишенная какого-либо эгоизма. В буддизме считается, что именно эта форма любви является единственно реально существующей и приносящей истинное блаженство, все же остальные формы - лишь ее слабые проблески сквозь тучи омраченного духа. Интересно, что сходная систематизация любви была и у древних греков. Так, Платон делил любовь на две категории: чувственную и дружественную, называя первую "пошлой", а вторую - "божественной". При этом он шел еще дальше, не деля любовь не разнополую и однополую, а рассматривал лишь пробуждающие ее мотивы.

И. К.: Чойдже, если мы уж затронули эту тему, то как буддизм относится к тому, что принято стыдливо называть "нетрадиционной сексуальной ориентацией", - то есть влечением человека к лицам своего пола? Как известно, христианство резко осуждает подобные взаимоотношения, считая их противоестественными и греховными.

Д. Ж.: Ну, христианство считает греховными не только однополые, но и вообще всякие сексуальные контакты. Ведь если есть "непорочное зачатие", значит, любое другое зачатие, которое, как известно, невозможно без секса, является "порочным", то есть - "греховным". К счастью, христиане не слишком ревностно придерживаются догматов своей веры, в противном случае население Земли значительно бы сократилось. (Смеется). Если же говорить серьезно, то буддизм не делит любовь на "традиционную" и "нетрадиционную", поскольку и в том и в другом случае присутствуют абсолютно идентичные духовные состояния. И уж совершенно недопустимо для буддиста отвращение к людям только лишь из-за другой, чем у него, сексуальной ориентации. Именно подобное состояние отвращения, а не "ориентация" является тяжелейшим духовным падением, отсекающим человека от всякого духовного развития. Кроме того, как вам вероятно известно, во всех восточных Учениях существует такое понятие, как реинкарнация, в просторечии именуемая на Западе "переселение душ". В своем предыдущем воплощении человек может быть особой противоположного пола, отсюда и "нетрадиционное" влечение. Поэтому практически во всех культурах, связанных с Учением Будды, этот вопрос никогда не стоял. А это, замечу, древнейшие культуры, зачастую намного опередившие западную цивилизацию. Индийская, китайская, японская, корейская, тибетская, вьетнамская, тайская и многие другие восточные культуры никогда, до пришествия туда христианства, не знали проблем с сексуальной ориентацией, что не мешало им успешно развиваться. С точки зрения буддизма, существуют пять главных запрещений относительно секса, не зависимо однополый это секс или разнополый. Во-первых, сексуальная близость не должна содержать элемента насилия или принуждения. Во-вторых, она не должна быть объектом купли-продажи, вымогательства или шантажа. В-третьих, она не должна нести обмана, такого, например, как супружеская неверность или заведомо ложного обещания о вступлении в брак. В-четвертых, близость не должна наносить вред здоровью ни одной из сторон, в том числе - нельзя вступать в связь с лицами, не достигшими половой зрелости. И, в-пятых, - половая страсть не должна утоляться противоестественным образом, как то - сношения с животными, трупами и тому подобное. Кроме того, существует запрещение на половые контакты в священных и неподобающих местах: храмах, в присутствии духовных особ, на людях, при детях, в нечистых (негигиеничных) условиях.

И. К.: В последнее время в различных изданиях можно встретить упоминания о неких "тантрических сексуальных практиках". Поскольку вы являетесь Учителем именно тантрической ветви буддизма, то не могли бы вы прокомментировать этот вопрос?

Д. Ж.: Большая часть из того, что пишут про так называемый "тантрический секс" - чистейшей воды шарлатанство. Как правило, пишущие на эту тему, преследуют только одну цель - коммерческую, при этом нисколько не заботясь о достоверности материала. За все последнее время вышла только одна серьезная книга, связанная с данной тематикой - "Тибетское искусство любви. Самосовершенствование через секс" тибетского ламы Гедуна Чопела, вышедшая в 1996 году в московском издательстве "Путь к себе". Тех, кого подробно интересует эта тема, я отсылаю к этой книге. Вкратце же могу рассказать следующее: в буддизме существует три главных подхода к очищению от омрачающих привязанностей - угашение их, трансформация и самоосвобождение в просветленное состояние. В зависимости от духовных способностей и навыков в медитативной практике используется тот или иной из методов. Так, если ваша привязанность сильна, а духовное продвижение невелико, то лучше применить метод угашения страсти, в данном случае - сексуальной, чтобы не стать ее рабом. В этом случае используют метод медитативного созерцания бренности и загрязненности объекта страсти, в результате чего сама страсть через некоторое время исчезает. Сходный метод борьбы с сексуальной страстью используется и в христианстве, хотя и не в столь разработанной форме, как в буддизме. На более продвинутом уровне медитативных навыков используется метод трансформации сексуальной страсти в просветленные, благие формы активности. Так, например, Будда учил распространять нашу любовь к одному человеку сначала на близких нам людей, потом на знакомых, потом на незнакомых, после этого - на врагов, а затем - на всех живых существ Вселенной. В результате Чувственная любовь - Кама могла быть трансформирована в Совершенную любовь - Майтри. На высших ступенях сексуальная активность созерцается во время полового акта как поток изменяющегося сознания, поток внутренней энергии или абсолютное Просветление. При этом практик переживает такие состояния ничем не замутняемого блаженства, которые многократно превосходят все доступные обычному человеку формы наслаждения. Кроме того, в отличие от обычного секса, эти состояния не только не ведут к физическому и психическому истощению во время полового акта, но и позволяют практикующим накапливать колоссальную внутреннюю энергию, которая используется затем для дальнейшего духовного продвижения. Постепенно в процессе дальнейшей практики человек осваивает вхождение в эти особые состояния уже без помощи секса, который, выполнив свою задачу, перестает обуславливать сознание практикующего. Все вышесказанное - весьма упрощенная схема "сексуальных тантрических практик", поскольку подробное их описание заняло бы очень много времени. Кроме того, эти практики, особенно их продвинутые формы, весьма опасны для физического и психического здоровья неподготовленного человека, поэтому я сознательно даю лишь самую общую их схему.

И. К.: И последнее: если кто-либо из наших читателей захочет получить духовный совет по затронутой в этом интервью тематике, может ли он обратиться лично к вам? И если да, то как ему это лучше сделать?

Д. Ж.: Думаю, лучше всего это сделать письмом, - я же, со своей стороны, постараюсь ответить на интересующие читателей вопросы. Посылать письма можно по адресу редакции с указанием "Дорже Жамбо Чойдже-ламе". При этом желательно вложить вместе с письмом чистый маркированный конверт с обратным адресом.

Да будет счастье! Ом свасти!

Продолжить тему, связанную с рассмотрением с позиций практики Дхармы такой фундаментальной стороны человеческой жизни, как секс, меня побудили многочисленные вопросы на эту тему, поступающие как лично ко мне, так и обсуждаемые в среде буддистов-мирян. В этих вопросах и обсуждениях четко можно выделить несколько линий воззрений на Учение Будды в связи с "половым вопросом", суть которых можно свести к следующим формулировкам:

- "Секс - это очень плохо и грязно".

- "Секс - личное дело каждого и он не связан с Дхармой".

- "Есть "хороший" секс и есть "плохой" секс".

- "Реализованным Учителям - можно, а всем остальным - нельзя".

Суть же всех этих утверждений сводится к прокурорской позиции: "В том-то и том-то нарушена статья такая-то, такого-то кодекса, приговор такой-то", где под "кодексом" понимается Канон, а под "приговором" - тип кармического плода. При этом совершенно упускается тот факт, что еще Будда делил все правила поведения на фундаментальные, без которых невозможно само существование человеческого сообщества, и привносимые - связанные с данным временем, страной, верованиями и прочими искусственными факторами. Из одного уже этого следует, что следует крайне осторожно восхвалять или, наоборот, порицать те или иные формы поведения, лишь на основании того, что они были приняты в Индии времен Будды. Кстати, сам Будда в различных сутрах прямо говорит об относительности тех или иных правил, которые он же сам и установил для Сангхи. В частности, в Калама-сутте он прямо призывает народ каламов не следовать каким-либо правилам, если их необходимость не познана на уровне личного опыта.

Самое же главное заблуждение, которое и порождает столь жаркие споры типа: "эта поза для секса разрешена, а эта - греховна", заключается в неосознанной "христианизации" подхода к Учению Просветления, а именно - рассмотрения голого действия (прошу прощения за невольный каламбур), без связи его с ЕДИНСТВЕННЫМ кармообразующим фактором - состоянием СОЗНАНИЯ. Любое действие - суть нейтрально, о чем многократно говорится и самим Буддой и всеми Великими Учителями (а особенно - Учителями Ваджраяны). Только сознание порождает благую или неблагую карму (причем - благую или неблагую не вообще, а по отношению к Просветлению). Одно и то же действие у разных людей может быть вызвано и наполнено совершенно разными состояниями сознания: например, проповедь Дхармы одного может быть вызвана желанием возвыситься (гордостью), а проповедь другого - желанием избавить слушающих от страданий (состраданием). С точки зрения приверженцев "прокурорского" подхода - их действия идентичны, с точки зрения духовной практики - первый стремительно деградирует, а второй, напротив, - прогрессирует.

Применительно же к данной теме можно сказать следующее: секс в любой его форме, если только это не связанно с нарушением физического здоровья партнеров, обманом или насилием, является нейтральным действием. Однако, имеет значение какое состояние сознания побудило людей к сексуальному контакту, в каком состоянии сознания партнеры пребывают в момент близости, и какое состояние сознания возникает после близости. И только в зависимости от этого можно говорить о "благом" или "неблагом" действии (что, кстати, все равно будет профанацией, поскольку правильно все-таки говорить о "благом или неблагом состоянии сознания в связи с данным действием").

Проблема секса заключается отнюдь не в его "греховности", о чем, кстати нигде в буддийском Каноне не говорится (более того, в таком несомненно буддийском по идеологии труде как "Чжуд-ши" есть целый раздел, разъясняющий как правильно организовать свою половую жизнь, дабы поддерживать здоровье). Главная проблема секса - сильные ЧУВСТВЕННЫЕ переживания, связанные с половым контактом. Поскольку же одним из главных фундаментальных свойств сознания является стремиться к наиболее приятному переживанию, то появляется сильная жажда (танха) получать его вновь и вновь. Следствием же этой жажды является, во-первых, тягостное состояние, "страдание" (дукха), когда человек его не получает или получает в недостаточной мере и, во-вторых, - привычка искать временное, внешнее, удовлетворение этой жажды во все новых сексуальных актах (что традиционно сравнивается с утолением жажды соленой водой), вместо того, чтобы научиться получать необусловленное состояние наслаждения, связанное с внутренней практикой и не порождающего страданий. Каждый раз, когда человек захватывается чувственной страстью (кама), он все сильнее укрепляется в этом состоянии, подобно наркоману, который с каждой новой дозой наркотика становится все более зависим от него, а сила наркотического наслаждения все ослабевает. Чувственная страсть (кама), в свою очередь, порождает раздражение (двеша), когда нет возможности удовлетворить свою страсть, и захваченность-тупость (моха), которая возникает как в момент страсти, так и в момент раздражения. Таким образом замыкается круг всех трех первичных кармообразующих негативных состояний сознания, именуемых в буддизме "Тремя ядами".

Бороться с этим методом простого воздержания от секса или занятие им лишь изредка, исключительно лишь для зачатия детей (как рекомендуют некоторые "христианствующие" буддисты) не только бесполезно, но и вредно во всех отношениях - для тела, психики и сознания, поскольку главный фактор - страсть (кама) не только не исчезает, но и наоборот усиливается, подобно запруженной реке, разрушая человека изнутри. Именно поэтому Будда учил в "Дхаммападе": "Как осока ранит руку, если за нее неверно ухватиться, так и отшельническая жизнь веден в ад, если ведется неправильно". Более того, первое наставление, которое дал Будда своим первым пяти ученикам - было предостережение против двух крайностей: крайностей ложного аскетизма (т. е. простого насильного самоподавления) и крайностей потворства своим желаниям. Вместо этого Будда дал Путь, далекий от этих двух крайностей (а не путь "золотой середины", как модно говорить сейчас, что подразумевает "чуть-чуть поразвратничали, чуть-чуть попрактиковали"), а именно - Путь избавления от причин страдания: страсти, злобы и тупости. Т. е. - от внутренних причин, а не от внешних действий.

Человек, который сцепив зубы, воздерживается от секса, горя при этом в огне вожделения, уже в этой жизни воистину горит в адском огне, что же говорить о его воплощении после разрушения этого тела?! Однако и простое временное сексуальное удовлетворение тоже не является выходом, подобно тому, как соленая вода лишь на короткое время утоляет жажду, после чего страдания жажды лишь усиливаются.

Выход из этой ситуации заключается не в уменьшении "дозы" секса, а в изменении "знака" действия с отрицательного на положительный, а именно - заменив по отношению к сексу неблагие состояния сознания (страсть-злоба-тупость) на противостоящие им благие состояния -"противоядия" (умиротворение-любовь-сосредоточенность). При этом мы не боремся с фундаментальными законами сознания: стремление к приятному, избегание неприятного и сохранение "статуса-кво", т. е. - наличие приятного-отсутствие неприятного. Напротив, мы даже можем усилить эту энергию, но ПЕРЕНАПРАВИВ ее в нужное для нас русло, заставив этот поток вращать колесо нашей практики Дхармы. Именно в этом искусстве ПЕРЕНАПРАВЛЕНИЯ заключается исключительная ценность методов Ваджраяны, поскольку оно позволяет использовать ЛЮБЫЕ действия и обстоятельства жизни для духовной эволюции, что чрезвычайно важно в наше время всеобщей социальной обусловленности.

В зависимости от степени обусловленности (т. е. - захваченности) теми или иными неблагими состояниями сознания, среди которых сексуальная обусловленность занимает одно из ведущих мест, Учение различает три главных метода работы с ними, которые современным языком можно охарактеризовать как:

1) Угашение (в традиционной терминологии Ваджраяны - "Метод Сутры").

2) Трансформация ("Метод Тантры").

3) Самоосвобождение ("Метод Дзогчен")

Эти три метода - суть разные стадии работы с тем или иным неблагим состоянием (клеша), а не разные подходы, как неверно считают некоторые, отрицая одно и превознося другое в зависимости от принадлежности (как они считают) к той или иной буддийской Школе. Подобный подход резко осуждается во всех реально существующих Школах, поскольку такое воззрение рассматривается как коренное заблуждение множественности (раздробленности) единого целостного подхода Дхармы.

Суть первого метода, "Метода Сутры", заключена в том, что когда человек полностью захватывается той или иной клешой, и не способен во время этой захваченности каким-либо образом противодействовать ей, то крайне важно ослабить силу этой самой клеши в те промежутки времени, когда она не активизирована. В этом случае применяются медитативные практики, ославляющие значимость объекта или действия, запускающего данное реактивное состояние. Этот метод нашел широкое применение в современной прикладной психологии, в частности в НЛП, под названием "затирание кнопки". Применительно к сексуальной страсти, "кнопкой" является обнаженное тело (реальное или воображаемое) мужчины или женщины (в зависимости от пола и сексуальной ориентации субъекта). А "затиранием кнопки" будет являться наиболее часто рекомендуемая в буддийских текстах практика созерцания нечистот тела объекта вожделения, т. е. - неприятных для практикующего субстанций, входящих в состав тела (жир, слизь, кровь, желчь, моча, кал, гной, выделения из носа и ушей и т. п.). При этом созерцание начинается со своего собственного тела, что является весьма правильно и с точки зрения современной психологии, поскольку в этом случае автоматически запускается подсознательный процесс переноса данного восприятия на окружающих, независимо от желания практикующего, что значительно облегчает дальнейшее созерцание "нечистоты" объектов вожделения.

Однако, для того, чтобы переориентировать весь поток сознания, мало лишь девальвировать объект страсти - необходимо также создать и "плюс", т.е. тот благой объект, к которому должен быть направлен поток сознания. Это сравнимо с электрической цепью, где для того, чтобы возник эллектрический ток необходимы оба полюса, как "минус", так и "плюс". В данном случае "плюсом" чаще всего является созерцание Безмерной Любви (Маха-Майтри), когда любовь распространяется с объекта вожделения на всех живых существ, освобождаясь от чувственного компонента, и переживаемая как чистое состояние духовного блаженства.

Однако и эта часть практики "Метода Сутры" еще не является достаточной для полного воздействия на омрачающую сознание триаду "страсть-злоба-тупость", поскольку тупость нейтрализуется лишь косвенно. И поэтому, специально для нейтрализации "яда" тупости, применяется динамическая форма метода Осознавания (Сатипаттхана).

Применительно к сексу этот метод может заключаться (в зависимости от степени освоенности и силы сексуального переживания) в отслеживании ощущений или движений тела во время полового акта, отслеживании эмоциональных состояний, мысле-образов или состояний сознания (растворения, единения и т. п.).

Таким образом применяются противоядия против всей триады "ядов": "яду" страсти противостоит практика Созерцания Нечистоты, раздражению - практика Безмерной Любви, а тупости - Осознанность, и что также позволяет взять под контроль весь процесс образования кармы: побуждающее состояние - состояние в момент действия - состояние после действия.

Впоследствии, приступив к практике т.н. Восьми дхьян (восьми уровней все более глубокого самопогружения) практик начинает переживать все возрастающее необусловленное блаженство (сукха), по отношению к которому сексуальное наслаждение уже вовсе не воспринимается как собственно наслаждение, а скорее - как тягостное состояние, вследствие чего практик естественно и без всякого насилия над собой отказывается от сексуальных отношений как способа получения удовольствия.

Этот метод победы над сексуальной обусловленностью получил наибольшее распространение

в т. н. "Южных школах" буддизма, связанных со Школой Тхеравада. Однако, как уже было сказано выше, существуют и другие методы работы с сексуальным желанием. Впрочем, эти методы являются, скорее, более продвинутой формой внутренней работы, чем параллельными психотехниками.

Вторым методом работы с сексуальным желанием и переживанием является т. н. "Метод Тантры", который использует сексуальное чувство в качестве "ракеты-носителя" для ускорения реализации той или иной базовой практики. Так, например, практик может созерцать оргазм в качестве подношения "самого приятного" символическому божеству (йидаму) в процессе практики (садхана) этого божества. При этом из полового акта исключается неблагое состояние сознания - страсть (кама) и заменяется на благое - духовное благоговение (шрадха). В результате такой практики включается т. н. "эффект переноса", т. е. через некоторое время сама практика, зашифрованная в облике данного божества, будет подсознательно вызывать у адепта чувство восторга и глубокой личной связи (самайя). В системе Тантры существует множество подобного вида практик, однако, всех их объединяет общий алгоритм: не подавлять и не противоборствовать (как в методе Сутры), а максимально использовать энергию сексуальности, заменив в ней неблагой элемент камы на какой-либо благой, "просветляющий".

Однако, при всей внешней привлекательности такого подхода, создающего иллюзию вседозволенности, следует помнить, что он создавался отнюдь не для оправдания сексуальной зависимости, а для избавления от нее. Кроме того, эти методы доступны лишь тем, кто путем предварительных усилий на пути Метода Сутры в значительной степени уже взял под контроль свою чувственность. Это взаимодействие методов Сутры и Тантры можно сравнить с укрощение дикого коня, где в роли коня выступает кама. Коня сначала нужно поймать и взнуздать - это Сутра, а уж затем следует его объездить, сделать подвластным хозяину, - это Тантра.

Еще более продвинутым методом, требующим от практика несравненно большей подвластности всех его психических структур, является Метод Самоосвобождения, именуемый, в зависимости от Школы, Методом Дзог-чен ("Великого Совершенства") или Методом Махамудры ("Великого Символа").

Этот метод является наиболее прямым и радикальным способом победы над любой обусловленностью, в том числе - и над камой. Однако за его внешней простотой кроется огромная и длительная внутренняя работа, результатом которой является изменение самих основ психической деятельности адепта. Можно даже сказать больше: в результате этой работы человек выходит за рамки "человека разумного" и переходит на новый уровень бытия. Это не просто психически более умелый человек, правильнее здесь говорить о новом эволюционном виде, а то и о новом существе, поскольку при переходе на этот уровень появляются способности - сиддхи, не свойственные виду "человек разумный": ясновидение, видение своих реинкарнаций, видение существ параллельных миров, трансформация своего тела и окружающей материи и т. п. Хотя все эти способности и не являются главной целью практик этого уровня, однако, само их появление говорит о ее эффективности.

Суть же всех практик Метода Самоосвобождения заключается в использовании все того же механизма стремления сознания к приятному, только, в отличие от предыдущих методов это приятное, т. е. секс, не угашается и не трансформируется, а используется напрямую, в качестве центрального объекта практики.

Основой Метода Самоосвобождения является сначала развитие, а затем объединение двух качеств просветленного сознания: Невозмутимой Ясности (шаматхи) и Прозрения глубинной природы сознания (випашьяны).

Сутью Ясности является развитие нерушимого и необусловленного внешними и внутренними факторами состояния сознания, при котором оно, во-первых, пребывает в невозмутимом покое, подобно чистому небесному пространству, и, во-вторых, - обладает совершенной способностью отражать реальность без искажений и захваченности, подобно гладкому зеркалу, которое одинаково отражает и лед, и огонь, не меняя своих свойств.

Сутью Прозрения является проникновение в самые глубины природы сознания, вплоть до его просветленной природы. При этом, если Ясность можно сравнить с зеркалом, отражающим чистое пространство, то Проникновение - это микроскоп, объектом которого является чистое сознание.

Применительно к сексу, Метод Самоосвобождения состоит в следующем.

Во время сексуального акта практикующий созерцает состояния своего сознания подобно облакам в чистом пространстве неба. Он видит, что как само небо-сознание, так и облака-состояния как состоящие из покоя. При этом он не избегает этих состояний и не захватывается им, подобно тому, как зеркало не захватывается отражаемыми в нем образами.

Со временем это состояние ясного покоя становится для практикующего естественным и он не испытывает более ни страсти, ни раздражения, ни тупости, пребывая в стабильном необусловленном ни внешними, ни внутренними факторами состоянии блаженной Ясности.

С этого момента сексуальное переживание перестает быть собственно сексуальным, а воспринимается лишь как некие переливы энергии, подобно клубящимся облакам. При этом, это вовсе не значит, что угасает способность к половому акту, напротив, человек может заниматься сексом часами не уставая. Однако, поскольку секс теряет свою захватывающую силу, практик просто не тратит на него время, более не получая от него что-либо, что он не мог бы получить многократно более в глубокой медитации.

Когда сексуальное чувство становится лишь энергией, то наступает черед Прозрения, которое подобно ритуальному кинжалу-пурбе проникает в самое сердце этой энергии, открывая для практикующего просветленную основу любого состояния, будь то страсть, злоба или тупость.

"Что есть эта энергия, что в ее глубине? А что есть сущность этой глубины? А этой?.." - вновь и вновь задает себе практик безмолвный вопрос, вглядываясь все глубже и глубже. И в какой то момент в его сознании происходит ярчайшая вспышка прямого видения Истинной реальности, несокрушимой единой просветленной природы сущности бытия. С этого момента он более не пребывает в сомнении относительно сущности Просветления.

Теперь ему предстоит путем повседневной практики превратить эту вспышку в ровное свечение Просветления.