О бдительности

1 Те, кто желает неотступно практиковать Учение,
Должны внимательно следить за своим умом,
Ибо тем, кто за ним не следит,
Не удастся практиковать неослабно.

2 В этом мире непокорные и безумные слоны 2
Не сумеют причинить столько вреда,
Сколько вырвавшийся на свободу слон моего ума,
Способный низвергнуть меня в ад Авичи.

3 Но, если слон ума крепко-накрепко связан
Веревкой памятования,
Все страхи исчезнут,
А все добродетели сами придут в мои руки.

4 Тигров, львов, больших слонов, медведей,
Змей и недругов всех мастей,
Стражей адских миров,
Дакинь3 и ракшас -

5 Всех можно укротить,
Укротив лишь свой ум.
Всех можно покорить,
Покорив лишь свой ум 4 .

6 Ибо Проповедующий Истину5 молвил:
«Все страхи,
А также все беспредельные страдания
Берут начало в уме».

7 Чей злой умысел породил Орудия [пыток] ада?
Кто создал твердь из раскаленного железа 6 ?
И откуда взялись все эти женщины 7 ?

8 Мудрый сказал, что все это -
[Порождение] порочного ума.
И потому во всех трех мирах,
Кроме ума 8, нечего опасаться.

9 Допустим, что парамита даяния 9 заключается в том,

Чтобы избавить существ от нищеты.
Однако мир по-прежнему беден.
Зачем же тогда упражнялись в ней
Будды древности?

10 Сказано, что парамита даяния
Это готовность отдать другим все
Вместе с плодами [этого совершенства].
Следовательно, это не что иное, как состояние ума.

11 Где спрятать [всех] рыб и других существ,
Дабы уберечь их от убиения?
Помысел об отказе [от пагубного]
Называют парамитой нравственности 10.

12 Число враждебных существ неизмеримо, как пространство.

Их всех одолеть невозможно.
Но, если победишь гнев, -
Покоришь всех врагов 11.

13 Где нашел бы я столько кожи,
Чтоб покрыть всю земную твердь?
Простая кожаная подошва моих башмаков -
И вся земля покрыта 12.

14 Подобно этому, не под силу мне
Подчинить себе ход событий,
Но, если сумею я покорить свой ум,
Разве будет нужда покорять что-то еще?

15 Действия тела и речи при ущербном уме
Не приведут к рождению в мире Брахмы,
Что достигается лишь развитием
Глубокого сосредоточения 13.

16 Знающий Истину изрек:
«Даже долгое чтение мантр и умерщвление плоти
Не принесут плода,
Если ум отвлечен на нечто иное 14 ».

17 Те, кто не постиг тайну ума -
Высшую суть Дхармы15,
Будут блуждать бессмысленно и бесцельно
В поисках счастья и избавления от страданий.

18 А раз так,
Держи в узде и зорко стереги свой ум.
Ибо, если за ним не следить,
Что толку в исполнении иных обетов?

19 Как укрывал бы я свою рану
В гуще взбудораженной необузданной толпы,
Так же должен я беспрестанно оберегать уязвимые места ума

Среди дурных людей.

20 В страхе слегка задеть свою рану
Я с нее не спускаю глаз.
Отчего же тогда не забочусь я об уязвимых местах своего ума

В страхе, что горы ада его раздавят16 ?

21 И если я стану так жить,
То в окружении женщин
И в обществе недобрых людей
Буду я по-прежнему усердно соблюдать обеты.

22 Уж лучше лишиться богатства,
Утратить почести, тело,
Средства к существованию и все остальное,
Чем потерять добродетельный настрой ума 17.

23 О вы, желающие держать в узде свой ум,
Молю вас, сложив ладони у сердца:
Всеми силами сохраняйте
Памятование и бдительность 18!

24 Человек, пораженный телесным недугом,
Ни на что не способен.
Подобно этому, ум, лишенный этих двух [качеств] 19,

Не в силах ничего совершить.

25 Все, что постиг небдительный ум
В ходе слушания, осмысления и медитации,
Не удерживается в памяти,
Как вода - в треснувшем сосуде.

26 Даже те, кто обладает обширными знаниями,
Верой и редким упорством,
Запятнают себя пороками,
Если утратят бдительность.

27 Утрата бдительности, словно вор,
Вслед за ослаблением памятований
Украдет накопленные заслуги,
Обрекая меня на рождение в низших мирах.

28 Мои клеши, точно шайка воров,
Выжидают удобного случая.
Улучив момент, они похищают мои добродетели,
Не оставляя надежды на рождение в высших мирах.

29 И потому я никогда не позволю памятованию
Отойти от дверей моего ума.
А если это случится, должно вспомнить о муках ада20

И водворить его на прежнее место.

30 Памятование легко удерживать
Тем счастливчикам, кто пребывает рядом с духовным учителем,

С благоговением внимает советам наставника
И преисполнен страха 21.

31 Будды и Бодхисаттвы, наделенные всепроникающим взором,

Смотрят во все стороны света.
Все открывается их взору,
И я также стою перед ними.

32 Размышляя так,
Преисполнись стыдом, благоговением и страхом.
И тогда памятование о Буддах
Будет снова и снова возрождаться [в уме] 22.

33 Когда памятование стоит
На страже дверей ума,
Тогда приходит и бдительность.
И, даже снова оставив нас, она возвращается.

34 И потому, как только поймешь,
Что в уме есть изъян,
В тот же миг застынь [Неподвижно], подобно древу23.

35 Взору не должно блуждать
Рассеянно и бесцельно.
Сосредоточив ум,
Опусти глаза долу 24.

36 Однако порой осмотрись вокруг,
Чтобы дать отдых глазам.
И если завидишь кого-нибудь,
Устреми к нему взор и обратись с приветствием.

37 Чтобы проверить, нет ли опасности на пути,
Снова и снова погляди по сторонам.
А перед тем, как остановиться на отдых,
Обернись и посмотри вдаль.

38 Так, поглядев вперед и назад,
Либо продолжай свой путь, либо возвратись обратно.
Подобно этому, в любой ситуации действуй,
Лишь осознав, что следует совершить.

39 Решив: «Мое тело останется в таком положении»,
Приступай к действию.
Затем время от времени следи,
Сохраняется ли [избранное тобой] положение.

40 Старательно проверяй,
Не вырвался ли на свободу бешеный слон твоего ума,
Привязан ли он
К великому столбу размышлений о Дхарме.

41 Дабы ни на единый миг
Не утратить сосредоточения 25, Постоянно исследуй свой ум, Спрашивая себя: «Чем он занят?»

42 Если в минуты опасности или веселья этого сделать не удается,

Сохраняй покой.
Сказано, что, практикуя даяние,
Можно оставить без внимания нравственную дисциплину26.

43 Осознав, что надлежит предпринять,
Сосредоточь свой ум на [осуществлении этой задачи]
И ни на что иное не отвлекайся,
Покуда она не будет исполнена.

44 И если так поступать, - все будет удаваться.
А иначе ничего не достигнешь.
Кроме того, усилятся вторичные клеши,
Возникающие при недостатке бдительности27.

45 Оставь пристрастие
К пустым разговорам,
Которые бывают нередко,
И всевозможным развлечениям.

46 Если безо всякой цели станешь рвать траву,
Копать землю и чертить на ней линии28,
Тогда, припомнив поучения Татхагат
И исполнившись страха, немедленно остановись.

47 Когда пожелаешь
Пойти куда-либо или вымолвить слово,
Прежде всего исследуй свой ум,
А затем в твердой решимости все исполни, как надо.

48 Когда в уме возникнет
Привязанность или гнев,
Воздержись от деяний и слов
И застынь [неподвижно], подобно древу.

49 Когда в уме зародится высокомерие29,
Язвительная насмешка, гордыня, самодовольство,
Желание твердить о чужих пороках,
Притворство и ложь,

50 Когда возжелаешь похвалы
Или вознамеришься порицать других,
Когда захочешь вымолвить резкое слово и посеять раздор, -

Застынь [неподвижно], подобно древу.

51 Когда возжелаешь
Достатка, почестей или славы,
Когда станешь искать слуг или приближенных,
Застынь [неподвижно], подобно древу.

52 Когда перестанешь помышлять о других

И будешь думать лишь о собственном благополучии,
Когда вознамеришься говорить, дабы привлечь внимание,

Застынь [неподвижно], подобно древу.

53 Когда овладевают тобой нетерпение, лень,
Робость, бесстыдство, охота пустословить
Или пристрастные мысли,
Застынь [неподвижно], подобно древу.

54 Так, тщательно проверив, не завладели ли клеши его умом

И не возникла ли в нем тяга к бесплодному,
Герой30 должен хранить твердость ума,
Применяя противоядия.

55 С решимостью, верой и благоговением,
Непоколебимостью, учтивостью, совестливостью,
Осторожностью и безмятежностью
Усердствуй на благо другим31.

56 Противоречивые прихоти незрелых существ
Не должны нас повергать в уныние.
Взирай на них с состраданием,
Зная, что причина этому - клеши.

57 Совершая непорочные дела
На благо себе и другим,
Помни, что ум свободен от гордыни,
Словно иллюзорное существо.

58 «Наконец-то мне удалось обрести
Это драгоценное рождение».
Снова и снова размышляя об этом,
Уподобь свой ум непоколебимой горе Меру.

59 Когда грифы, жадные до плоти,
Таскают по земле и рвут на куски это тело,
Ты, о, ум, не ведаешь горя.
Отчего же тогда ты так печешься о нем теперь?

60 Считая это тело «своим»,
Отчего, о ум, ты так его бережешь?
Раз тело и ум отделены друг от друга,
Что за польза тебе от него?

61 Отчего, омраченный ум,
Ты не цепляешься за чистую деревянную статую,
Но защищаешь
Этот грязный механизм, наполненный нечистотами?

62 Сперва мысленно отдели
Слои кожи [от мяса],
А затем мечом мудрости
Отдели мясо от скелетного остова.
63 Раздробив кости,
Взгляни на мозг
И задайся вопросом:
«Где же сущность этого [тела]?»
64 Если и после упорных исканий
Ты не сможешь постичь сути этого тела,
Тогда ответь, почему
Ты по-прежнему его бережешь32?
65 Что за польза тебе от этого тела?
Его грязные внутренности не пригодны в пищу,
Его кровь для питья не годится,
А кишки обсасывать не станешь.
66 Впрочем, его можно беречь
На корм шакалам и грифам.
Это человеческое тело
Следует применять на деле.
67 Как бы ты ни берег свое тело,
Безжалостный Владыка Смерти
Украдет его у тебя и отдаст собакам и грифам.
Что тогда станешь ты делать?
68 Если знаешь, что слуга покинет твой дом,
Ты не станешь наделять его одеждой и имуществом.
К чему же тогда изнурять себя заботой о теле,
Ведь сколько бы ты его ни кормил, оно все равно оставит тебя?

69 «Уплатив» содержание телу,
Заставь его трудиться себе во благо.
Ибо работнику не отдают
Все то, что он создает33.
70 Взирай на тело свое как на лодку -
Всего лишь средство передвижения.
И на благо живущим
Преврати его в тело, исполняющее желания.
71 Теперь, обретя власть над умом,
Всегда улыбайся.
Перестань хмурить лоб и брови,
Первым начинай разговор и стань другом для всех34.
72 Будь всегда осмотрителен.
Не шуми, передвигая сиденья и другие предметы,
Не хлопай дверьми.
В тишине всегда находи усладу.
73 Цапли, кошки и воры
В тишине бесшумно крадутся
И добиваются своего.
Пусть и подвижник всегда движется так же.
74 С почтением35 принимай советы тех,
Кто искусно наставляет других
И сам предлагает помощь.
Будь всегда учеником всех живущих.
75 Всякому, чья речь добродетельна,
Говори: «Хорошо сказано».
А если увидишь творящего доброе дело,
Поддержи его похвалой.
76 Превозноси достоинства других, даже если они того не слышат.

Снова и снова рассказывай о них с удовольствием 36.

Если же речь зайдет о твоих достоинствах,
Просто знай, что их ценят.
77 Цель всех деяний - радость,
Но, даже владея несметным богатством, ее нелегко обрести.

А потому возрадуйся достоинствам других,
Взращенным с величайшим трудом.

78 Так в этой жизни ты ничего не упустишь,
А в грядущих - познаешь великое счастье.
Но, если возненавидишь других, обречешь себя на страдание,

А в будущих существованиях - на нестерпимые муки.
79 Мягким и нежным голосом
Говори от чистого сердца и по существу,
Дабы слово твое было понятно, приятно уху И сказано из сострадания37.

80 К кому бы ты ни обратил свой взор,
Взирай на него с открытым сердцем и любовью,
Думая: «Это существо поможет мне
Достичь состояния Будды».
81 В полях совершенств, помощи и страданий
Всегда руководствуйся высоким устремлением
И применяй противоядия.
Так обретешь великое благо38.
82 С умением и верой
Совершай любую работу.
Какое бы дело ты ни исполнял,
Не полагайся ни на кого.
83 В ряду парамит, начиная с даяния,
Каждая последующая превосходит по значимости предыдущую

Ради малого не отказывайся от великого,
Если нет на то особых предписаний 39.
84 Постигнув это,
Постоянно усердствуй на благо другим.
Всевидящие Милосердные позволяли
Совершать даже то, что запрещено40.
85 Разделив свой стол с узниками низших миров,
С беззащитными и с исполняющими обеты винайи,
Вкушай понемногу.
Раздай все, кроме трех монашеских одеяний.
86 Это тело помогает постичь святую Дхарму.
Не наноси ему урон ради малой выгоды.
Так ты сумеешь быстро исполнить
Желания всех существ.
87 Если нет в тебе чистого сострадания,
Не приноси свое тело в жертву.
В этой и в следующей жизни
Употреби его для достижения великой цели.
88 Глубокую и обширную Дхарму41 не излагай
Тем, кто не знает почтения,
Кто, словно в болезни, голову обернул тканью,
У кого при себе зонты, палки, оружие, а голова покрыта;

89 Людям низшего кругозора 42,
А также женщинам, если мужчины нет с ними рядом.
[Однако] выказывай равное уважение
К высшей и низшей Дхарме.
90 Не сообщай низшую Дхарму
Тому, кто является сосудом для Дхармы обширной.
Не оставляй путь Бодхисаттвы
И не вводи других в заблуждение сутрами и мантрами .

91 Когда плюешь или выбрасываешь зубочистки,
Засыпай это землею43. Недостойно испускать мочу и прочее

В воду или на землю, используемую другими людьми.
92 Когда ешь, не следует набивать свой рот,
Широко его раскрывать и громко чавкать.
Сидеть, вытянув ноги,
И потирать ладони44.
93 Не путешествуй, не возлежи и не сиди
Наедине с чужими женщинами.
Увидев и расспросив, что принято [в данной местности],

Откажись от поведения, беспокоящего мирян.
94 Не указывай пальцем,
А, разъясняя путь,
Почтительно протяни
Открытую ладонь правой руки.
95 Не кричи и не размахивай руками,
Если на то нет крайней необходимости,
[Но привлекай внимание] щелчком пальцами**,
А иначе утратишь контроль над собой.
96 [Перед сном] ляг в желаемом направлении,
Подобно тому, как лежал
Покровитель, уходя в Нирвану45. И сразу же, сохраняя бдительность,

Вознамерься пробудиться без промедления.
97 Нет числа деяниям Бодхисаттвы,
Так говорят учения.
А потому прежде всего исполняй
То, что очищает ум.
98 Трижды ночью и трижды днем
Перечитывай вслух Трискандха-сутру46.
Так, вверив себя Победителям и Бодхичитте,
Очистишь свой ум от оставшихся пороков и злодеяний.

99 Старательно применяй учения,
Предписанные для тех обстоятельств,
В которых ты оказался
По своему желанию или по воле других.
100 Ибо нет ничего, что не должен познать
Сын Победителя47.
Тот, кто искусен в этом,
Не ведает пагубного.
101 Все, что совершаешь прямо и косвенно,
Пусть будет на пользу другим.
Все деяния, сотворенные ради Пробуждения,
Посвящай благоденствию живущих.
102 Никогда, даже если придется пожертвовать жизнью,

Не отвергай духовного друга,
Постигшего суть учений Великой Колесницы
И соблюдающего обеты Бодхисаттвы.
103 Научись почитать учителя,

Как преподано в Житии Шрисамбхавы48.
Это и прочие наставления Будды
Постигнешь, читая сутры.
104 Читай сутры,
Ибо в них описаны практики.
Изучи коренные падения,
Изложенные в Акашагарбха- сутре49.
105 Непременно снова и снова
Перечитывай Шикшасамуччаю50,
Ибо там подробно описаны
Благие деяния.
106 Время от времени обращайся
К Сутрасамуччайе,
А также усердно изучай
Одноименные труды несравненного Нагарджуны.
107 Видя, что запрещено,
А что предписано,
Применяй учения,
Дабы защитить умы мирян51.
108 Итак, подводя итог,
Бдительность -
Это непрерывное осознавание
Состояния ума и тела.
109 Это я должен исполнить на деле,
Ибо одними словами чего добьешься?
Разве поможешь больному
Чтением медицинских трактатов?
Примечания:

1 Санскр.: samprajanya-raksana. Вариант перевода - хранение бдительности. Вернутсья

2 Уподобление ума бешеному слону является традиционным для индийской литературы. Примером может служить стих 326 Дхаммапады:

«Этот ум бродил прежде, блуждая, как ему хочется, как ему нравится, как ему угодно. Теперь я его полностью сдержу, как погонщик - взбесившегося слона» (см.: Дхаммапада. Петербург: Изд-во Чернышева,-1993. С. 97).

В период течки или сексуального возбуждения слоны-самцы становятся крайне опасными, они дерутся друг с другом из-за самок, принося значительный урон. Вернутсья

3 Тиб.: «Дакини» заменены на «злых духов». Вернутсья

4 Ратнамегха-сутра, Thog., с. 71.: «Если обретешь власть над одним только умом своим, обретешь власть над всем». А также: «И благие, и пагубные деяния накапливаются в уме». Вернутсья

5 «Проповедующий Истину» (санскр. tattvavadin) здесь - эпитет Будды. Вернутсья

6 «Твердь [в восьми жарких адах] - из раскаленного железа, пылающего и искрящегося, а языки пламени распространяются не на одну сотню йоджан» (см.: Васубандху. Абхидхармакоша ( Энциклопедия Абхидхармы). Раздел Третий. Учение о мире. С. 159). Вернутсья

7 Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 378-379, речь идет о манящих женщинах ада. «Вследствие негативной кармы человек оказывается в лесу, среди деревьев с листьями-мечами. На вершине одного из них он видит свою возлюбленную. Движимый желанием он карабкается вверх по дереву, рассекая о мечи свою плоть. Когда же, наконец, он достигает вершины, возлюбленная превращается в страшное чудовище, которое набрасывается на него и повергает на землю. Это мучительное переживание повторяется снова и снова в течение долгого времени». Вернутсья

8 Саддхармасмритьюпастхана-сутра, Thog., с. 72: «Среди врагов ум - это величайший враг. Нет врага страшнее, чем он». Вернутсья

9 Парамита даяния является первой из ряда парамит или совершенств, которые практикуют Бодхисаттвы, желая достичь Пробуждения. С этого стиха Шанти-дева начинает описание парамит. Вернутсья

10 Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 135, «практика парамиты нравственной дисциплины не означает, что нам следует непрерывно спасать жизнь существам, избавляя рыб, оленей и т. д. от опасности и создавая для них благоприятные условия. Парамита нравственной дисциплины скорее продразумевает отказ от совершения пагубного. Таким образом, эта парамита - также состояние ума». В стихах 12-14 обсуждается парамита терпения. Вернутсья

11 Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 136: «Предположим, что, гуляя по твердой каменистой земле, мы хотим защитить свои ноги. Если мы решим покрыть кожей всю землю, это будет неразумно, ибо невыполнимо. Вполне достаточно покрыть кожей ступни своих ног, тогда мы сможем гулять, где угодно».Вернутсья

12 Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 136, в этом стихе обсуждается парамита усердия: «Невозможно достичь перерождения в мире Брахмы и других богов посредством практик, вовлекающих только тело и речь. Этот результат можно обрести, лишь тренируя ум. Однако для того, чтобы развить ясное сосредоточение достаточной силы, необходимо тренировать свой ум с огромной настойчивостью и усердием».Вернутсья

13 Согласно Geshe Kelsang Gyatso, c. 136, в этом стихе обсуждается парамита медитации. Вернутсья

14 Самадхисамграха-сутра, Thog., с. 74.: «О монахи, если исполнять практику с умом, отвлекающимся на объекты желаний, то ни умерщвление плоти, ни чтение мантр не принесут никаких плодов».Вернутсья

15 Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 136, в этом стихе обсуждается парамита мудрости. «Мы все желаем избавиться от страданий и обрести счастье, однако достичь этого можно, лишь открыв высшую тайну ума, т. е. постигнув пустоту всех явлений».Вернутсья

16 Речь идет о так называемом давящем аде. «Когда здешние существа собираются в толпу, стражи ада втискивают их в ущелье между двумя горами, похожими на козьи морды. Затем те две горы тотчас же давят их; тогда из всех отверстий [существ] выливаются реки крови. Так же их раздавливают и [горами], похожими на морды овец, лошадей, слонов, львов и тигров» (см.: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения. Т. 1. С. 199). Вернутсья

17 Тиб.: «Пусть я утрачу богатство, почести, тело и средства к существованию, пусть ослабнут все прочие добродетели, чем когда-либо я пренебрегу своим умом».Вернутсья

18 Памятование - непрерывное удерживание в памяти [объекта медитации], осознавание, внимательность. Один из пяти ментальных факторов, предотвращающих забвение объекта медитации. Духовная бдительность - осознавание деятельности ума, тела и речи, сознательное наблюдение за всякой склонностью ума к подавленности, притупленности или возбуждению во время медитации. Вернутсья

19 Т. е. ум, лишенный памятования и бдительности.

Тиб. «...Подобно этому, ум, пораженный омраченностью».Вернутсья

20 Тиб.: «муки ада» заменены на «страдания низших миров».Вернутсья

21 Geshe Kelsang Gyatso так комментирует этот стих. «Необходимо следовать наставлениям нашего духовного учителя, который напомнит нам о страданиях низших миров и о необходимости соблюдать обеты, которые мы приняли перед лицом настоятеля монастыря или учителя» (см.: Geshe Kelsang Gyatso. Meaningful to Behold. 1989. С. 141). Вернутсья

22 Согласно Prajnakaramati, следует испытывать стыд (санскр. trapa) при мысле о любом неблагом деянии; благоговение (санскр. adara) по отношению к учению Будды и страх (санскр. bhaya) пренебречь учением. Вернутсья

23 Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 141, в этом стихе приводится основной метод соблюдения нравственной дисциплины. «Начав что-либо обдумывать, говорить или делать, необходимо исследовать свои побуждения, чтобы определить, являются они благими или пагубными. Если выяснится, что нами движут такие омрачения, как зависть, жадность, злонамеренность и т. д., следует вспомнить о пагубности этих омрачений и незамедлительно оставить пагубную мысль и т. д.». Вернутсья

24 Согласно Geshe Kelsang Gyatso, в стихах 35-39 Шантидева описывает практики, позволяющие контролировать деятельность тела. Вернутсья

25 Согласно Panjika, с. 60, под сосредоточением (санскр. samadhana) здесь следует понимать шаматху (см.: Глоссарий). Вернутсья

26 Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 144-145, «Бодхисаттва должен соблюдать все заповеди, касающиеся нравственной дисциплины. Однако иногда возникают обстоятельства, при которых лучше совершить неблагое деяние, чем придерживаться нравственных устоев. Конечно, необходимо обладать мудростью для того, чтобы, решить, когда следует пренебречь нравственной дисциплиной, а когда ужесточить ее. Если нами движет Бодхичитта, сделать такой выбор гораздо легче. Мы должны подумать: «Что принесет наибольшую пользу другим?»... Представьте, что какой-то человек гонится за собакой, намереваясь убить ее. Даже если Бодхисаттва знает, где укрылась собака, он может ответить преследователю: «Нет, я не знаю, где она». Первейшая обязанность Бодхисаттвы спасти собаку. Если же не станет спасать ее, подумав, что гораздо важнее избежать лжи, тогда он нарушит куда более важный обет трудиться на благо всех живых существ. В этой ситуации Бодхисаттва должен понять, что защита живых существ от страха (один из аспектов парамиты даяния) приносит гораздо больше пользы, чем воздержание от лжи».

Акшаяматипарипричха-сутра, Thog., с. 81: «Во время даяния можно ослабить [контроль за исполнением] нравственной дисциплины, другими словами, можно оставить ее в нейтральном состоянии».Вернутсья

27 В различных источниках приводятся разные описания вторичных клеш (санскр. upaklesa). Dharma-samgraha перечисляет 24 вторичные клеши: гнев, враждебность, лицемерие, препирательство, зависть, жадность, ложь, двуличность, гордыня, злость, бесстыдство, беспечность, лень, высокомерие, неверность, праздность, небрежность, забывчивость, невнимательность, несознательность, порочность, тупость, отвлечения и непоследовательные мысли. Geshe Kelsang Gyatso, с. 146, так комментирует этот стих: «Если мы тщательно проверяем свою мотивацию, принимая решение выполнить то или иное дело или практику, а затем доводим до конца начатое, тогда мы сумеем поддерживать бдительность на высшем уровне. Сохраняя бдительность, мы предотвратим появление вторичных клеш, загрязняющих наш ум. Таким образом, мы превратим наши ежедневные занятия в практику Дхармы».Вернутсья

28 Эти три действия упоминаются в индуистских текстах (например, Visnusmrti, 71. 41) как запрещенные для ортодоксального земледельца. Их разрешалось исполнять только при сельскохозяйственных работах (первые два действия) и при очищении земли перед началом ритуала (третье действие). Считалось, что линия, начертанная на земле, ранит ее и наносит вред живым существам. При исполнении очистительного ритуала рана на теле земли заживлялась с помощью воды. Хотя Шантидева цитирует здесь индуистские тексты, подобные наставления встречались также и в сводах правил для буддийских монахов. Вернутсья

29 Тиб.: «Всякий раз, когда ум мой взволнован...». Вернутсья

30 Под «героем» следует понимать Бодхисаттву.Вернутсья

31 Этот стих, а также стих 57, цитируются в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse, с. 127). Вернутсья

32 Тиб.: «Тогда почему ты с такой привязанностью по-прежнему его бережешь?» Вернутсья

33 Тиб.: «Но не стоит отдавать все тому, что не приносит пользы».Вернутсья

34 В монашеской общине и за ее пределами считалось, что человек, первым начинающий разговор, проявляет уважение к собеседнику. Тиб.: «Стань искренним другом для всех».Вернутсья

35 Дословно: «с головой». Прикосновение головой к ступням уважаемого человека и прикладывание к голове священных реликвий считалось знаком почтения. Этот стих в несколько измененном виде встречается в Шикшасамуччае (см.:Bendall and Rouse, с. 319). Вернутсья

36 Тиб.: «А если кто-то хвалит их, поддержи его».Вернутсья

37 Тиб.: «Всегда говори от чистого сердца и по существу, дабы слово твое было понятно и приятно уху. Избегай страстных и гневных речей, но излагай свои мысли кротко и сдержанно».Вернутсья

38 Согласно Prajnakaramati, под полем совершенств следует понимать Будд и Бодхисаттв, под полем помощи (или полем благодетелей) - родителей, учителей и др., а под полем страдания - страждущих. «Противоядие» (санскр. pratipaksa) означает «созерцание пустоты как средство преодоления клеш». Обращение к образу «поля» является традиционным. Вышеперечисленные существа рассматривались как поля, на которых практикующий засевает семена своих благих деяний (щедрости и т. д.) и с которых он собирает благодатный урожай заслуг(санскр. рилуа). Вернутсья

39 Тиб.: «...Прежде всего, определи, что принесет наибольшую пользу другим».Вернутсья

40 Geshe Kelsang Gyatso так комментирует этот стих: «Милосердный Будда, который видит будущее и знает ход любых деяний, запретил существам с невысокими побуждениями, а также существам, привязанным к своему «я», совершать семь неблагих деяний, связанных с телом и речью. Однако в Сутре об искусных средствах (Махагухьяупаякаушалья-сутра) он позволяет Бодхисаттве, который приучил себя трудиться на благо других существ, нарушать любой из этих запретов в случае необходимости».Вернутсья

41 Учение Махаяны считается «обширным» из-за обилия практик и искусных средств, а также «глубоким» в силу мудрости, порождаемой созерцанием пустоты.Вернутсья

42 Согласно Pahjika, с. 73, под «людьми низшего кругозора» следует понимать тех, чей ум не готов [к восприятию высших учений], а также тех, кто склонен к изучению Дхармы.Малой Колесницы.Вернутсья

* Согласно Prajnakaramati, не следует внушать людям, что они могут получить очищение, читая сутры и мантры, вне зависимости от того, является их поведение праведным или нет.

43 Это правило в несколько измененном виде встречается в Bodhisattva-pratimokfa, оно также цитируется в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse, с. 125). Вернутсья

44 Потирание ладоней считалось жестом, означающим одновременно угрозу и вызов. Этот стих также встречается в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse, с.125). Вернутсья

** В Индии и Тибете, в отличие от западных стран, щелчок пальцами считается вежливой формой привлечения внимания. Тиб.: «Не размахивай руками, но привлекай внимание тихими звуками или щелчком пальцами».

45 Монахам предписывалось занимать позу, в которой Будда ушел в Нирвану. Будда лежал головой к северу, на правом боку, голова его покоилась на правой руке, левая рука была вытянута вдоль левого бедра, а одеяния плотно прилегали к телу. Вернутсья

46 Трискандха-сутра состоит из следующих частей: осмысление сотворенного зла пред тридцатью пятью Буддами, хвала добродетели и посвящение заслуги. Шантидева цитирует Трискандха-сутру в своем труде Шикшасамуччая. Согласно Geshe Kelsang Gyatso, если мы нарушаем любой из сорока шести вторичных обетов, мы можем очистить свой ум, читая вслух Трискандха-сутру трижды ночью и трижды днем, предварительно приняв прибежище и зародив Бодхичитту (см.: Geshe Kelsang Gyatso. Meaningful to Behold. С. 163, а также:

BeresfordB. С. (trans. & ed.). Mahayana Purification. Dharamsala LTWA, 1980eLati Rinpochay and J. Hopkins (trans. & ed.). Confession to Thirty Buddhas and Vajrasattva Purification. Rider, 1979). Вернутсья

47 Согласно Geshe Kelsang Gyatso, эту строку следует понимать так: «Бодхисаттва должен исполнять любое наставление Будды».Вернутсья

48 Житие Шрисамбхавы (Шрисамбхава-вимокша) включено в Гандавьюха-сутру, Thog., с. 97.: «Надлежит тебе почитать и уважать духовного друга так, чтобы ум твой был подобен земле, несущей самое тяжкое бремя и никогда не впадающей в уныние. Словно алмаз, должен быть ум твой несокрушим в намерении своем. Должен быть он подобен могучей ограде, не уступающей натиску страданий. Должен быть он подобен рабу, исполняющему всякий труд, не сетуя. Должен быть он подобен метельщику, отказавшемуся от гордыни. Должен быть он подобен повозке, перевозящей тяжелые грузы. Должен быть он подобен домашней собаке, не знающей ярости. Должен быть он подобен лодке, беспрекословно отправляющейся в путь и возвращающейся обратно. Должен быть он подобен мудрому сыну, созерцающему лик духовного друга.

Благородный Сын, подобает тебе почитать себя больным, а своего духовного друга - лекарем, его наставления - лекарством, а упорную практику - способом избавиться от болезни».Вернутсья

49 Тиб.: «Сперва ознакомься с Акашагарбха-сутрой».

Акашагарбха-сутра является одной из сутр, включенных в Махасамнипата- сутру. Санскритский оригинал этой сутры не дошел до наших дней за исключением отрывка, который Шантидева цитирует в ,Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse. С. 61-70). В этом отрывке описьваются восемь коренных падений Бодхисаттвы: (1) преподавать глубокие сутры тем, кому не под силу понять их, и тем самым отвращать их от высшего пути (Махаяны); (2) преподавать низший путь (Хинаяну) тем, кто способен освоить высший; (3) преподавать высший путь и при этом нарушать правила монашеской дисциплины; (4) отговаривать людей от следования низшим путем; (5) принижать других и возносить самого себя, в том числе похваляться обретением сверхъестественных сил; (6) зная учение Махаяны лишь по книгам, утверждать, что оно получено вследствие прозрения; (7) поддерживать связи с влиятельными людьми, которые используют в своих целях имущество монашеской общины и присваивают его; (8) отказываться от духовного пути под влиянием внешних условий и почитать тех, чье поведение порочно. Вернутсья

50 Этот текст, написанный на основе различных сутр Махаяны, был составлен самим Шантидевой как дополнение к Бодхичарья-аватаре (см.: Bendall С. and Rouse W. H. D., transl. Shiksha Samuccaya. A Compedium of Buddhist Doctrine. Delhi.: Motilal Banarsidas, 1971). Вернутсья

51 Согласно Geshe Kelsang Gyatso, эту строку следует понимать так: «...дабы уберечь мирян от потери веры».

Тиб.: «Совершай любые деяния, если они не запрещены. И усердно исполняй любые предписания, дабы защитить умы мирян».Вернутсья
Нажми «Нравится» и читай нас в Facebook!

По теме О бдительности

Бдительность в парикмахерской

Необходимо помнить о следующем: 1. Заранее обдумайте, какую прическу вы хотите...
Журнал

Партнеры! Будьте бдительны: вам желают добра!

Мы любим доверять добрым людям. И просто обожаем обсуждать разных своих знакомых...
Психология

Опубликовать сон

Гадать онлайн

Пройти тесты

Популярное

О законах свыше
Ты - источник Жизни... Ты - источник Света