Осознание зла

Дабы обрести это драгоценное [состояние] ума,
С благоговением я совершаю подношения Татхагатам,
Святой Дхарме - сияющей драгоценности
И Сыновьям Будды - океанам совершенств.

Все цветы и плоды, какие только существуют,
И многообразные целебные травы,
Все драгоценные камни, какие только есть в этом мире,

И всевозможные воды чистые и освежающие;

Горы сокровищ, леса и рощи,
А также иные места, уединенные и радующие душу;
Вьюны, украшенные прекрасными цветами 2,
И деревья с ветвями, несущими бремя плодов;

Из мира богов и других небожителей -
Ароматы, благовония, драгоценные деревья и деревья,

исполняющие желания 3;
Урожаи, созревающие сами собой,
И все украшения, достойные служить подношением;

Пруды и озера с цветущими лотосами
И прекрасную песнь диких гусей,
Все, что проявляется в безбрежном пространстве
И не принадлежит никому,

Я мысленно подношу все это
Мудрейшим из мудрых и их Сыновьям.
О Великомилосердные, достойные драгоценных даров,
Явите мне свою милость, приняв мои подношения.

Ибо я - беднейший из бедных, не накопивший заслуг,
И нет у меня никаких иных даров.
О Покровители, жаждущие помочь другим,
Снизойдите и примите эти [подношения] ради моего блага.

Вечно буду я подносить свои тела
Победителям и их Сыновьям4.
Примите меня, Величайшие Герои.
Я готов служить Вам с благоговением.

Под вашей опекой
Я, не страшась самсары, принесу благо всем существам.

Я всецело очищусь от прежних злодеяний
И иного зла не совершу.

В благоуханных ванных комнатах,
Вымощенных искрящимся прозрачным хрусталем,
С изысканными колоннами из сверкающих самоцветов,
С балдахинами из лучезарных жемчужин,

Под звуки музыки и песнопений
Я омываю Татхагат и их Сыновей
Из множества сосудов, украшенных изысканными драгоценностями5,

Наполненных цветами и водами душистыми и пленительными.

Я обтираю тела их
Тканями несравненными, чистыми и надушенными
И подношу им
Благоуханные одеяния ярких цветов.

Я украшаю Арью Самантабхадру, Аджиту,
Манджугхошу, Локешвару6, и остальных
Божественными одеяниями, мягкими и яркими,
А также лучшими из драгоценных камней 7,.

Изысканными благовониями, чьи ароматы
Наполняют все три тысячи миров,
Стану я умащивать тела Мудрейших,
Сияющие, словно чистейшее отполированное золото.

Мудрейшим из мудрых, достойным наивысшего почитания,

Я подношу гирлянды дивные, искусно сплетенные,
А также цветы пленительные и благоуханные -
Мандараву8, утпалу9, и лотос.

Я подношу им дымы благовонных курений,
Чьи сладчайшие запахи радуют душу,
А также божественные лакомства -
Разнообразные яства и напитки.

Я подношу им светильники из драгоценностей,
Установленные на золотые лотосы.
И над землей, окропленной душистыми водами,
Я разбрасываю лепестки восхитительных цветов.

Тем, чьи сердца исполнены любви,
Я подношу дворцы, где звучат мелодичные гимны
И чудно сверкают жемчужины и самоцветы,
Достойные украсить беспредельное пространство.

Всем великим Мудрецам я подношу
Драгоценные зонты с золотыми рукоятками
И изысканными орнаментами по краям.
Не отвести глаз от них, устремленных ввысь.

И пусть собрания прекрасных подношений
Под звуки музыки, приятной слуху,
Облаками поднимутся ввысь,
Облегчая страдания живущих.

И пусть непрерывный дождь
Цветов и драгоценных камней ниспадет
На ступы и изображения
И на все драгоценности святой Дхармы.

Подобно тому, как Манджугхоша и другие10,
Совершали подношения Победителям,
Так и я подношу дары Татхагатам,
Покровителям и их Сыновьям.

Нескончаемым потоком мелодичных гимнов
Я воспеваю Океаны Совершенств 11
Пусть беспрестанно возносятся к ним
Эти облака ласкающих слух восхвалений.

Сколько атомов существует во всех будда-полях,

Столько раз простираюсь я
Пред всеми Буддами Трех Времен,
Пред Дхармой и Высшим Собранием.

Я также поклоняюсь всем ступам
И прославляю основы Бодхичитты12,
Настоятелей монастырей
И благородных последователей учения 13
.
Покуда я не овладел сутью Пробуждения,
Я ищу прибежище в Будде,
Я ищу прибежище в Дхарме
И собрании Бодхисатгв 14.

Сложив ладони у сердца, я возношу молитву
Совершенным великомилосердным
Буддам и Бодхисаттвам
Всех сторон света.

На протяжении безначальной самсары,
В этой жизни и предыдущих,
По недомыслию я творил дурные дела
И подстрекал других к их совершению.

Обманутый омраченностью,
Я находил радость в содеянном.
Но теперь, осознав свои злодеяния,
От всего сердца я поверяю их Покровителям15.

Все то зло, что я по неуважению причинил
Телом, речью и умом
Трем Драгоценностям Прибежища,
Своим матерям и отцам16, учителям и другим,

Все тягчайшие преступления, совершенные мною, -
Злодеем, очернившим себя
Изобилием пороков,
Я поверяю Указующим Путь.

Смерть может прийти за мной прежде,
Чем я очищусь от своих злодеяний.
И потому я взываю к вам о защите.
Да освобожусь я от зла полностью и без промедления.

На Владыку смерти нельзя полагаться,
Он не станет ждать, пока ты исполнишь свои дела.
Болен ты или здоров, -
Неизвестно, сколько продлится твоя быстротечная жизнь17.

Я оставлю все и уйду.
Не сознавая этого,
Я творил всевозможные злодеяния
Ради своих друзей и из-за своих врагов.

Мои враги обратятся в ничто.
Мои друзья обратятся в ничто.
И я сам обращусь в ничто.
Подобно этому, все обратится в ничто.

Словно сновидения,
Все мои переживания
Обратятся в воспоминания.
Все, что ушло, не вернется снова.

Даже в этой короткой жизни
Я потерял много друзей и врагов.
Но [плоды] злодеянии, что я вершил из-за них,
Ждут меня впереди.

Так, не понимая,
Что и я сам не вечен,
Я творил много зла
По неведению, из-за ненависти и страсти.

Неустанно, денно и нощно,
Эта жизнь убывает,
И ни дня к ней не прибавишь.
Так разве под силу мне смерти избегнуть18?

И над смертным ложем моим напрасно
Склонятся друзья и родные.
Кончину и предсмертные муки
Мне придется пережить в одиночку.

Когда схватят меня посланцы Ямы,
Где будут тогда друзья и родные?
Лишь моя заслуга сможет меня защитить,
Но на нее я никогда не полагался.

О Покровители! Я, беспечный,
Не знающий страха смерти,
Совершил великое множество злодеяний
Из-за привязанности к своей мимолетной жизни19
.
Цепенеет от страха человек, идущий [на эшафот],
Где ему отсекут руки и ноги.
Во рту у него пересохло, глаза ввалились,
Изменился весь его облик.

Что же станет со [мною],
Когда свирепые посланцы Ямы
Схватят [меня], перемазанного нечистотами,
Сраженного болезнью и ужасом 20 ?

Мой испуганный блуждающий взор
Станет искать защиты по четырем сторонам.
Но кто сумеет уберечь меня
От этого ужаса?

Не найдя убежища ни в одной из сторон,
Я впаду в отчаяние 21.
Что же тогда стану делать я,
Скованный этим великим страхом?

Вот почему теперь я ищу прибежище
В Победителях - покровителях мира, чья мощь велика.

Всеми силами они защищают живущих
И уничтожают любые страхи.

И всем своим существом я ищу прибежище
В ими осуществленной Дхарме,
Изгоняющей страхи колеса бытия,
А также в собрании Бодхисаттв.

Трепеща от страха,
Я вверяю себя Самантабхадре.
И по собственной воле
Приношу себя в дар Манджугхоше 22
.
К Покровителю Авалоките,
Чьи деяния исполнены сострадания,
Я в ужасе обращаю свой страдальческий вопль:
«Молю, защити меня, злодея!»

В поисках защиты

Всем сердцем я призываю
Арью Акашагарбху, Кшитигарбху
И всех Великомилосердных Покровителей.

Я поклоняюсь Ваджрапани:
Увидев его, посланцы Ямы
И другие злобные существа 23
В ужасе разбегаются во все стороны 24.

Прежде я не следовал вашим советам,
Но теперь, видя этот ужас,
Я ищу в вас прибежище.
И да уничтожится мой страх во мгновение ока.

Страшась обычных телесных недугов,
Люди неукоснительно следуют советам врача.
Что ж говорить об извечных болезнях -
Страсти; ненависти и прочих изъянах25

И если даже одна из таких болезней
Способна уничтожить всех людей, обитающих на Джамбудвипе,

И если никакого лекарства от них
Не отыскать ни в одной из сторон26,

Тогда пренебрежение
Советами Всезнающего Целителя,
Искореняющего любые страдания,
Есть крайнее невежество и достойно порицания.

И если следует проявлять осмотрительность
На краю небольшого утеса,
То уж тем более - на краю
Пропасти глубиною в тысячу йоджан27

Не подобает утешать себя мыслью:
«Сегодня смерть не придет»,
Ибо непременно наступит время,
Когда я обращусь в ничто.

Кто мне дарует бесстрашие?
Как сумею я освободиться?
Если неизбежно я обращусь в ничто,
Как могу я пребывать в покое?

Что теперь мне осталось
От ушедших переживаний?
Из-за страстной привязанности к ним
Я нарушал предписания учителей.

Оставив этот мир живых,
Всех своих друзей и родных,
Я уйду один-одинешенек.
К чему же мне все эти недруги и друзья?

«Как избежать страдания,
Чье начало в пагубном?»
Постоянно, денно и нощно,
Лишь об этом подобает мне размышлять.

Что бы ни совершил я
В омрачении и по незнанию,
Будь то деяния, порочные по своей природе28,
Или нарушенные обеты, -

Во всем этом я смиренно
Сознаюсь пред Покровителями.
Сложив ладони у сердца, в страхе перед страданиями,

Я снова и снова припадаю к их стопам.

О Указующие Путь Миру,
Я поверяю Вам свои злодеяния и преступления!
О Покровители,
Неблагого я более вершить не стану!

Такова вторая глава «Бодхичаръя-аватары», именуемая «Осмысление сотворенного зла».

1 Санскр. pSpadesana. Варианты перевода - осознание сотворенного зла; покаяние.

Размышления о сотворенном зле описываются, начиная со стиха 27. Они предваряются традиционными подношениями и поклонением Буддам и Бодхисаттвам.Вернуться

2 Тиб.: «Небесные деревья в цвету» (Ijong.shing - небесное дерево, растущее в Чистой Стране Девачен). Вернуться

3 Санскр. Kalpavrksa. Согласно буддийской космологии, к югу от горы Меру произрастает роща исполняющих желания деревьев, с ветвей которых дождем сыплются все желанные вещи (см.: Карма Агван Иондан Чжамцо. Светоч уверенности.). Вернуться

4 Санскр.: «Всего себя я подношу Победителям и их Сыновьям».Вернуться

5 Тиб.: «Я омываю Татхагат и их Сыновей из множества драгоценных сосудов, полных вод душистых и пленительных».Вернуться

6 Аджита, букв. «Непобежденный» - одно из имен Майтреи, оно опущено в тибетском переводе. Локешвара, букв. «Владыка мира» - одно из имен Леоло-китешвары. Вернуться

7 Тиб.: «... сотнями прекрасных драгоценностей».Вернуться

8 Согласно Panjika, , мандарава - это цветок, произрастающий в мире богов. Вернуться

9 Голубой лотос. Вернуться
10 Согласно Panjika, «Лучшие среди Покровителей Мира - Манджугхо-ша, Самантабхадра и Аджита. Это Бодхисаттвы, достигшие десятого уровня». В одной из своих жизней Манджушри, воплотившись в образе царя Амба-рараджи, пожелал, чтобы все его царство и вся его жизнь стали источником неисчислимых подношении Буддам, и призывал своих подданных последовать его примеру. Эта история описывается в Манджушрибуддакшетрагунавьюха-сутре (см.: Chang, G. С. A Treasury of Mahdydna Sutras. Pennsylvania State University Press, University Park, Pa., and London, 1983.). Вернуться

11 Океаны Совершенств - Будды и Бодхисаттвы. Вернуться

12 Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 54, «существует три основы для развития Бодхичитты: (1) учение Махаяны, описывающее методы и плоды развития Бодхичитты; (2) духовный учитель, дающий подробные наставления, и (3) святые места, где Бодхисаттвы взрастили в себе Бодхичитту. В Индии существует много мест паломничества, где знаменитые созерцатели обрели плод духовной практики. В частности, Бодхгая, где Будда Шакьямуни достиг полного Пробуждения, считается благоприятным местом для совершения простираний. Паломники также посещают места, где Будда родился (Люмбини), впервые повернул колесо Дхармы (Сарнатх) и оставил этот мир (Кушинагар)». Вернуться

13 Тиб.: «... Настоятелей монастырей, учителей и учеников».Вернуться

14 Подробные наставления об обращении к Прибежищу см.: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения. С. 223-269, а также Карма Агван Иондан Чжамцо. Светоч уверенности. Т. 1. С. 104-111. Вернуться

15 Санскр.: «Все преступления, что я, злодей, совершил или заставил других совершить в этой жизни и предыдущих на протяжении безначальной самсары, и все, в чем я в омрачении находил радость, тем самым принося вред самому себе, - все злодеяния я, терзаемый угрызениями, поверяю [Покровителям]». Вернуться

16 Шантидева говорит о своих родителях из этой и прошлых жизней. Вернуться

17 Санскр.: «Смерть не посмотрит, завершил ты дела или нет. Этой предательнице не станет доверять ни больной, ни здоровый, ибо она [приходит] внезапно, как великий удар грома».Вернуться

18 Тиб.: «Так разве могут подобные мне смерти избегнуть?» Вернуться

19 Тиб.: «... Ради этой мимолетной жизни».Вернуться

20 Тиб.: «Что ж говорить о мучениях [человека], схваченного ужасными посланцами Ямы и скованного великим страхом?» Вернуться

21 Санскр.: «омраченность».Вернуться

22 Тиб.: «И подношу свое тело Манджугхоше».Вернуться

23 Согласно Panjika, с. 6, якши, ракшасы и др. Вернуться

24 Тиб.: «Я ищу прибежище в Ваджрапани, увидев его, злые посланцы Ямы в ужасе разбегаются во все стороны света».Вернуться

25 Санскр.: «То уж тем более, если его поразили четыреста четыре болезни».Вернуться

26 Согласно Panjika, с. 34, в этом стихе усматривается аллюзия на джатаку о Падмаке, царе Раши. «Так я слышал. Давным-давно, когда Бхагаван был еще Бодхисаттвой, в царстве Раши был царь по имени Падма. В то время все люди Джамбудвипы страдали страшным недугом, от которого умирали. Тогда они подумали: «Наш владыка, великомилосердный царь, даст нам снадобье. Мы должны поведать ему о своих муках». Так они решили и, встретившись [с царем], рассказали ему о своих страданиях: «О великий царь, вот, что случилось с нами. Помоги, владыка, желающий нам благоденствия». Сердце царя преисполнилось сочувствия, и, не в силах видеть их мук, он приказал лекарям: «Скорее избавьте их от страданий, порождаемых недугом». Пообещав исполнить приказание, лекари заглянули в свои медицинские трактаты, но не нашли никакого лекарства, кроме свежего мяса рыбы Рохита и т. д. Эта джатака является описанием мирской жизни».Вернуться

27 Согласно Panjika, под пропастью глубиною в тысячу йоджан следует понимать ад АвичиВернуться

28 Существует два вида пагубных деяний. (1) 10 деянии, пагубных по своей природе (prakjtyavadya): убиение, присвоение чужого, распутство, ложь, злословие, грубые слова, пустословие, алчность, злонамеренность, ложное воззрение (см.: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения. Т. 1. , а также Карма Агван Иондан Чжамцо. Светоч уверенности. С. 93). (2) Пагубные деяния, связанные с нарушением обета или обещания (санскр. prajnapty-avadya). Деяния первой категории являются пагубными для всех существ, деяния второй - лишь для тех, кто связал себя определенным обетом или обещанием.
Нажми «Нравится» и читай нас в Facebook!

По теме Осознание зла

Осознание

Хочешь не хочешь, но миг настоящий — это все, с чем на деле сталкивается человек...
Религия

Осознание тела

Учение буддизма можно разделить на две колесницы - Хинаяну и Махаяну. В...
Религия

Осознание страдания

Величайшая подготовка к тому, чтобы войти в смерть в сознательном состоянии...
Религия

Осознание мысли

Если внезапно спросить человека: «О чем ты сейчас думаешь?», то чаще всего он...
Религия

Осознание и сознание

Вопрос: Что вы делаете, когда спите? Махарадж: Я осознаю, что сплю. В: Разве...
Религия

Энергия и осознание

Энергия — это осознание, это не два разных явления. Что же это за энергия...
Религия

Опубликовать сон

Гадать онлайн

Пройти тесты

Популярное

О законах свыше
Ты - источник Жизни... Ты - источник Света