Рамакришна

Бхагаван* Шри Рамакришна жил много лет в знаменитом храме Рани Расмани на восточном берегу Ганги, в селении Дакшинешвара, лежащем около четырёх миль к северу от Калькутты. Этот храм с прилегающим к нему садом был посвящён его основательницей (Рани Расмани) Божественной Матери (Богине Кали). В северо-западном углу широко раскинутых строений храма находится небольшая комнатка, которая выходит окнами на запад, к священным водам Ганги. Эта комната с окружающими её святынями долгое время была жилищем Бхагавана Шри Рамакришны, божественное присутствие которого делало это место ещё более святым и чистым. И, сияя из этого уединённого уголка, лучи его божественной славы, исходившие от его опьянённой Богом души, ослепляли глаза ищущих истину и привлекали их к нему, как горящий костёр привлекает ночных бабочек. Сотни людей, и мужчин и женщин, и образованных и необразованных, приходили к этому сверхчеловеческому существу и с глубочайшим почтением прислушивались к словам мудрости, произносимым человеком, познавшим Бога и жившим в постоянном общении с Матерью вселенной.

*Бхагаван - санскр. слово означающее «Блаженный Господь». Когда слово используется без ударения на «а» последнего слога, это указывает на звательный падеж в обращении к Спасителю.

«Будь духовным и осуществи правду!»
Путь Шри Рамакришны
«Каждый раз, когда добродетель слабеет и порок крепнет, Я являюсь, чтобы помочь человечеству»

Бхагават Гита.

Чтобы понять послание Рамакришны, необходимо иметь некоторое понятие об индуизме. Единственная идея, захватывающая индийскую нацию на протяжении многих тысяч лет, это идея духовного «осуществления». Нет ни одной религиозной книги в Индии, которая не была бы проникнута этой идеей. Человек должен «осуществить» Бога, чувствовать Бога, видеть Бога. И не удивительно, что в этой среде появлялись Великие, которые своей жизнью доказывали, что религия это не слова, не имена и не секты, а духовное «осуществление», показавшие, что достижение этой цели возможно уже в этой жизни.

Мы неспроста начали свой рассказ о Пути Рамакришны с освещения основной идеи, которой живет индийский народ. «Нам надо ощущать Бога, чтобы быть убежденным в том, что Он действительно существует. Нам надо ощущать факты религии, чтобы знать, что они действительно являются фактами. Ничто другое, никакое размышление, лишь мои собственные ощущения превращают эти идеи в реальность», – писал Вивекананда в книге «Мой Учитель», посвященной Рамакришне.

Один из учеников Рамакришны однажды спросил его:

– Учитель, действительно ли существует Бог?

– Конечно существует, – ответил Рамакришна, – но открывает Бог себя только тем, кто видит в нем близкое и родное существо.

– Почему в таком случае я не могу увидеть Бога, которому я столько молюсь?

– А Бог вам так же дорог, как ваши собственные дети? – улыбнулся Рамакришна.

Но этот разговор пришелся под конец земного Пути Учителя, а раньше…

Мы упустим самое раннее, хотя уже тогда мальчик часто испытывал духовные переживания. А сосредоточим все внимание на том времени, когда идея духовного «осуществления» завладела его сердцем и вся его жизнь сосредоточилась на ней. Изо дня в день мысль – можно ли видеть Бога – становилась в нем все сильнее и сильнее. Ни о чем другом он не мог больше думать. Рамакришна, служивший в храме богини Кали вот уже десять лет, плакал и молил Ее: «Мать моя, действительно ли Ты существуешь, или все это лишь поэзия? Почему Ты не говоришь?». Всем сердцем он стремился достичь Ее, обнять, уловить хоть малейший признак жизни, взгляд, вздох, улыбку. Он был словно потерявшееся дитя. В слезах он умолял Мать явиться к нему. Но проходили дни… И когда по вечерам звуки колоколов и пение прихода из недалекого храма доходили до рощи, в которой он жил, Рамакришна опять становился печальным и плакал: «Опять день прошел и Ты не пришла, Мать моя». В глазах посетителей храма он стал предметом жалости, иронии и возмущения, но для него это не имело никакого значения. Только одно было важно: он находился на грани высшего блаженства, но перед ним стояла стена, преграждающая путь.

«Как-то раз я чувствовал себя во власти невыносимой тоски. Мне казалось, что кто-то выжимает мое сердце, как мокрую салфетку… Муки терзали меня. При мысли, что я так и не удостоюсь благодати божественного видения, страшное неистовство овладело мною. Я думал: «Если так должно быть, довольно с меня этой жизни». В святилище Кали висел большой меч. Мой взгляд упал на него, и мой мозг пронизала молния: «Вот. Он поможет мне положить конец». Я бросился, схватил его как безумный… И вдруг… Комната со всеми дверями и окнами, храм – все исчезло. Мне показалось, что больше ничего нет. Предо мною простирался океан духа, безбрежный, ослепительный. Куда бы я ни обращал взор, насколько хватало зрения, я видел вздымавшиеся огромные волны этого сияющего океана. Они яростно устремлялись на меня с ужасающим шумом, точно готовились меня поглотить. В одно мгновение они подступили, обрушились, захватили меня… Я потерял сознание и упал… Как прошел этот день и следующий я не имею никакого представления. Внутри меня переливался океан несказанной радости. И до глубины моего существа я чувствовал присутствие божественной Матери».

Теперь он часто видел Мать – и в храме, и вне храма. Ему больше не требовалось усилия воли во время медитации. Теперь в храме перед ним была не статуя, но сама Мать. Рамакришна почитал Ее в духе, где бы ни находился и чем бы ни занимался. Иногда ему казалось, будто у него нет жизни, отдельной от Матери, а если ощущение слияния прерывалось хоть на несколько мгновений, испытывал невероятные страдания.

Но порой он испытывал страдания и другого рода: а вдруг его прозрения просто самообман, единственный ли он, кто испытал их, или этот опыт знаком и другим? Он переживал опыт слияния с божественной Матерью, не имея ни книг с наставлениями, ни руководителя, которые бы могли дать ему ответы на эти вопросы. Долгое время он самостоятельно нащупывал Путь. Но пришло время, и появилась наставница.

В то первое утро приезда Бхайрави, Рамакришна сидел с ней у себя в комнате и в мельчайших подробностях рассказывал о своем духовном опыте, физических симптомах, о своем поведении, вызвавшем столько скандалов и тревог за него.

– Мать, – так впоследствии он обращался к каждой женщине, ибо видел в них искру божественной Матери, – что со мной происходит? Я сумасшедший?

Бхайрави успокаивала его:

– Мой сын, блажен тот, которым овладеет такое безумие. Весь мир безумен: иные безумно тянутся к богатству, иные к похоти, иные к знаменитости и другим искушениям. И они понимают лишь свое собственное безумие. Если человек тоскует по Богу, как они это могут понять? Они тебя считают безумным, но тобою овладел правильный род безумия. Блаженны те, которые безумны от Бога… Я тебе говорю: то же самое происходило и с самой Радхой, и со Шри Чайтаньей. Все это описано в книгах, которые я вожу с собой. Я тебе почитаю их…

Бхайрави, свято доверяющая авторитету священных книг, начинает показывать Рамакришне, что он заново открывает для себя то, что на протяжении истории уже не раз открывалось великими провидцами мира. Под ее руководством Рамакришна начал упражняться в дисциплинах Тантры, прежде спросив разрешения у божественной Матери и получив Ее разрешение. В то время Рамакришна обрел необычайные мистические силы, он их не желал, поэтому эти силы не могли нанести ему духовный ущерб. Он научился понимать язык животных и птиц, он слышал великий звук, который резонирует со всеми звуками Вселенной. Другим результатом, упоминаемым множеством свидетелей, стала странная, неземная красота, которую на некоторое время обрел Рамакришна. «Мое тело будто лучилось золотистым светом, – вспоминал потом он сам. – Люди с изумлением смотрели на меня, так что я стал заворачиваться в плотную накидку. Увы, говорил я себе, всех завораживает моя внешняя красота, но никто не хочет видеть Его, кто внутри! И я страстно молил божественную Мать: “Мать, это же твоя внешняя красота, возьми ее обратно и даруй мне внутреннюю красоту взамен!”». В это время Рамакришне было видение. Он узнал, что с годами к нему стечется множество учеников, которые от него получат высшее знание. Должно было пройти еще 15 лет, прежде чем юноши, которым было назначено стать первыми монахами Ордена Рамакришны, начали собираться в Дакшинешваре.

Новая фаза садханы Рамакришны началась с прибытием в Дакшинешвар монаха по имени Тота Пури. Проходя вдоль ступеней храма Богини Кали, он увидел Рамакришну, погруженного взором в блаженное созерцание жившего внутри него видения. Взгляд его глаз поразил Тота Пури.

– Сын мой, – сказал он ему, – я вижу, что ты уже далеко продвинулся по пути истины. Если хочешь, я могу помочь тебе достигнуть следующего этапа. Я научу тебя Веданте.

Рамакришну будто совсем не удивило неожиданное предложение.

– Не знаю, – ответил он. – Все зависит от Матери. Если Она скажет «да», я поступлю по Ее слову.

Разрешение было получено. Тогда он кротко, с полным доверием, отдался во власть нового руководителя. Прежде всего, он подвергся испытанию посвящения, после чего облачился в одежду санниасина цвета охры, эмблему нового пути. Рамакришна начал постигать философию Вед, и Тота Пури очень скоро смог убедиться в том, что его ученик во многих отношениях мудрее своего учителя. Никогда еще странствующий монах не позволял себе задерживаться на одном месте дольше трех дней, но этот ученик был столь необычен, что в Дакшинешваре он остался на одиннадцать месяцев.

Вскоре после ухода Тота Пури душу Рамакришны охватило новое стремление. Внезапно он понял, что все религии различными путями ведут к одному и тому же Богу. И он тотчас же решил исследовать все эти пути. Для него «понять» – значило «быть и действовать». Первый исследованный им путь был путь Ислама. «Это еще один путь к постижению Бога, – сказал себе Рамакришна. – Мать являлась многим людям и через эту садхану тоже. Я должен испытать мусульманский путь».

В Ислам его посвятил Говинда Раи, преданный мусульманин, познавший Бога через свою веру.

– После этого, – рассказывал Рамакришна, – я преданно повторял имена Аллаха, носил одежду мусульманина-араба, пять раз в день совершал намаз и отворачивался от индусских идолов, уже не говоря о том, чтобы почитать их. Индусский образ мыслей попросту исчез из моего ума. Я провел трое суток в этом настрое на мусульманский лад и полностью реализовал садхану их веры.

Эта способность целиком отдавать себя чужому строю идей имела результатом, как всякое его духовное движение, материализацию идеи: Рамакришне явился сияющий образ человека, со строгим ликом, с длинной бородой, который приблизился к нему и влился в него. Семь лет спустя подобного же рода опыт помог Рамакришне «осуществить» христианское учение. В 1874 году ему впервые прочитали Библию и рассказали об Иисусе из Назарета. С этого времени мысли Рамакришны полностью сосредоточились на личности Великого Учителя. Он преисполнился любви к Иисусу и к христианству. Рамакришна воззвал к Кали:

– Мать, что за странные перемены производишь ты во мне?

Ему стали являться видения христианских священников, и он ощутил весь пыл их молитв. На исходе третьего дня Рамакришне было видение Иисуса Христа: он увидел человека с большими сияющими глазами и светлым лицом. Незнакомец приблизился, и в душе Рамакришны запел голос: «Вот Христос, проливший кровь своего сердца для искупления людей, вот тот, кто испил море страданий из-за любви к людям». Сын Божий поцеловал индийского духовидца и растворился в нем. Еще раз осуществилось слияние с Брахманом. С этого времени он сохранял веру в божественность Иисуса Христа, считая Его воплощением Господа. Но не единственным: Будда, Кришна были для него тоже воплощениями Бога.

Вслед за этим он поставил себе новую цель – самоотвержение, так как понял, что есть одна общая идея во всех религиях: «Не я, а Ты». Чем меньше мы думаем о себе, тем больше Бог наполняет нашу душу. Это была общая правда, заключенная во всех религиях мира, и Рамакришна стал осуществлять ее, так как никогда он не удовлетворялся теориями, но всегда углублялся в практику. Он подметал жилище пария, молясь: «Мать моя, сделай меня слугой пария, чтобы я мог чувствовать себя ниже этого униженного народа». И эта цель была достигнута.

«Если лотос открывается, пчелы сами прилетают на поиски меда». Это любимое изречение Рамакришны как нельзя лучше передает следующий важный этап его жизни. Люди стали собираться вокруг него тысячами, чтобы слушать его учение. И он говорил, говорил, говорил… Иногда по двадцать часов в сутки, рассчитывая свою мудрость по их силам.

– Вы живете в мире? Ну и оставайтесь там. Вам не предназначено покинуть его. Будьте тем, что вы есть: чистым золотом, смешанным с лигатурой, сахаром, смешанным с патокой. Мы играем в игру, в которой надо получить семнадцать очков, чтобы выиграть. Я получил больше – и проиграл. Вы ловкие люди, не добрали очков и можете продолжать игру… В сущности, совсем не важно, живете ли вы в миру или в семье, лишь бы не теряли общения с Богом…

– Совершайте только поступки, находящиеся в границах ваших мыслей и целомудренных снов. Не старайтесь обольщать себя гигантскими делами, берите на себя обязанности такие же малые, как и ваша преданность Богу. Затем по мере того, как будет расти ваше самоотречение и ваша чистота (а дела души растут быстро), они проложат себе дорогу через материальный мир, и будут озарять своей добродетелью других людей.

– Итак, не спешите и идите каждый своим шагом! Будьте уверены, что достигните каждый своей цели! Не бегите! И тем более не останавливайтесь! Религия – это дорога, ведущая к Богу. Дорога – это не дом. А будет ли она длинной? Смотря по обстоятельствам. Она одинакова для всех. Но одни уже раньше начали свой путь, и цель приближается…

Установить и проповедовать фундаментальное единство всех религий – это была его миссия на земле. Этот большой учитель девятнадцатого века не дотрагивался до религий других народов, ибо он убедился в том, что все они – часть одной Вечной Религии.

Вот послание Рамакришны всему миру: «Нельзя держаться за доктрины, нельзя держаться за догматы или за церкви! Они имеют мало значения по сравнению с святой силою в каждом человеке, то есть по сравнению с одухотворением, и чем больше человек развивает эту внутреннюю силу, тем ближе он к спасению. Добивайтесь этого и не осуждайте ничего, ибо все доктрины имеют свои хорошие стороны. Докажите жизнью, что религия – не пустое слово. Религия – осуществление. Лишь тот, кто это ощущал, может понять мою миссию. Лишь тот, кто достиг этого одухотворения, может передать его другим, может быть учителем человечества. Он один носитель света».
Нажми «Нравится» и читай нас в Facebook!

По теме Рамакришна

Рамакришна и Вивекананда

Чтобы понять послание Рамакришны и его интерпретацию Вивекананды, читателю...
Религия

Сенситивные способности. Рамакришна

Гададхар Рамакришна родился в 1836 году в бенгальской деревушке Камарпукар в...
Магия

Опубликовать сон

Гадать онлайн

Пройти тесты

Популярное

О законах свыше
Мыслить здраво - это здорово, но нелегко