Сказано: "Нет иного кроме Него", что означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы возможность что-то сделать против Творца. И то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, отрицающие существование Высших сил, причина этого в том, что таково желание Творца. И это метод исправления, называемый "левая рука отталкивает, а правая приближает". То есть, то, что левая отталкивает, входит в рамки исправления. Это значит, что в мире существуют вещи, которые с самого начала приходят с намерением сбить человека с прямого пути, так что тем самым он отбрасывается от святости. А польза от отталкиваний в том, что с их помощью человек получает потребность и полное желание, чтобы Творец помог ему, так как иначе он видит, что пропадет. Мало того, что не продвигается в работе, – он видит, что идет назад, то есть, даже "ради себя" нет у него силы исполнять Тору и заповеди. И только истинным преодолением всех препятствий верой выше знания он может исполнять Тору и заповеди. Но не всегда есть у него сила преодоления верой выше знания, то есть он должен свернуть с пути Творца даже с намерением "ради себя". И всегда у него разломанного больше устоявшего, то есть, падений намного больше, чем подъемов, и не видит, что достигнет конца этим состояниям, и навсегда останется вне святости, так как видит, что трудно ему исполнить даже самое малое духовное действие, – только преодолением верой выше знания. Но не всегда он способен преодолеть, и чем же это закончится?
И тогда он приходит к решению, что нет никого, кто может помочь ему, только сам Творец. И это приводит к тому, что в его сердце появляется настоящее требование к Творцу, чтобы Он открыл ему глаза и сердце и действительно приблизил к слиянию с Ним навеки. Таким образом, обнаруживается, что все отталкивания, которые были у него, – все это было от Творца, то есть, не оттого, что он был плох, что не было у него силы преодолеть. И только тому, кто действительно хочет приблизиться к Творцу, чтобы не удовлетворился малым, то есть, чтобы не остался на ступени неразумного, маленького мальчика, дают ему помощь свыше, чтобы не было у него возможности сказать, что, слава Богу, есть у него Тора и заповеди, и добрые дела – так чего еще ему не хватает? И это именно так, если на самом деле есть у человека истинное желание. Тогда такой человек получает помощь свыше, и всегда показывают ему, насколько он плох в нынешнем состоянии, то есть посылают ему мысли и рассуждения, направленные против работы. И это для того, чтобы он увидел, что нет у него полноты единения с Творцом.
И как бы он ни преодолевал, он всегда видит, что находится в состоянии, далеком от святости, по сравнению с другими работающими, которые ощущают себя в полной связи с Творцом. Тогда как у него всегда есть жалобы и претензии, и не может оправдать поведения Творца по отношению к нему. И это причиняет ему боль – почему он не находится в согласии с Творцом, пока не приходит к ощущению, что нет в нем действительно никакой святости. И даже если получает иногда некое пробуждение свыше, что оживляет его на какое-то время, но тотчас же падает он в место низости. Однако это то, что приводит его к осознанию, что только Творец может помочь, чтобы приблизить его по-настоящему.
Человек должен всегда стараться идти дорогой, на которой он будет находиться в слиянии с Творцом, то есть когда все мысли его будут в Нем. И даже если находится в самом ужасном состоянии, когда не может быть падения большего, чем это, – не должен он выходить из-под власти Творца! То есть, говорить, что есть иная власть, которая не дает ему войти в святость, что в ее силах творить добро или зло. Это означает, что нельзя думать, что есть сила у "ситра ахра" (нечистых сил), что это она не дает человеку совершать добрые дела и идти дорогой Творца, а наоборот, все сделано Творцом.
И как писал Бааль Шем Тов: "Тот, кто говорит, что есть в мире другая сила, то есть, клипот, находится на ступени служения другим богам." И не мыслями неверия совершает он преступление. Тем, что думает, что есть иная власть и сила, кроме Творца, совершает он преступление. Больше того, тот, кто говорит, что у человека есть собственная власть, то есть говорит, что вчера он сам не хотел идти путем Творца, – это тоже называется совершением преступления неверия; другими словами, что он не верит, что только Творец – властелин мира.
Однако когда совершил какое-то нарушение, он, конечно же, должен раскаиваться и сожалеть о том, что преступил закон. И здесь также надо определить порядок сожаления и раскаяния – в какой точке видит он причину, приведшую его к преступлению, об этой точке и должны сожалеть.
И тогда человек должен раскаяться, и сказать, что он преступил по причине того, что Творец отбросил его от святости в грязное, отхожее место, место отбросов. Другими словами, Творец дал человеку желание развлечься и подышать воздухом зловонного места. (И можно сказать, цитируя книги, что иногда человек приходит в этот мир в воплощении свиньи. И нужно пояснить сказанное так: человек получает желание наслаждаться тем, что уже признал отходами, но теперь вновь желает получить от них подпитку.)
И если человек чувствует, что сейчас он находится на подъеме, немного ощущает вкус к работе, он не должен говорить: "Сейчас я нахожусь в таком состоянии, когда я понимаю, что стоит быть работником Творца". Он должен знать, что сейчас он нашел милость в глазах Творца, поэтому Творец приближает его, и от этого он чувствует сейчас вкус в работе. И должен остерегаться, чтобы никогда не выйти из-под власти святости, говоря, что есть еще кто-то, который действует, кроме Творца.
(Однако из этого следует, что найти милость в глазах Творца или наоборот – зависит не от самого человека, а от Творца. И то, почему он сейчас приятен Творцу, а потом нет, – не во власти человека, с его внешним разумом, понять это.)
И в то время как сожалеет о том, что Творец не приближает его, должен также остерегаться, чтобы это не было отнесено им на свой собственный счет, так как тем самым он отдаляется от Творца, потому что становится получающим ради себя. А получающий отделен, и должен сожалеть об изгнании Шхины, то есть, о том, что это он причиняет страдания Шхине. И человек в качестве примера должен нарисовать себе картину, что в каком бы маленьком органе не была у человека боль, всегда она ощущается в основном в разуме и в сердце, ведь сердце и разум – это суть человека. И, конечно, нельзя сравнивать силу ощущения отдельного органа с силой ощущения организма человека в целом, в котором, в основном, и ощущается боль. Так и боль, которую ощущает человек из-за того, что он далек от Творца. Ведь человек – это только отдельный орган святой Шхины, поскольку святая Шхина – это общность душ Израиля. И потому ощущение частной боли несопоставимо с ощущением общей боли, это значит, что есть у Шхины боль оттого, что ее органы отделены от нее, и что не может обеспечить все свои органы.
(И надо напомнить, что об этом сказано мудрецами: "В то время как человек сожалеет, что говорит Шхина? – Позор голове моей, позор от десницы моей.) И тем, что сожаление об удаленности не относит на свой счет, он спасается от попадания во власть желания получать для себя, которое является свойством, отделяющим от святости.
Точно так же, когда человек чувствует, что он немного приближен к святости, и есть у него радость от того, что удостоился благоволения Творца, – и тогда возложена на него обязанность сказать, что главное в его радости то, что есть сейчас радость наверху, у святой Шхины оттого, что у нее было место, чтобы приблизить его к себе, ее отдельный орган, и она не должна отторгать его наружу.
И из-за того, что человек удостоился доставить радость Шхине, есть радость и у него самого. И это на тот же счет так, как то, что есть радость у частного, это только часть той радости, которая есть у общего. И с помощью этих расчетов он теряет свою обособленность, и не попадает во власть ситра ахра, являющейся желанием получать для своей пользы.
И желание получать является необходимостью, по той причине, что в этом – весь человек (ведь все, что есть в человеке, кроме этого желания, не принадлежит творению, а мы относим это к Творцу), но должно желание получать наслаждение быть исправленным, альтруистическим, ради отдачи. То есть, наслаждение и радость, которые испытывает желание получать, должны быть направлены на то, что есть наслаждение на небесах, оттого что наслаждается творение, потому что это и было целью творения – насладить создания. И это называется радостью Шхины в Высшем мире.
И поэтому возложена на человека обязанность прислушиваться к советам – как он может доставить наслаждение Творцу, и, конечно же, если у него будет наслаждение, будет оно и у Творца. Поэтому он всегда должен стремиться находиться в чертогах Творца, и тогда будет у него возможность развлекаться в сокровищницах Творца, чем, конечно же, доставит наслаждение и Творцу. Таким образом, все устремления должны быть во имя небес.
И тогда он приходит к решению, что нет никого, кто может помочь ему, только сам Творец. И это приводит к тому, что в его сердце появляется настоящее требование к Творцу, чтобы Он открыл ему глаза и сердце и действительно приблизил к слиянию с Ним навеки. Таким образом, обнаруживается, что все отталкивания, которые были у него, – все это было от Творца, то есть, не оттого, что он был плох, что не было у него силы преодолеть. И только тому, кто действительно хочет приблизиться к Творцу, чтобы не удовлетворился малым, то есть, чтобы не остался на ступени неразумного, маленького мальчика, дают ему помощь свыше, чтобы не было у него возможности сказать, что, слава Богу, есть у него Тора и заповеди, и добрые дела – так чего еще ему не хватает? И это именно так, если на самом деле есть у человека истинное желание. Тогда такой человек получает помощь свыше, и всегда показывают ему, насколько он плох в нынешнем состоянии, то есть посылают ему мысли и рассуждения, направленные против работы. И это для того, чтобы он увидел, что нет у него полноты единения с Творцом.
И как бы он ни преодолевал, он всегда видит, что находится в состоянии, далеком от святости, по сравнению с другими работающими, которые ощущают себя в полной связи с Творцом. Тогда как у него всегда есть жалобы и претензии, и не может оправдать поведения Творца по отношению к нему. И это причиняет ему боль – почему он не находится в согласии с Творцом, пока не приходит к ощущению, что нет в нем действительно никакой святости. И даже если получает иногда некое пробуждение свыше, что оживляет его на какое-то время, но тотчас же падает он в место низости. Однако это то, что приводит его к осознанию, что только Творец может помочь, чтобы приблизить его по-настоящему.
Человек должен всегда стараться идти дорогой, на которой он будет находиться в слиянии с Творцом, то есть когда все мысли его будут в Нем. И даже если находится в самом ужасном состоянии, когда не может быть падения большего, чем это, – не должен он выходить из-под власти Творца! То есть, говорить, что есть иная власть, которая не дает ему войти в святость, что в ее силах творить добро или зло. Это означает, что нельзя думать, что есть сила у "ситра ахра" (нечистых сил), что это она не дает человеку совершать добрые дела и идти дорогой Творца, а наоборот, все сделано Творцом.
И как писал Бааль Шем Тов: "Тот, кто говорит, что есть в мире другая сила, то есть, клипот, находится на ступени служения другим богам." И не мыслями неверия совершает он преступление. Тем, что думает, что есть иная власть и сила, кроме Творца, совершает он преступление. Больше того, тот, кто говорит, что у человека есть собственная власть, то есть говорит, что вчера он сам не хотел идти путем Творца, – это тоже называется совершением преступления неверия; другими словами, что он не верит, что только Творец – властелин мира.
Однако когда совершил какое-то нарушение, он, конечно же, должен раскаиваться и сожалеть о том, что преступил закон. И здесь также надо определить порядок сожаления и раскаяния – в какой точке видит он причину, приведшую его к преступлению, об этой точке и должны сожалеть.
И тогда человек должен раскаяться, и сказать, что он преступил по причине того, что Творец отбросил его от святости в грязное, отхожее место, место отбросов. Другими словами, Творец дал человеку желание развлечься и подышать воздухом зловонного места. (И можно сказать, цитируя книги, что иногда человек приходит в этот мир в воплощении свиньи. И нужно пояснить сказанное так: человек получает желание наслаждаться тем, что уже признал отходами, но теперь вновь желает получить от них подпитку.)
И если человек чувствует, что сейчас он находится на подъеме, немного ощущает вкус к работе, он не должен говорить: "Сейчас я нахожусь в таком состоянии, когда я понимаю, что стоит быть работником Творца". Он должен знать, что сейчас он нашел милость в глазах Творца, поэтому Творец приближает его, и от этого он чувствует сейчас вкус в работе. И должен остерегаться, чтобы никогда не выйти из-под власти святости, говоря, что есть еще кто-то, который действует, кроме Творца.
(Однако из этого следует, что найти милость в глазах Творца или наоборот – зависит не от самого человека, а от Творца. И то, почему он сейчас приятен Творцу, а потом нет, – не во власти человека, с его внешним разумом, понять это.)
И в то время как сожалеет о том, что Творец не приближает его, должен также остерегаться, чтобы это не было отнесено им на свой собственный счет, так как тем самым он отдаляется от Творца, потому что становится получающим ради себя. А получающий отделен, и должен сожалеть об изгнании Шхины, то есть, о том, что это он причиняет страдания Шхине. И человек в качестве примера должен нарисовать себе картину, что в каком бы маленьком органе не была у человека боль, всегда она ощущается в основном в разуме и в сердце, ведь сердце и разум – это суть человека. И, конечно, нельзя сравнивать силу ощущения отдельного органа с силой ощущения организма человека в целом, в котором, в основном, и ощущается боль. Так и боль, которую ощущает человек из-за того, что он далек от Творца. Ведь человек – это только отдельный орган святой Шхины, поскольку святая Шхина – это общность душ Израиля. И потому ощущение частной боли несопоставимо с ощущением общей боли, это значит, что есть у Шхины боль оттого, что ее органы отделены от нее, и что не может обеспечить все свои органы.
(И надо напомнить, что об этом сказано мудрецами: "В то время как человек сожалеет, что говорит Шхина? – Позор голове моей, позор от десницы моей.) И тем, что сожаление об удаленности не относит на свой счет, он спасается от попадания во власть желания получать для себя, которое является свойством, отделяющим от святости.
Точно так же, когда человек чувствует, что он немного приближен к святости, и есть у него радость от того, что удостоился благоволения Творца, – и тогда возложена на него обязанность сказать, что главное в его радости то, что есть сейчас радость наверху, у святой Шхины оттого, что у нее было место, чтобы приблизить его к себе, ее отдельный орган, и она не должна отторгать его наружу.
И из-за того, что человек удостоился доставить радость Шхине, есть радость и у него самого. И это на тот же счет так, как то, что есть радость у частного, это только часть той радости, которая есть у общего. И с помощью этих расчетов он теряет свою обособленность, и не попадает во власть ситра ахра, являющейся желанием получать для своей пользы.
И желание получать является необходимостью, по той причине, что в этом – весь человек (ведь все, что есть в человеке, кроме этого желания, не принадлежит творению, а мы относим это к Творцу), но должно желание получать наслаждение быть исправленным, альтруистическим, ради отдачи. То есть, наслаждение и радость, которые испытывает желание получать, должны быть направлены на то, что есть наслаждение на небесах, оттого что наслаждается творение, потому что это и было целью творения – насладить создания. И это называется радостью Шхины в Высшем мире.
И поэтому возложена на человека обязанность прислушиваться к советам – как он может доставить наслаждение Творцу, и, конечно же, если у него будет наслаждение, будет оно и у Творца. Поэтому он всегда должен стремиться находиться в чертогах Творца, и тогда будет у него возможность развлекаться в сокровищницах Творца, чем, конечно же, доставит наслаждение и Творцу. Таким образом, все устремления должны быть во имя небес.
Обсуждения Нет иного кроме Него