Эффективная религия: как оценить пользу своей веры?

Предупреждаю, что мой несколько утилитарный и «приземленный» подход может ненароком оскорбить чьи-то чувства. Если вы считаете, что ваши чувства легко обидеть, и если вы очень не хотите задумываться о сущности своей религиозности и оставить все как есть, лучше не читать статью, чтобы не испытывать диссонанс.

Эффективная религия
Прежде чем перейти к идее «Эффективной религии», позвольте написать о том явлении в религиозном мире, которое меня всегда поражало и из которого, собственно, выросла идея «эффективной религии».

Религиозность по территориальному признаку
И то, что меня всегда вводило в удивление, так это непоколебимая уверенность представителей самых разных религиозных направлений, традиций, течений в том, что именно их религия является единственным путем к духовному спасению, тогда как все остальные ошибаются.

Большинство христиан имеют «нерушимые» и «самые убедительные» доводы в пользу истинности христианства и ложности иных направлений. Но, самое интересное, что и мусульмане имеют такие же доводы, но только в отношении истинности Ислама. То же самое можно сказать об иудеях, индусах и представителей иных религий.

(Не говоря уже о расколах и противоречиях между сектами христианства, направлениями индуизма и т.д. То есть детализация глубины этого антагонизма намного глубже).

Всех этих людей объединяет уверенность в том, что только их понимание природы «Абсолюта», «Бога», «мироздания» является правдивым.

Еще более удивительно то, что большинство религиозных людей отдают свое вечное спасение на откуп чисто произвольных факторов: тот, кто родился и живет в Европе, исповедует христианство, только потому, что он родился там, где самой распространенной религией является учение Христа. Человек с ближнего Востока, скорее всего, будет мусульманином или иудеем, а с Востока более дальнего — буддистом, индуистом, сикхом, синтоистом, также исповедующим традиции своей страны.

Хочется сказать: «Эй! Постойте! Речь же идет о духовном пути, Абсолюте, спасении души! Эти вещи как бы стоят высоко над фактором территориального рождения и локальной культуры. Если, действительно, истина только одна, то как можно выбирать какой из них следовать исходя только из того, какая религия распространена на вашей территории и какая священная книга попала первой вам в руки?»

Именно так! Большинство христиан не читали Коран, Бхагавад-Гиту, Буддистские, Индуистские Сутры, текста конфуцианства и даосизма. И наоборот! Они просто выбрали то, что исповедовало окружающее их большинство, признав это за безусловную истину. Здесь даже не совсем правильно говорить о выборе, потому что его не было! И все это на фоне решительной уверенности в правоте собственного духовного выбора.

Получается, что все религиозные войны, все мировые жертвы религиозных репрессий, все преступления на почве фанатизма растут из чисто случайных факторов культуры и воспитания. «Меня воспитали в христианской стране, в христианской среде в отличие от тебя и, хоть я не знаком с твоей религиозной традицией, я прав только на основании того, что мне посчастливилось родиться на Западе, а ты не прав, так как родился на Востоке и поэтому ты должен насильственно приобщиться к моим взглядам/понести наказание!»

Боже мой! Какая несуразица!

Но значит ли это, что мы должны отбросить все «локальные» религии, двигаясь к общемировой и универсальной? Вовсе нет. Я хочу лишь сказать о сознательном выборе религии и сознательном отношении к собственной религиозности. И в этом и заключается концепция «эффективной религии». Уже в самом этом словосочетании очерчиваются контуры некоего альтернативного подхода к вопросу религиозности.

Мы не привыкли употреблять такое утилитарное слово в отношении самого священного. Скорее для нас собственная религия – это инстанция безусловной истины, глубоких эмоциональных переживаний, нежели эффективности. Но постойте, сейчас будет понятно, к чему я веду.

Концепция «эффективной религии» основывается на нескольких важных предпосылках.

Предпосылка 1 – Объективное утверждение определенной религии как абсолютной трансцендентальной истины – вещь абсолютно бездоказательная, являющаяся инстанцией эмоций, личной уверенности, но никак не объективного положения вещей.

Проще говоря, вера в то, что существуют лишь христианский, «новозаветный» Бог со всеми его атрибутами, заложенными в христианском учении, является лишь верой. Также как вера в существование языческих богов или вера в Кришну, Шиву и т.д. Не существует никаких объективных оснований считать, что одна вера «лучше» другой и более близка к истине.

Что, постойте? Вы скажете, что есть какие-то чудеса, «доказывающие» существование именно Бога вашей религии? Но если вы изучите другие направления, то и там вы обнаружите явления, чудеса, которые приписываются Богу этого направления!

А может вы «лично общаетесь с Богородицей!» Прекрасно! Но пока вы с ней общаетесь, набожный суфий в жаркой стране сливается с Богом, буддисту в состоянии глубокой медитации являются бодхисатвы, прошлые и будущие будды, а йог в гималайской пещере растворяется в безличностном Брахмане! Поражает, не правда ли?

Никто еще не возвращался с того света. Нет никаких данных в пользу того, что действительно существует уютный христианский/мусульманский рай или реинкарнация. Какие-то исследования последней проводились, но не получили признания в научной среде, поэтому вопрос реинкарнации пока открыт. Тем не менее, у разных людей есть как опыт общения с ангелами, так и опыт переживания своих прошлых жизней.

Сразу скажу, что я не хочу отрицать существование Бога, списывая все эти явления на галлюцинации. Здесь было бы уместно предположить некое подключение к «общему источнику», принимающее различные формы, в проекции на культурный пласт различных людей.

В общем, одни люди истово верят в Христа, другие горячо славят Шиву. Нельзя со 100% уверенностью заявлять, что кто-то из них прав больше другого. Возможно, правы все или не прав никто. Но этого мы также не можем знать. Это вопрос веры, индивидуальных эмоций, обусловленных как личностными особенностями человека, так и факторами культуры и воспитания, а не свойствами самого «Абсолюта».

Предпосылка 2 – Религии могут нести добро и пользу людям

Кто-то уже наверняка решил, что подобные рассуждения будут очень органично смотреться в устах какого-нибудь ученого-атеиста, предлагающего отказаться от религии. Но я вовсе не к этому веду. Напротив, я уверен, что религии несут или могут нести пользу, как для конкретного индивида, так и для общества в целом.

Они предоставляют не только свод моральных правил, но и определенные техники (молитва, медитация, пост, дыхательные практики и т.д.), помогающие людям развить нравственные, духовные и волевые качества, почувствовать себя спокойнее, счастливее, ощутить общность с чем-то, стать добрее и терпимее.

То, что отличает меня как от воинствующего атеиста, так и от глубоко религиозного человека, так это отсутствие интереса к вопросу «истинности» или «ложности» религии. Религия интересует меня больше как технология, технология достижения определенных состояний сознания и развития особенных личностных качеств. И в этом смысле, на мой взгляд, религия может нести ценную и незаменимую функцию.

Эффективная религия

И тут мы уже вплотную подходим к идее эффективной религии. Если, с одной стороны, религии несут пользу, а с другой — мы не можем знать наверняка, какая из них более истинная чем остальные, то как же мы можем их оценить?

Да, посмертное существование скрыто от нашего наблюдения. Но, что доступно нашему осмыслению, это наше земное существование и влияние религии на него.

Концепция «эффективной религии» означает, что мы перестаем рассматривать какое-то одно религиозное учение как бесспорную истину, не приемлющую сомнения. Мы, напротив, задаем вопросы, мы пытаемся понять, насколько эта религия отвечает качеству нашей жизни, удовлетворяет наше стремление к счастью, гармонии и миру, то есть то, насколько эта религия эффективна.

Мы не можем знать наверняка, является ли тот духовный путь, который мы выбрали истинным в трансцендентном, потустороннем смысле и отвечает ли он абсолютной правде. Мы можем только верить в это.

Но что мы можем сделать, так это посмотреть на нашу жизнь, на жизнь тех, кто нас окружает и задать себе вопросы. Помогает ли моя религия мне быть более гармоничным, сбалансированным человеком? Предоставляет ли эта религия средства и техники для того, чтобы я мог справляться как с повседневными неудачами, так и с сильными душевными потрясениями, горем и отчаянием? Помогает ли мне моя религия воплощать в себе те ценности, которые она же провозглашает: любовь ко всем людям, сострадание, контроль страстей, душевный мир? Является ли моя религия больше моим помощником, способствующим моему духовному развитию, чем тюремщиком, парализующим мою волю и ограничивающим свободу?

Если ответы на эти вопросы будут скорее положительными, то такую религию можно считать эффективной! В рамках этой концепции мы избегаем богословских споров о сущности Бога, Абсолюта, о том, что недоступно непосредственному опыту, а говорим о вещах, которые мы можем понять и осмыслить: наша земная жизнь и влияние религии на нее.

Эффективность религии может быть оценена не только в контексте индивидуальной пользы, но и общественной. Помогает ли определенное духовное учение обществу становиться здоровым и гармоничным, препятствовать как внутренней, так и внешней агрессии?

(Конечно, здесь я привожу пример очень грубой оценки. Необходимо учитывать много факторов, таких как степень религиозности общества (например, люди в Индии намного более религиозные чем люди в России, хоть последние и относят себя к христианам формально, но очень часто не исповедуют ценностей и ритуалов учения Христа), культурный и социальный контекст общества, темперамент людей и т.д.)

В последнем случае мы оцениваем эффективность религии в объективной плоскости: является ли та или иная религия эффективной для большинства членов общества? Но это не значит, что данная концепция не может существовать в плоскости субъективной: какая религия больше подходит конкретному индивиду. То есть несмотря на то, что явно существуют какие-то общие стандарты эффективности и, наверное, можно говорить, что одни религии эффективнее других вообще (для большинства людей) из этого не следует, что они будут более эффективными для каждого отдельного человека. (Поэтому дальше в этой статье я буду говорить о двух пластах эффективности: объективном, общем и субъективном, частном)

Тем не менее, дальше я бы хотел обозначить те черты религии, которые, по моему мнению, соответствуют ее эффективности.

Многоуровневость и универсальность

Что я понимаю под многоуровневостью и универсальностью? Это способность определенного учения быть доступным для самых разных людей, самого разного уровня развития. Начну с примера.

Когда буддизм стал просачиваться на Запад, часть западных интеллектуалов поразились «элитарности», «интеллектуальности», «практичности» этого учения на фоне знакомого им «догматичного» и «ритуализированного» христианства и с восторгом приняли восточное учение. Но буддизм именно «просачивался», то есть проходил по частям, в неполном виде. По мнению некоторых исследователей буддизма, такие ненавистные интеллектуалам вещи как ритуалы и церемонии, содержались уже в самом раннем учении Будды, более того, Гаутама сам поощрял паломничество, поклонения мощам святых.

И правильно! Потому что религия не должна быть сугубо элитарной! Потому что далеко не каждый человек способен воспринять тонкие истины, требующие особых состояний сознаний, изощренные учения, для понимания которых необходим развитый интеллект. Не все способны реализовать мистические переживания, чувство единства с «Богом» посредством усердной практики. Но каждый индивид нуждается в состоянии покоя и целостности. И если кому-то для этого нужны ритуалы, акты поклонения, паломничества, пусть будет так.

Критики ритуализации религий упускают тот факт, что ритуалы играют также утилитарную, психотехническую роль. Они успокаивают ум, настраивают его на более тонкую работу. Несмотря на то, что я не могу назвать себя представителем ни одной религии (хоть и симпатизирую восточным учениям), я часто перед занятиями практиками делаю какие-нибудь короткие ритуалы. Согласитесь, если вы посвятите немного времени тому, чтобы, например, в тишине и спокойствии зажечь палочку благовоний (казалось бы, какая глупость!), то это поможет вам во время медитации меньше думать о повседневных делах.

Религия должна быть доступна всем! Поэтому она должна содержать как пласт для посвященных (это Исихазм и другие мистические направления христианства, суфизм в Исламе, Дзен в Буддизме, Каббала в Иудаизме (кстати говоря, беглый анализ данных мистических направлений обнаруживает удивительную схожесть между ними. Мистики от разных религий во многом друг с другом солидарны)), так и более понятную и доступную область для всех людей: описание ритуальных действий, правил проведения церемоний и обрядов, способы паломничества и т.д (эта область уже сильно различается в разных течениях). Но, на мой взгляд, мистический, элитарный пласт не должен замыкаться в себе, а хоть немного интегрировать свои практики в более доступные всем людям вещи, как, например, происходит в восточных религиях (установка на развитие сознания, медитацию лежит уже в самых основных принципах буддизма). В авраамических традициях этот пласт более замкнут и закрыт для непосвященных (большинство христиан не знакомы, например, с дыхательными техниками исихазма, «христианской йогой и медитацией»).

Доступные методики саморазвития. Практичность

Они есть во всех религиях: молитва, медитация, пост, дыхательные техники. Но часто их выполнению не уделяется много внимания, что странно, потому что именно от них зависит духовное развитие человека. Эффективная религия не будет допускать того, что у ее представителей будет формироваться мнение, что их спасение зависит только от формального исполнения норм и ритуалов (хотя это тоже важно).

Эффективная религия делает большой акцент на развитии сознания, совершенствовании добродетелей, учит управляться с тревогой и страхом, сомнениями и самокритикой. (И не только предписывает запреты и ограничения, но и показывает, КАК мы можем стать лучше) Ведь в факте существования земной жизни со всеми ее тяготами и страданиями, никто не сомневается.

Актуальность и однозначность. Защита от религиозных девиаций

Эффективная религия должна избегать двояких толкований. В ней должна быть встроенная защита от проявлений фанатизма и девиаций, от реализации садизма и жестокости под видом благочестия. С одной стороны, эта защита может быть представлена в виде практических советов по духовному развитию.

На мой взгляд, крайние проявления религиозного фанатизма, религиозной жестокости – это следствие неразвитости сознания. Фанатик – это человек, который не научился справляться с похотью, жестокостью, алчностью, жаждой власти, но теперь получил мнимое право проявлять эти качества под видом религиозности. В моральном плане он не лучше преступников, хоть и мнит себя праведником. Поэтому для религии так важно давать ясные и четкие инструкции по самосовершенствованию, чтобы человек очистил свое сознание от омрачений и пороков, прежде чем вершить необдуманные поступки под знаменами своей веры.

Помимо этого в самих текстах религии должны быть четко прописаны нормы праведного поведения и учтены недопустимые действия (с учетом анализа истории), в том числе, прикрывающиеся маской религиозности (например, недопустимость религиозного преследования, насилия, «инквизиции»).

Религиозные практики, посты так же не должны ни наносить вреда личности, ни приводить к подавлению желаний, ни рождать новые пороки и девиации. Эффективная религия не должна избегать согласования с научными данными, психологией не в космогоническом смысле (вопросах возникновения мира – тут они никогда не сойдутся), а в вопросах сбалансированного развития личности.

Непротиворечивость

Вообще, религиозному учению трудно быть непротиворечивым, особенно с учетом пункта 1 (многоуровневость), разные уровни могут конфликтовать друг с другом. Богословы сделали все, что могли, чтобы увязать идею о милосердном христианском Боге со всей его ветхозаветной жестокостью, человеческими жертвами, причиной которых стал ОН, чтобы соединить концептуальным мостом Ветхий и Новый Завет, увидев в смерти Иисуса Христа искупление первородного греха, восходящего к книге Бытия.

Вероятно, в мудреных построениях богословов все эти противоречия снимаются, но не в головах обычных людей, опирающихся на здравый смысл, который обнажает весь этот антагонизм между ранними иудейскими корнями христианства и более поздними греческими влияниями, между древней еврейской религиозной книгой и учением Иисуса Христа. Иногда кажется, что христианство – это попытка объединить две совершенно разные религии в одной.

И дело не только в этом, а в том, что, стремясь достучаться до как можно большего числа людей, религия неизбежно рождает новые противоречия. Это закономерный процесс и никакое учение нельзя в этом винить. Опять же это вопрос многоуровневости. Одним людям нужно предоставить пищу для интеллектуального познания Бога, другим для экстатических откровений, третьим — идею любви и заботы, а четвертым (кого уже ничего не берет) — страх перед вечными муками. Поэтому в рамках одной религии мы можем видеть и Бога милосердного, любящего и Бога жестокого, карающего.

Тем не менее, структурный, идеологический каркас эффективной религии можно строить более логично и последовательно, избегая всяких острых углов, противоречий. Достаточно изящный, по моему мнению, в этом построении – это буддизм. Идеи Бога там нет, а она как раз может рождать массу путаницы и вопросов («Если Бог милосердный, откуда все это страдание?»). Там нет ни наказания, ни поощрения: всю ответственность за моральные провинности «вершит» безличный закон причинно-следственных связей. Каждый сам может «спастись», обретя просветление, а космогонические вопросы (вопросы возникновения мира, смысла жизни) остаются за гранями буддистского дискурса как не важные. То есть буддизм «нащупал» способ избавиться от лишних противоречий просто путем того, что не стал создавать множество «сущностей» (таких как Бог, смысл жизни, наказание и поощрение) в рамках своей доктрины. То есть он куда более минималистичный и поэтому стройный. Но многим людям она покажется более противоречивой, чем ближневосточные религии. Все мы разные и я просто высказываю свое мнение.

Зачем все это?

Я понимаю, что тема, которую я здесь затронул, достаточно глубока и сложна, требует обширных познаний и глубокого анализа на уровне целой серьезной исследовательской работы, на которую, конечно же, данная статья никак не может претендовать. Я вижу, что эта статья не дает какого-то конечного ответа на вопросы, цельной идеи и способа ее реализации. Скорее это способ выразить мои взгляды на религию вот в такой форме.

Я признаю, что я могу лишь «заигрывать» с темой, но цель этой статьи была не создать какую-то концепцию и протолкнуть ее в массы, а заставить людей, которые ее прочитают, думать немножко по-другому, всколыхнуть мышление и фантазию, разбить конформистские установки и заставить взглянуть на некоторые вещи с иного ракурса. Если вы останетесь при своем прежнем мнении — отлично. Моя задача будет выполненной, если данная статья заставит вас хоть немножко задуматься.

Эффективная религия — это путь к тому, чтобы перестать воспринимать религиозные течения (особенно в той форме, которой они до нас дошли) бездумно, вне рамок всякого критического осмысления, как делают глубоко религиозные люди. Но в то же время не критиковать религию, как одно большое заблуждение вообще, как делают атеисты. Я пытаюсь взглянуть на отдельные аспекты религиозности, признав тот факт, что ритуалы, религиозные верования и традиции могут нести пользу, только разную.

Это способ заставить людей задуматься о своей религиозности, а влиянии своих религиозных взглядов на жизнь. О том, что религии создавались людьми и могут быть несовершенны. И результатом этого может быть не только смена религии или отказ от оной. Итогом осознанного отношения к религии может быть также углубление и обретение большей уверенности в своей традиционной вере!

«Чем является для меня моя вера? Стала ли она для меня источником поддержки, способом духовного развития, или же она превратились лишь в формальный ритуал, поддерживаемый мной из страха? Какие изменения мне следует провести в религиозной сфере, чтобы моя религия стала для меня более эффективной?

Предлагает ли она мне доступные способы саморазвития? Является ли она для меня непротиворечивой, или мне приходится идти на конфликт со здравым смыслом, чтобы поддерживать все эти взгляды? Исповедую ли я ее по велению сердца или только потому, что все вокруг ее исповедуют?»

Несмотря на то, что каждый человек, как и я, может считать в общем и целом одни религии эффективнее других, каждая отдельная религия, может быть как более, так и менее эффективной, в зависимости от того, как вы ее используете.

«Взрывать неверных» и достигать неповторимого единения с Богом, рождая в себе любовь и сострадание в коллективной суфийской медитации – это разные по своей эффективности индивидуальные акты осмысления одного и того же религиозного материала.

«Эффективная религия» – это попытка показать, что все религиозные споры о том, «какая религия истинная» не могут привести к правде и примирению участников конфликтов.

Мы не можем знать, что из религий правда, а что ложь: каждый будет настаивать на своей традиции. Куда как большее значение имеет то, носят ли носители какой-то религии в себе ее добродетели. Если буддисты или индуисты в среднем менее агрессивные, более терпимые и сострадательные, чем христиане (или наоборот), то это куда больше говорит в пользу буддизма (или христианства), чем все богословские споры!

Если какой-то священник, приходя домой, бьет свою жену и жестоко наказывает детей, то чего стоят все его знание священных текстов?

Мы должны обратить внимание на это, на то, что поддается нашему наблюдению!

Эффективная религия значит, что мы перестаем принимать собственное религиозное воспитание, как данность.

Если бы мы посвящали чуть-чуть больше времени изучению чужой религиозной культуры, чужих духовных традиций, мы бы обнаружили больше родства, чем различий между нами. Было бы куда меньше причин для ненависти.

И, конечно же, данная статья была моей попыткой пофантазировать как может выглядеть религия будущего, так что можете смотреть на нее как на художественное, утопическое произведение и не воспринимать ее слишком серьезно.