Мясоедов А. Ф. Грех прелюбодеяние.
143. По законам психологии лица, совершившие прелюбодеяние, становятся Испорченными Био-Роботами (ИБРами). Этот закон психологии действует так же неотвратимо, как, например, сила тяжести.
168. В зависимости от условий жизни, от природных особенностей, от положения родителей в обществе, от богатства семьи, от возраста, рода работы, от занимаемого служебного положения, от воспитания ИБРы имеют разную степень перестройки психики в сравнении с человеком. Пределом перестройки психики ИБРа являются ИБРы - сексуальные маньяки-убийцы детей.
169. По состоянию на 2006 год на планете Земля в физическом мире живет не более 20% людей (исключая детей), а остальные – ИБРы
***
Рудольф Штайнер Из Акаша-хроники GA 11
Если мы вернемся еще дальше назад в развитии Земли, чем это было сделано в предшествующих отрывках, то мы придем к все более тонким состояниям вещества нашего небесного тела. Вещества, ставшие впоследствии твердыми, были раньше в жидком состоянии, еще раньше - в газо- и парообразном, а в глубоком прошлом - в тончайшем эфирном состоянии. Только убыль тепла вызвала затвердение вещества. Здесь нужно вернуться к самому тонкому эфирному состоянию веществ нашего земного местообитания. Лишь когда Земля находилась в этой стадии развития, вступил на нее человек. Раньше он принадлежал к другим мирам, о которых будет сказано позже.
Следует указать лишь на непосредственно предшествовавший. Это был так называемый астральный или душевный мир. Существа этого мира не вели никакого внешнего (физического) телесного существования. Не вел его также и человек. У него было уже выработано упомянутое в предшествующим очерке образное сознание. У него были чувства, желания. Но все это было заключено в душевном теле. Только ясновидящим взглядом мог бы быть воспринят такой человек.
И конечно, все более развитые человеческие существа того времени обладали таким ясновидением, хотя оно и было совершенно смутным и похожим на сновидение. Это было не самосознающим ясновидением. Эти астральные существа суть в некотором смысле предки человека. То, что теперь зовется "человеческим", несет уже в себе самосознающего духа. Этот дух соединился с существом, происшедшим от этого предка в середине лемурийского периода. (На это соединение уже было указано в предшествующих отрывках. Когда изложение хода развития человеческих предков дойдет до этой эпохи, то этот предмет будет обсужден еще раз подробнее).
Эти душевные или астральные предки человека были водворены в тонкую или эфирную Землю. Они как бы впитали в себя, выражаясь грубо - подобно губке - тонкое вещество. Проникаясь, таким образом, веществом, они образовали себе эфирные тела. Последние имели продолговато-эллиптическую форму; однако, в нежных оттенках вещества намечались уже задатки членов и другие впоследствии образовавшиеся органы. Но весь процесс в этой массе был чисто физико-химическим; только он был управляем и руководим душою.
Когда такая масса вещества достигала определенной величины, она расщеплялась на две, и каждая походила на то образование, из которого она произошла, и в каждой совершались те же процессы, как и в ней.
Каждое такое новое образование было также одарено душой, как и материнское существо. Это происходило оттого, что на земную арену вступило неопределенное число душ человеческих, но как бы душевное дерево, которое могло вырастить от общего корня бесчисленное количество отдельных душ. Как растение вырастает все снова и снова из своих бесчисленных семян, так произрастала и душевная жизнь в бесчисленных отпрысках - результатах продолжавшегося расщепления. (С самого начала налицо было, конечно, строго ограниченное числа душевных видов, о чем будет сказано позже. Но внутри этих видов развитие происходило вышеописанным образом. Каждый душевный вид давал бесчисленные отпрыски). Но со вступлением в земную вещественность в самих душах произошло знаменательное изменение. Пока сами души не имели в себе ничего вещественного, никакой внешний вещественный процесс не мог на них влиять. Всякое воздействие на них было чисто душевным, ясновидящим. Так сопереживали они душевное в своем окружении. Все, что происходило тогда, переживалось ими таким образом. Воздействия камней, растений и животных, существовавших в то время тоже лишь как астральные (душевные) образования, ощущались как внутренние душевные переживания.
Со вступлением же на Землю к этому присоединилось нечто совсем иное, новое. Внешние вещественные процессы стали оказывать воздействие на выступающую в вещественном одеянии душу. Сначала только процессы движения этого внешнего вещественного мира вызывали также движения внутри эфирного тела. Подобно тому, как мы теперь воспринимаем колебания воздуха как звук, так и эти эфирные существа воспринимали сотрясения окружающего их эфирного вещества. Такое существо было в сущности одним только органом слуха. Это чувство развилось прежде всего. Но отсюда видно, что обособленный орган слуха образовался лишь позднее.
С дальнейшим уплотнением земного вещества душевное существо постепенно утратило способность придать ему форму. Только те тела, которые были уже образованы, могли еще из себя производить себе подобных. Наступает новый род размножения. Дочернее существо появляется в значительно меньшем виде, чем существо материнское, и лишь постепенно вырастает до его величины. Между тем как раньше не существовало органов размножения, таковые теперь появляются.
Но теперь в этом существе разыгрывается уже не только физико-химический процесс. Такой физико-химический процесс не мог бы теперь вызвать размножения. Внешнее вещество, именно благодаря своему уплотнению, уже не таково, чтобы душа могла непосредственно сообщать ему жизнь. Поэтому внутри новых существ обособляется некоторая область. Она устраняется от непосредственных воздействий внешнего вещества. Лишь те части тела, которые находятся все в этой обособленной области, остаются еще подверженными этим воздействиям. Они продолжают находиться в том же состоянии, в каком раньше было все тело. В обособленной же области действует дальше душевное. Здесь душа становится носителем жизненного начала (называемого в теософической литературе "Прана"). Так появляется теперь телесный предок человека, состоящий из двух частей: одна из них - физическое тело (физическая оболочка). Она подчинена физическим и химическим законам окружающего мира. Вторая часть - совокупность органов, подчиненных особому жизненному началу.
Но благодаря этому часть душевной деятельности освободилась. У нее нет больше власти над физической частью тела. Эта часть душевной деятельности обращается теперь внутрь и слагает часть тела в особые органы. И через это начинается внутренняя жизнь тела. Оно уже не сопереживает только сотрясения внешнего мира, оно начинает ощущать их внутри, как особые переживания. Здесь исходная точка ощущений. Сначала это ощущение является родом чувства осязания. Существо чувствует движения внешнего мира, давление, производимое веществом и т.д. Тогда же появляются и зачатки ощущения тепла и холода. Этим человечество достигает весьма важной ступени развития. Физическое тело оказывается лишенным непосредственного воздействия души. Оно вполне предоставлено физическому и химическому миру веществ. Оно распадается в то же мгновение, как душа в своей деятельности из других частей его не может больше господствовать над ним. Тогда и наступает, собственно, то, что называется "смертью". По отношению к предшествующим состояниям не может быть речь о смерти. При разделении материнское образование всецело продолжает жить в образованиях дочерних. Ибо в этих последних действует вся преобразованная душевная сила, как раньше в образовании материнском.
При разделении не остается ничего, в чем не было бы души. Теперь это становится иначе. Как только душа перестает иметь власть над физическим телом, последнее подпадает физическим и химическим законам внешнего мира, то есть оно отмирает. Как деятельность души остаются лишь те силы, которые действуют в размножении и в развитой внутренней жизни. Это значит, что благодаря силе размножения возникают потомки, и эти потомки в тоже время наделены избытком образующей органы силы. И в этом избытке всегда оживает вновь душевная сущность. Как раньше при разделении все тело бывало преисполнено душевной деятельностью, так теперь - органы размножения и ощущения. Таким образом, в возникающем вновь дочернем организме мы имеем дело с перевоплощением душевной жизни.
В теософической литературе обе эти ступени развития человека описываются, как две первые коренные расы нашей земли. Первая называется полярной, вторая - гиперборейской расой.
Нужно представить себе, что мир ощущений этих предков человека был еще очень общим, неопределенным. Только два из наших теперешних ощущений были уже тогда раздельными: ощущение слуха и осязание. Но благодаря изменению как тела, так и всего физического окружения, все человеческое образование не могло больше быть, так сказать, одним только "ухом". Лишь особая часть тела осталась приспособленной к тому, чтобы отныне переживать тонкие колебания. Она дала материал, из которого затем постепенно развился наш орган слуха. Органом же осязания осталось более или менее все остальное тело.
Рудольф Штейнер Космическая предыстория человечества Полярность пребывания и развития в человеческой жизни
Пятнадцать лекций, прочитанных в Дорнахе с 6 сентября по 13 октября 1918 года GA 184
В бодрственном состоянии дело обстоит так, что в нынешнем временном цикле наше физическое и эфирное тела, некоторым образом, можно сказать, неправомочно абсорбируют наше духовно-душевное существо; они пропитываются этим духовно-душевным существом. Нормальным для человека было бы совсем другое: чтобы он в бодрственном состоянии чувствовал себя как «я» и астральное тело, а физическое тело и эфирное тело воспринимал бы как некоторую оболочку, в которую он вставлен, как нечто, что он носит с собой. Но так человек себя не чувствует. Он чувствует себя так, как будто он является физическим телом и эфирным телом. Но на самом деле это не так. Мы являемся духовно-душевными существами, которым физическое и эфирное тела служат в качестве инструментов, но мы не можем освободиться он нашего заблуждения, таков характер на¬шего временного цикла. Мы уподобляемся тому, что при нормальном сознании представляется молотком, который мы держим в руках и которым мы ударяем; мы должны чувствовать себя идентичными с нашим физическим и эфирным телом; мы должны предаваться заблуждению, будто бы мы те, кто во плоти странствует в пространстве. Но на самом деле это не мы; это только выглядит так, поскольку сознание нашего «я» незаконно абсорбировано нашим физическим телом и нашим эфирным телом. И причина этого в том, что в нынешнем временном цикле ариманические силы действуют гораздо мощнее, чем это должно быть при нормальном развитии человечества. Они, некоторым образом, притягивают «я» и астральное тело к физическому и эфирному телам, и создают у человека заблуждение, что эта голова, которую он носит на плечах, и есть он сам, что его руки и все его тело и есть он сам. Физическое тело незаконно присвоило себе сознание, так что кажется, как будто наше физическое тело и является нашей личностью. Тот, кто думает, что его физическое тело как-то определяет его личность, впадает в заблуждение, подобно тому, кто поставил перед собой зеркало, воспроизводящее то, что является на самом деле его собственным отраженным образом. Сказать, что это плотское образование, которое мы носим на себе, и есть мы, не умнее, чем если некто держащий свою руку перед зеркалом думает, что зеркало производит его руку. И все же в таком заблуждении живет вся сегодняшняя наука, которая думает, что то, что мы внутренне испытываем как личность, имеет какое-то отношение к физическому и эфирному телу, но не сознает, что физическое и эфирное тело только отражают это «я» и астральное существо, формируя тот кажущийся образ, который мы между пробуждением и засыпанием считаем своим «я» и своими мыслями, то есть своим астральным телом.
Рудольф Штайнер КАК ПРИХОДЯТ К СОЗЕРЦАНИЮ ДУХОВНОГО МИРА Лекции для рабочих-строителей Гетеанума
Из ПСС №350 На правах рукописи. Перевод Веселова П.В. ПЕРВЫЙ ДОКЛАД Дорнах, 28 июня 1923
ххх
А теперь ещё об одном чрезвычайно интересном явлении. Как вы уже заметили, при пробуждении иногда слышатся очень тихие звуки. И когда вы достаточно внимательны, то при пробуждении переживете нечто удивительное, о чём можете сказать: в мою дверь кто-то постучал! - Именно это удивительное явление я и имел в виду: когда своей душой вживаются в воздух, тогда нечто созерцают, тогда возникают образы, но когда своей душой вживаются в твердый элемент, погружаются в материальное как пловец в воду, тогда переживают звук. То, что всё твёрдое вещество постоянно издаёт звуки, которые не слышат, если не проникают внутрь вещества, имеет исключительное значение. Каждое твёрдое вещество постоянно звучит, как раз эти звуки и слышат при пробуждении, ибо наполовину находятся ещё внутри него.
Но эти звуки могут что-то означать; и действительно: если где-то далеко кто-нибудь умер, и при пробуждении человек слышит нечто подобное этому стуку в дверь, то это связано с умершим. Естественно, он не способен объяснить эти вещи правильно. Ведь если вы совсем не умеете читать, если вы не знаете букв, то напечатанное на бумаге ни о чём вам не скажет. Точно так же вы не сможете объяснить и причину тех странных звуков, которые слышите при пробуждении. Только не нужно думать, что перед дверью стоит умерший и стучит в дверь. Но умерший, который несколько дней после смерти ещё пребывает на Земле, живёт еще внутри твёрдых тел. И вас совсем не должно удивлять то, что посредством связи с твёрдым элементом здесь возникает звук; oб этом всегда знали в те времена, когда на подобные вещи обращали больше внимания. Люди предчувствовали, если далеко кто-то умирал, то это имело своё хорошее значение. Человек умер. Своей душой он ещё связан с твердым элементом земли. Здесь возникает звук, который исходит от него. Человек покидает, издавая звук, земное бытие. Естественно, вы можете слышать это на большом расстоянии так же, как можно читать то, что напечатано в Америке. Телеграмму можно прочитать в Америке. Такие воздействия на расстоянии через элемент Земли имеют место и происходят постоянно. В то время, когда на такие вещи обращали внимание, полностью осознавали связь духовного с земным. Это не просто сказки. Эти факты воспринимались как реальные в те времена. Итак, вы видите, что здесь имеют дело с совершенно определенными фактами, которые сегодня хотя и относят к суеверию, но они могут быть познаны точно так же, как и факты научные.
Только это познание должно быть совершенно точным. И если бы приходили к восприятию в элементе воздуха духовного мира, то есть, если бы люди не были так сентиментальны, как сегодня, - вы знаете, чем цивилизованнее становятся люди, тем они сентиментальнее, а те, кто благодаря своей работе должны жить в очень жарких условиях, не имеют времени в силу занятости воспринимать духовный мир - тогда духовный мир в воздушной сфере не ускользал бы от них. Для них восприятие духовных существ воздуха было бы довольно безопасным. Каждый человек мог бы просто воспринимать это, не подвергая себя опасности.
Но это слушание звуков, если оно охватывает человека слишком сильно, если он полностью отдается состоянию, в котором слышит всевозможное, оно становится для него опасным. Дело в том, что некоторые люди постепенно втягиваются в такое состояние, в котором они слышат всевозможные слова. Им говорится всё, что угодно. Эти люди на пути к безумию. Но тем, кто стремится к созерцанию духовных существ воздуха, такая опасность никогда не угрожает. Почему? Я объясню вам это с помощью сравнения: если вы плывёте в лодке и падаете в воду, то можете утонуть. Если же вы устремитесь вверх, то можете пережить всё, что угодно, но не утонете. Этого с вами не произойдет. Погружаясь в твердую материю, вы можете, образно выражаясь, утонуть духовно. И это духовное утопление имеет место, когда человек настолько теряет свое сознание, что ему внутренне говорятся всяческие вещи. И это плохо. Видите ли, когда человек видит духовное внешне, то это подобно тому, как если бы он, находясь в обычном мире, видел перед собой стул, который, естественно, не вызывает у него страха, так и пред внешним духовным он постепенно теряет страх, причём очень даже охотно. Но тому, что слышат внутреннее, - мы погружаемся в твердую землю всем нашим духовным и всем нашим душевным - этому отдаются полностью. Там тонут, там перестают быть человеком. Поэтому нужно всегда быть очень осторожными с теми, которые утверждают, что им внутреннее что-то говорится. Это всегда опасно. То, о чём здесь собственно говорится, известно лишь тому, кто уверенно чувствует себя и хорошо ориентируется в духовном мире. Он знает, что здесь никогда не говорят особенно высокие существа, но только существа низкого рода. Видите ли, господа, я говорю вам сейчас эти вещи совершенно беспристрастно, для того чтобы вы поняли: человеку, если он хочет проникнуть в духовный мир, следует прийти к совершенно другому постижению внешнего мира.
ххх
ВТОРОЙ ДОКЛАД
Дорнах, 30 июня 1923
Мы продолжаем отвечать на предложенные вопросы. Вам следует иметь в виду, что ответить на эти вопросы чрезвычайно трудно. Но я попытаюсь ответить на них как можно проще. Как я уже сказал, чтобы найти путь к духовному созерцанию, необходимо сначала полностью приучить себя к совершенно самостоятельному мышлению. Во-вторых, как уже было сказано, необходимо развить способность мыслить в обратном направлении. То есть, пытаться в обратной последовательности вспоминать те события, которые протекают в жизни естественным образом. Например, вспомнить от конца к началу содержание моего последнего доклада. Эти вещи являются начальной основой.
В связи со вторым вопросом мне хотелось бы рассмотреть ещё нечто другое. Вы знаете, что человек может жить только при определенной температуре. В зависимости от обстоятельств человек может перенести довольно высокую температуру. Когда летом становится очень жарко, он начинает потеть, но может выдержать и более высокую температуру; а если температура поднимется ещё выше, жить он уже не сможет. Равным образом он может выдержать и некоторый холод, но если температура будет понижаться, он замерзнет. Своеобразие этого заключается в том, что как раз между двумя этими пределами температур - между холодом, при котором начинают замерзать, и теплом, которое ещё могут терпеть - между двумя этими полюсами температурного режима, в которых живёт человеческое тело, невозможно видеть никаких духовных существ. Поэтому нет ничего удивительного в том, что человек, находясь в физическом теле, духовных существ не воспринимает. Дело обстоит именно так, как было сказано в первом докладе: в тот момент, когда человек начинает ретроспективный просмотр, духовные существа начинают становиться видимыми. Но при этом засыпают. Большинство людей засыпают, если только они не выработали прежде бодрствующего состояния. А теперь о другом. Видите ли, если бы человек мог выносить дальнейшее повышение температуры. то он воспринимал бы духовных существ и при более высокой температуре. Но он её не выдерживает. Точно так же человек воспринимал бы духовных существ, если бы покрылся снегом, совсем бы зарылся в снег, но при этом бы он замёрз. То есть, человек не воспринимает духовных существ потому, что они избегают тех температур, которые свойственны человеку, когда он живёт в физическом теле.
Тело человека не может выносить высокой температуры, но душа может. Только при этом, как уже было сказано, она засыпает. Она не замерзает и не горит, но засыпает.
О том, что происходит с человеком, если он подвергается более низкой и более высокой температурам, чем может выдержать, можно составить себе некоторое представление двумя способами. Я приведу вам один пример. Видите ли, человек при горячке внутренне подвергается более высокой температуре, чем может выдержать, Конечно здесь не такая высокая температура, при которой сразу же умирают, но поскольку тепло порождается изнутри, то человек при горячке имеет более высокую температуру, чем обычно. Вы знаете, что человек, когда начинается горячка и температура повышается, говорит так, как будто то его уже нет на Земле. Ибо то, что говорят люди в горячечном бреду, не относится к Земле. В этом случае материалист сказал бы, что эти представления порождены горячечным бредом и не имеют никакого отношения к действительности.
Итак, у человека в горячке при высокой температуре начинается бред. Но душа, она не может бредить. Даже при более высокой температуре душа не бредит. Она бредит, поскольку при очень высокой температуре тело не в порядке. Представьте себе зеркальный шар, один из тех, которые иногда устанавливают в парках. Посмотрев в него, вы увидите своё лицо, которое вам вряд ли понравиться. Вы едва ли захотите иметь такое лицо. Но вы же не воскликните: о Боже! Что случилось с моим лицом! - У вас не будет ни малейших сомнений в том, что уродливый образ, отражающийся в зеркальном шаре, не ваше настоящее лицо. Если же ваша душа при горячке начнёт бредить, то вы тоже не скажете, что бредит ваша душа, но - проявления вашей души искажаются больным мозгом. Точно так же и ваше лицо выглядит уродливым по той причине, что отражается в кривом зеркале. То есть, вы опять же можете сказать: если я в горячке несу вздор, то при этом речь моей души искажается больным мозгом. Когда я стою перед зеркальным шаром, моё лицо не меняется, но искажается лишь его отражение. - Точно так же представляется искаженным то, что говорят при горячке, поскольку это исходит из больного тела и неправильно действующего мозга.
Но почему мозг действует неправильно? Потому что циркуляция крови происходит слишком быстро. Вам нужно лишь проверить пульс, чтобы убедиться в этом. Следовательно, высокая температура возникает в теле из-за слишком быстрой циркуляции крови. Слишком быстрая циркуляции крови производится тепло, которое достигает головы: у вас начинается горячка. И ваша душа отражается словно в кривом зеркале.
Может возникнуть и противоположное состояние, но оно наступает не по тому, что оказались в снегу и замерзают, ибо тогда действительно замерзают. Это состояние может возникнуть лишь из духа. Здесь уже из духа совершается нечто. Видите ли, господа, здесь имеет место нечто совершенно поразительное. Представьте себе, что кто-то начинает напряженно размышлять, размышлять о самых незначительных мелочах. Лучше размышлять о незначительных мелочах, чем о важнейших вещах, размышлять о таких так называемых мелочах, о которых большинство людей размышлять не склонно. Я рисую вам треугольник. Этот треугольник разделите на четыре равные части. Теперь, получив четыре малых треугольника, вы можете сказать, что весь треугольник больше любого из четырех малых треугольников. - Всё это можно выразить следующим положением: Целое больше своих частей. - Но если самодовольному биржевому маклеру предложить поразмышлять над этим положением, он ответит: нет, для меня это слишком скучно! - А если к тому же ещё сказать: посмотри, доска есть тело, которое имеет определенные размеры, определенную протяженность; стол также есть тело, которое имеет определённые размеры, определённую протяженность, - из этого выводится положение: все тела обладают протяженностью. Представьте себе, если бы вам на протяжении всего доклада говорили только об одном положении: все тела обладают протяжённостью - вы ушли бы и сказали: это был неинтересный, скучный доклад! А если бы я сейчас сказал вам: посмотрите, луг зелёный, роза красная, следовательно - эти предметы имеют цвет. Вчера было заседание суда, судья высказал то или иное суждение, которое не имеет цвета. В другом месте тоже было заседание суда, судья также высказал суждение, оно не имеет цвета. Следовательно - суждения не имеют цвета. - Таким образом, мы получили третье положение. Да, господа, если вам в течение всего доклада говорить о том, что суждения не имеют цвета, то вы скажите: я на протяжении часа слушал, что суждения не имеют цвета - но это ужасно, невыносимо скучно!
Но почему эти суждения скучны для вас? Я мог бы написать их на доске и рассказать вам об этих вещах в шутливой форме, но мог бы войти и сказать чопорно и сухо как профессор: господа, сейчас я прочту вам доклад о положении: суждение не имеет цвета - а затем в течение часа доказывать правильность этого положения. Я показал вам это ещё довольно занятным способом, а мог бы в течение часа говорить о положении: суждения не имеют цвета - или: все тела протяженны. Вы могли бы провести линию, чтобы соединить одну точку с другой. Это будет прямая линия, все остальные кривые. Взглянув на это, вы сразу же скажете: прямая есть кратчайший путь, все остальные длиннее. - Я могу написать и это положение: прямая есть кратчайший путь между двумя точками. Но если я целый час буду говорить об этом, вам опять станет скучно.
ЦЕЛОЕ БОЛЬШЕ СВОЕЙ ЧАСТИ
ВСЕ ТЕЛА ПРОТЯЖЕННЫ
СУЖДЕНИЕ НЕ ИМЕЕТ ЦВЕТА
ПРЯМАЯ ЕСТЬ КРАТЧАЙШИЙ ПУТЬ МЕЖДУ ДВУМЯ ТОЧКАМИ
Какой-нибудь немецкий профессор, конечно, скажет, что о духовном мире можно что-то узнать, но узнать можно только то, что заключается в подобных положениях. А затем прочитает доклад о тех положениях, благодаря которым можно что-то узнать о духовном мире: целое больше своей части, сужения не имеют цвета, тела протяженны, прямая есть кратчайший путь между двумя точками и так далее. Это единственное, скажет он, что мы можем знать о духовном мире. Слушателям, конечно, будет очень скучно на этих докладах. Но сегодня люди уверовали в то, что наука должна быть скучной. Поэтому большинство студентов будет в восхищении от профессора, который говорит подобным образом. Но это лишь попутное замечание.
Главное в следующем. Если принимают и выносят такие суждения: целое больше своей части, прямая есть кратчайший путь между двумя точками, - тогда задняя часть головы становится холодной. Именно в этом и состоит своеобразие - задняя часть головы становится холодной. Замерзает не весь человек, а задняя часть головы. А задняя часть головы становится холодной потому, что человека охватывает скука, и он сразу же отшатывается от таких суждений. Они наводят на него скуку. Особенность этого именно в том, что при скуке задняя часть головы остывает. Задняя часть головы начинает мерзнуть. И мерзнет она теперь не благодаря снегу или льду, но благодаря душевному, благодаря тому, что думают сейчас о таких вещах, которые совсем неинтересны.
Над этим можно посмеяться, но дело в том, что наиболее правильный путь для достижения духовного созерцания - это постоянно и терпеливо размышлять о подобных вещах, то есть постоянно и терпеливо подвергать себя ужасной скуке. Странно, что человек как раз не стремится к тому, к чему должен стремиться. Я могу вам сказать: математика для многих скучна, но поскольку она трудна и требует усилий, она охлаждает заднюю часть головы; поэтому тому, кто изучает математику, так как он при этом "охлаждается" и должен приложить соответствующие усилия, легче всего достигнуть духовного мира. И тот, кто преодолевает себя и постоянно углубляется в подобные положения, тот искусственно культивирует в себе скуку и, следовательно, наиболее легко достигает духовного мира.
Как уже было сказано, при горячке пульс учащается, температура повышается и достигает головы, достигает мозга. Тогда, как говорится, бросает в жар. Тогда начинается бред. Но если изводить себя такими положениями, то кровь становится менее подвижной, она застаивается в затылке. Из-за этого там накапливаются соли. И это выражается двояким образом. У большинства людей начинаются ветры. А так как они замечают это очень быстро, - размышление над подобными суждениями доставит им определенное неудобство в кишечнике - то вскоре прекращают думать о таких суждениях. Но если думать о них постоянно, как это делал Ницше, постоянно изводивший себя в юности подобными тезисами, то в затылке откладывается много солей. Потому Ницше и страдал от мигрени. Видите ли, можно добиться способности мыслить такие суждения и без мигрени, без отложения солей, а также без неприятных ощущений в кишечнике. Можно, оставаясь совершенно здоровым человеком, искусственно вызывать в себе скуку. Следовательно, на прямой вопрос: как достигнуть духовного мира? - вам следует ответить: сначала необходимо искусственно создать в себе скуку, иначе духовный мир останется вообще недоступным.
Теперь посмотрите на наше время. К чему оно стремится? Оно постоянно стремится изгнать скуку. Куда только не устремляются люди, чтобы избежать скуки! Они постоянно стремятся к развлечению. Что означает это постоянное стремление к развлечению? Оно означает - бегство от духа. Ничего иного это не означает. Наша эпоха постоянно стремится к развлечению. И как только где-то возникает возможность осуществиться чему-то духовному, наша эпоха тотчас бежит оттуда. Это не осознаётся, это совершается бессознательно. Но это желание развлекаться как раз и есть бегство от духа. Это так. И только тот может достигнуть духа, кто не боится совсем оставить развлечения и намеренно жить в таких суждениях. Когда продвинуться настолько далеко, что смогут жить в таких суждениях, не подвергаясь при этом ни мигрени, ни ветрам, но действительно на протяжении долгих часов будут жить с такими суждениями, тогда постепенно достигнут духовного созерцания.
Но должно произойти ещё одно изменение. А именно: если достаточно долго живут в таких суждениях, то с определенного момента замечают, что они начинают превращаться в противоположные. Я долго размышляю о том, что большой треугольник больше своей части. Если я думаю об этом долго, этот тезис превращается в противоположный. Теперь мне становится интересно, ибо здесь я прихожу к следующему представлению: если я имею перед собой треугольник и концентрирую своё внимание на его четвертой части, то она начинает расти. И это так же истинно, как и противоположное: целое больше своей части. Я вижу, что четвертая часть больше, и вынужден теперь признать, что целое меньше своей части.
Совершив эту внутреннюю работу, я узнаю, как это выглядит в духовном мире. А выглядит :это как прямая противоположность миру физическому. В физическом мире целое всегда больше своей части, а в духовном мире часть больше целого. Вы не сможете познать, например, человека, если не знаете, что часть больше целого. Современная наука постоянно хочет рассматривать частности. Но если вы хотите познать печень человека, то в физическом мире она выглядит меньше, чем человек. Но при духовном рассмотрении она вырастает до гигантских размеров, она становится целой вселенной. И если не принимать это во внимание, то печень невозможно познать духовно.
Итак, мы должны сначала прийти к положению: целое меньше своей части, а часть больше целого. А когда вы достаточно долго размышляете над положением: все тела протяжённы - вы так же подвергаетесь ужасной опасности охлаждения задней части мозга, тогда голова стягивается, прекращает расширяться, и вы, наконец приходите к суждению: ни одно тело не протяженно.
А теперь нечто забавное, забавное для физического мира, но очень серьезное для духовного. Вы можете не принимать всерьёз то, что я сейчас скажу: где-то состоялось судебное разбирательство, на котором был вынесен приговор, этот приговор бесцветен. В другом месте тоже был вынесен приговор, который тоже бесцветен. - Но если вы будете долго думать над этим положением, то оно окрасится. И как вы можете сказать, что роза красная, точно так же теперь вы можете сказать, что приговор вынесенный в первом случае тёмно-жёлтый, а во втором - красный. Он мог быть и темно-красным, но такое случается редко. Видите ли, здесь вы вживаетесь в положение: все суждения, которые человек выносит, имеют цвет. И только теперь, когда пережили это противоположное физическому миру свойство: суждение имеет цвет - вообще достигают способности мыслить о духовном мире.
Прямая есть кратчайший путь между двумя точками. Это настолько бесспорно, что преподносится как одно из основных положений геометрии. Для физического мира это верно настолько, насколько только возможно. Но подумайте над следующим: если не физическое, а духовное существо хочет из пункта А попасть в пункт Б, то его путь будет намного короче, если оно совершит его по кривой. Тогда вы получите суждение: прямая - самый длинный путь между двумя точками.
ЦЕЛОЕ МЕНЬШЕ СВОЕЙ ЧАСТИ
НИКАКОЕ ТЕЛО НЕ ПРОТЯЖЕННО
СУЖДЕНИЯ ИМЕЮТ ЦВЕТ
ПРЯМАЯ - САМЫЙ ДЛИННЫЙ ПУТЬ МЕЖДУ ТОЧКАМИ
Этим уже можно немного удивить! Мир, конечно, не вникает в такие вещи. И того, кто утверждает, что суждение имеет цвет, назовут сумасшедшим или фантазёром. Но именно поэтому речь идёт о том, чтобы к таким вещам подходили без своего тела, совершенно разумно, ибо свойства духовного мира противоположны свойствам мира физического. И подходить к этому должны посредством наипростейших положений, поскольку они самые невероятные. Не правда ли, если кто-то начнёт рассказывать нечто интересное о духовном мире, то его, естественно, будут слушать так, как слушают истории о привидениях: раскрыв рот. Но если сказать, что необходимо сначала научится искусственно создавать в себе скуку, то рот тут же закроют. Скуку следует создавать искусственно. Если создавать её при помощи внешней науки, из этого ничего не выйдет. Но состояние скуки должно достигаться искусственно, через внутреннее напряжение, без мигрени или ветров, без участия тела. При участии тела сразу же начинаются мигрень и ветры. И чего вы только не услышите в ответ, когда скажите, что необходимо вызывать состояние скуки не с помощью профессора, это не поможет достигнуть созерцания духа, но лишь постепенно преодолевая мигрень и ветры. Вот, например, сидит студент, которому профессор ужасно наскучил, он должен бороться с мигренью и ветрами, но не борется. Теперь это переходит на другой орган, который причиняет меньше боли. И тогда люди заболевают, поскольку в этом участвует физическое тело. Когда скука вызывается таким образом, как в современной науке, тогда человек становится только больным. Если бы люди умели сами внутренними силами совершенно свободно вызывать скуку и проходили через неё, то они постепенно подходили бы к духовному миру. Но сначала они должны постигнуть его, перевернув в духовном мире элементарные суждения. Есть ещё одно чрезвычайно эффективное средство для успешной работы над самим собой. Оно состоит в следующем: если вы испытали нечто ужасно скучное, очень скучное, просто невыносимо скучное, то после этого следует медленно, очень медленно вызвать это в своей памяти и вновь пережить.
Видите ли, я - можно открыть вам это - этим способом научился чрезвычайно многому. В молодые годы мне пришлось слушать очень скучные лекции. Должен признаться, что перед началом лекции я даже радовался предстоящей скуке, поскольку лекция читалась так, что клонило ко сну. Я переживал настоящую радость оттого, что опять пару часов буду слушать скучную лекцию! Но когда профессор начинал лекцию, у меня всегда возникало опасение: ведь он своим монотонным чтением может развеять даже скуку! - Но после я всегда глубоко размышлял обо всех частностях, о которых он говорил. Это меня нисколько не интересовало, но я каждый час опять прорабатывал сначала, прорабатывал очень основательно, а иногда проработка одного часа лекции занимала два часа, то есть эта естественная скука воспроизводилась искусственно. И тогда, господа, вы делаете удивительное открытие. Как раз в конце 19 века вы сделали бы совершенно удивительное открытие. Представьте себе, вы вернулись с лекции о носорогах, где ужасно скучали. Теперь вы могли бы - это случилось как раз в конце 19 века - теперь вы могли бы, как говорится, медитировать над этой скучной лекцией. То есть, всю эту ужасную скуку, которую испытали, вы вновь воспроизвели в душе. Затем за человеком, который читал очень скучную лекцию о носорогах, внезапно появлялось нечто вроде более высокого, более духовного человека. И аудитория для вас преображалась. Это можно было постигнуть вполне разумно. Я знаю многих профессоров конца 19 века, с которыми это случалось - позади них всегда появлялся более духовный человек. Но я не буду распространяться на эту тему, иначе некоторые могут представить себе нечто совершенно ужасное. Что же это было?
Не правда ли, люди внутренне, бессознательно не настолько глупы, как кажутся. На самом деле они гораздо разумней, и как раз самые глупые порой очень смышлены. Это тоже переворачивается. Но они не могут понять собственной смышлености. Именно в этом и заключается необычайная тайна, ибо позади людей часто находится их собственное душевное, которого сами они постигнуть не в состоянии.
Да, таким образом уже вступают в духовный мир. Вам известны успехи материалистического естествознания конца 19 века.
Люди молятся на него ещё и по сей день. Следует признать, что изучение этого материалистического естествознания чрезвычайно полезно. От начала до конца оно постоянно выдвигает скучнейшие положения. Едва ли стоит смаковать его достижения, чтобы в конечном счете узнать, что, как оно утверждает, человек произошёл от обезьяны. Толку от этого всё равно не будет. Но когда с внутренней энергией постоянно думают над этим положением, тогда оно преобразуется в духовно верное, тогда замечают, что человек произошёл вовсе не от обезьяны, а от духовной сущности.
Здесь, конечно, могут возникнуть разногласия. Ребёнок идет в школу, где впервые узнаёт от учителя, что человек произошёл от обезьяны. Узнаёт, как оказывается, слишком рано. Дома он говорит отцу: представь, что я сегодня узнал. Оказывается - человек произошёл от обезьяны! - Этого ещё не хватало! - восклицает возмущенный отец. - Ах ты, молокосос! Ты, может быть, и произошёл от обезьяны, но я нет! - Видите ли, для него это совершенно невероятно. Он относит это только к душевному.
Из вышесказанного следует, что в естествознании можно освоиться двояким образом. Если естествознание изучать не так, как изучали его очень многие в 19 столетии и изучают ещё по сей день, но если вместо бессмысленного повторения думать медитативно, думать постоянно, думать часами, то это переворачивается и начинает соответствовать духовному. И если вы долго размышляете над растениями и минералами, над тем, что говорят вам сегодня на ужасно материалистический лад, если вы просто размышляете, то в конечном счете приходите к пониманию значения круга зодиака, зна¬чения звёзд, всех звёздных тайн. Но наиболее верный путь - раз-мышлять над положениями: часть больше целого; суждения имеют цвет; прямая - наиболее длинный путь между двумя точками. Благодаря этому освобождаются от физического тела. Пройдя через всё это, вы сможете пользоваться вместо физического тела телом эфирным. Тогда вы сможете начать мыслить эфирным телом, а мысли эфирного тела противоположны мыслям физического мира. Так, благодаря эфирному телу, постепенно подходят к духовному миру. Но затем останавливаются, и тогда необходимо освоится ещё с чем-то другим. Вам известно, что сегодня в газетах можно встретить нечто очень странное. Например, в одном из австрийских городов мне попалась в руки газета. Газета, как говорят, с передовой статьёй, в которой очень подробно излагались интереснейшие события большой политики. Прочитывается первая полоса, вторая полоса, третья полоса - ужасно интересно. Затем в самом низу, на той же странице, небольшое примечание: к сожалению должны сообщить, что рассказанное в этой передовице почерпнуто из сомнительных источников и совсем не соответствует действительности.
Видите ли, сегодня это возможно. Это, конечно, крайний случай, но кто сегодня читает газеты, тот буквально на каждой странице может встретить то, что просто не соответствует действительности. И узнаёт он об этом только задним числом. И я полагаю, что сегодня большая часть людей относится к этому совершенно безразлично, они постепенно становятся совершенно равнодушны к правде и лжи. Если становятся равнодушными к правде и лжи, если их не различают, то путь в духовный мир закрывается.
Я сказал в предыдущей лекции, что если кто-то сходит с ума, то заболевает лишь физическое тело. Душа при этом не заболевает, остается здоровой. Сегодня же вы узнали, что при горячечном бреде искажаются только мысли, но не душа. Но если хотят достигнуть духовного мира, то следует научиться испытывать душевную боль при неправильных вещах, а при правильных - душевную радость, научиться радоваться истине так, как если бы получили миллион - я имею в виду франков, а не марок! Итак, нужно уметь радоваться, когда слышат истину, уметь страдать, не телом, но внутренне, душевно, когда что-то оказывается ложным, уметь страдать душой так, как страдает подверженное ужасной болезни тело. Душа не должна становиться больной, но должна испытывать боль и удовольствие, как больное или совершенно здоровое тело испытывает боль или радость само по себе или от воздействий внешнего мира. Это значит, что истина должна переживаться так, как переживается радость, блаженство и удовольствие в обычной жизни, а ложь должна вызывать такую же внутреннюю, душевную боль, какую обычно вызывают только телесные недуги. То есть, если вам кто-то наврал с три короба, то нужно суметь сказать, но так, чтобы это прозвучало правильно: проклятье! Он же лжёт как сивый мерин! - Но это должно быть внутренне искренним. Наблюдения над современной жизнью показывают, что, например, пресса постоянно преподносит нам ложь. Здесь, чтобы душа осталась здоровой, вам постоянно необходимо душевно как бы плеваться. А так как без газет не обойтись, то вам, если вы хотите проникнуть в духовный мир, следует научиться чувствовать от газет отвращение, а если вы прочли нечто порядочное, если человек пишет совершенно искренне, то следует научиться переживать радость, но переживать так, как если бы вы, если угодно, отведали чего-то очень вкусного. Истина и стремление к ней должны быть для вас чем-то очень вкусным, а ложь, если вы с ней столкнулись, должна быть для вас на вкус отвратительной и несъедобной. Так что вам недостаточно ограничиться только положением: суждение имеет цвет - но следует научиться говорить себе: сегодня типографская краска отвратительна на вкус. Но необходимо почувствовать это со всей искренностью и прямотой. Тогда, господа, с вами произойдет то, что называют духовным преображением.
Люди говорят о внешней алхимии и верят, что она может превращать медь в золото. Сегодня шарлатаны, естественно, распишут вам это всеми красками; суеверные люди долго в это верили. Но эти вещи возможны в духе, верить можно только в истины духа. Здесь следует говорить себе: типографская краска -это материал, который используется как для издания хорошей книги, так и лживой статьи. Но в одном случае это самый настоящий корм для скота, а в другом - как бы поток расплавленного золота. Вещи, которые в физическом мире совершенно одинаковы, совершенно различны в духе. Но если современному образованному человеку сказать, что типографская краска может быть как текучим золотом, так и жвачкой для скота, он возразит, что это лишь образ, лишь метафора. - Да, господа, это - образ, который стал духовно верным, и нужно понять, как эти вещи становятся духовными.
Я приведу вам пример из истории социал-демократической партии. Эта вначале более или менее единая партия однажды раскололась на два части. В первой были Бернштейн и подобные ему люди. Они охотно шли на все возможные компромиссы с бюргерами. Вторые были радикалами, самым радикальным был Бебель. Вы, по меньшей мере, из литературы знаете ещё о Бебеле. На одном из партийных собраний - это было в Дрездене - он обрушился на противников и пообещал навести порядок в социал-демократии. Он произнес очень значительную речь, в ходе которой сказал: да, когда то или иное говорится другой стороной, у меня словно вошь пробегает по печени! Это могут назвать образным выражением, так как вши на самом деле не бегают по печени. Но почему тогда оно употребляется? Бебель использовал его, естественно, не потому что вошь буквально бежала по его печени, но просто он его где-то слышал и применил к тому, что его ужасно злило. Но почему тогда существует такое выражение, почему говорят "вошь бежит по печени"?
Не каждому удается добиться такой ловкости в "охоте" на вшей, как иудею Ицизону, который никогда, как говорится, не возвращался с пустыми руками. А когда его спросили: скажи, уважаемый Ицизон, как ты добился такой ловкости в вылавливании вшей? - он ответил: дело не в ловкости, просто я всегда промахиваюсь, но всякий раз под руку попадается та, что оказывается рядом. - То есть, не каждому удается сразу же, как только он начинает ловить вшей, промах¬нуться и поймать хотя бы одну. Но большей частью очень неприятно, когда люди вылавливают вшей, это вызывает очень неприятное, ужасное чувство! Если бы вы видели то, что довелось видеть мне, когда я был воспитателем! Один из молодых людей, мой воспитанник, однажды вернулся домой после прогулки по городу, где сидел на разных скамейках. После этого у него начали болеть глаза, началась ужасная глазная боль. Боль была настолько сильной, что было неясно, к какому специалисту ему следует обратиться. Я посоветовал сначала смазать его брови мазью против вшей, - как оказалось они все были покрыты вшами - и как только мазь подействовала, глаза перестали слезиться. Вы бы только видели, как были поражены его матушка и тетушка, когда узнали, что у мальчика вдруг завелись вши! Их охватило такое чувство, которое пробирает до печени. У них внутри всё перевернулось: Боже мой! У нашего мальчика вши! Это так ужасно! - И это переживание было настолько сильным, как если бы вши действительно ползали по печени. Это выражение "вошь бежит по печени" рождается из непосредственного переживания, которое испытывают, когда заводяться вши. В каком-либо собрании или ином скоплении народа теперь едва ли встретишь людей с этими паразитами, но там занимаются тем, что вызывает такое же отвращение, как если бы по печени ползла вошь. Итак, вы видите, что это выражение возникло потому, что оно соответствует действительности. После этого оно может применяться также к духовному и душевному.
Но это, господа, требует определенного искусства. Нужно не только понять буквальный смысл, но суметь искренне и глубоко пе-режить такое, например, чувство: передо мной газета, её содержание большей частью таково, что от типографской краски исходит отвра-тительный запах. - Хотелось бы знать, что делали бы сегодня люди, если бы переживали такое чувство искренне! Представьте себе, сколько типографской краски затрачено на то, чтобы сказать о винов¬ных и невиновных в развязывании войны, и как люди просто в силу принадлежности к тому или ному народу, а не из-за стремления к истине, говорят о невиновности своего народа, используя при этом всевозможную ложь и испытывая от этого удовольствие. Как же тог¬да в наше время людям прийти к духу? Необходимо принять твёрдое решение, совершенно действенное решение - стать совершенно дру¬гим, чем современный человек, и тем не менее находить общий язык с людьми. Если сразу же взобраться на подиум и начать всех обли¬чать, то этим, естественно, ничего не добьёшься. Но необходимо искать пути для истины. А это, как вы поняли из сказанного сегодня, чрезвычайно трудно.
Сегодня, чтобы показать, насколько тернист путь в духовный мир, мне пришлось прочесть вам трудный доклад. Затем мы перейдём к вещам, которые потребуют несколько меньших усилий. Но будьте уверены, эти трудности принесут хорошие плоды. На следующей лекции я покажу вам весь путь в духовный мир.
КАК ПОНИМАТЬ БОЛЕЗНЬ И СМЕРТЬ
(Окончание из "Цитаты 3").)
И после периода полового созревания каждый человек имеет такую меру, которую можно определить и указать, до каких пор он выработает всё из астрального тела, согласно отпущенным ему в этой жизни возможностям. То, что человек таким образом может преобразовать и облагородить в своей душе в жизненных силах, поддерживает само себя. Пока этого хватает, он живет за счет поддерживающего само себя астрального тела. Когда оно исчерпано, он не находит больше мужества преобразовывать * новые влечения, то есть, энергии работать над собой; тогда нить жизни обрывается, - и она должна, согласно определенной, отпущенной каждому человеку мере, однажды оборваться. Тогда наступает время, когда астральное тело должно заимствовать силы от предшествующего ему принципа человеческой жизни, от эфирного тела. И теперь наступает время, когда астральное тело живет за счет накопленных в эфирном теле сил; у человека это выражается в постепенной потери памяти, силы воображения.
Мы часто слышали здесь, что эфирное тело -носитель продуктивной фантазии и памяти, носитель того, что называют жизненной надеждой и жизненной энергией. Эти чувства, становясь постоянными элементами, закрепляются в эфирном теле. Теперь они высасываются астральным телом; и после того, как астральное тело жило, таким образом, за счет эфирного и высосало всё, что предоставило последнее, наступает время, когда творческие силы физического тела истощаются астральным. И когда они истощены, уменьшается жизненная энергия физического тела, оно затвердевает, пульс замедляется. Наконец астральное тело истощает и физическое тело, лишая его сил. И когда оно истощено, не остается никакой возможности поддерживать физическое тело из физического принципа.
Если астральное тело должно стать свободным и родить для жизни и работы Я, тогда необходимо, что бы во второй половине жизни ставшее свободным астральное тело, когда мера работы исчерпана, вновь истощило свою оболочку точно так же, как она была образована. Таким образом, из Я творится индивидуальная жизнь.
Приведем следующее сравнение: представьте, что вы подожгли кусок дерева. Не будь оно таким, каким оно есть, вы никогда бы его не подожгли. Пламя, выбиваясь из дерева, одновременно пожирает его. Сущность пламени в том, что оно, освобождаясь от дерева, пожирает свою материнскую основу. Так трижды рождается астральное тело, так пожирает оно, как и огонь дерево, свою собственную основу; и возможность возникновения индивидуальной жизни заключается в том, что она вновь пожирает свою основу. Смерть для неё - корень жизни, и не будь смерти, не могло бы быть никакой сознательной индивидуальной жизни. Мы понимаем и постигаем смерть тогда, когда пытаемся познать её происхождение, а жизнь понимаем тогда, когда познаём её связь со смертью. Подобным же образом мы учимся постигать сущность болезни, и это в еще больше степени проясняет нам сущность смерти. Всякая болезнь представляется разрушительницей жизни. Что же такое болезнь?
Чтобы понять её сущность, мы должны рассматривать человека в связи с природой. Уясним себе, что происходит, когда человек как живое существо противостоит прочей природе. С каждым вдохом, с каждым звуком, с пищей, со светом, которые он воспринимает в себя, человек вступает во взаимосвязь с окружающей его природой. Рассмотрев эти вещи точно, вы даже без оккультизма придете к выводу, что внешний мир действительно созидает и открывает физические органы. Когда некоторые животные поселяются в темных пещерах, то их глаза со временем деградируют. Где совсем нет света, там не может быть и воспринимающего свет глаза; и наоборот, лишь там, где есть свет, может образоваться и воспринимающий свет глаз. Поэтому Гёте сказал: глаз создан светом и для света. Естественно, физическое тело созидается тем, что называют внутренним архитектором. Человек - физическое существо, и весь человек создается в созвучии с внутренним ваятелем из внешних вещей. Тогда связи отдельных сил и веществ дают человеку совсем другой облик. Обладающие глубоким взглядом истинных мистиков, могут сказать нам об этом очень много. Для Парацельса весь внешний мир есть в виде веера разложенный человеческий организм, а человек - экстракт всего внешнего мира. Если мы видим растение, то, подобно Парацельсу, можем сказать: в этом растение есть закономерная взаимосвязь, а в здоровом или больном организме человека есть нечто, что соответствует этому растению. Поэтому Парацельс называл, например, заболевание холерой "Arsenikus", а препарат мышьяка был у него лечебным средством от холеры. Между каждым органом человека и тем, что окружает его в природе, существует связь. Нужно лишь взять экстракт природы и придать ему соответствующую человеку форму, тогда получили бы человека. По всей природе разбросаны отдельные буквы, соберите их вместе и получите человека. Тогда вы получите представление о том, как действует на человека вся природа, что человек призван собрать свою мудрость из всей природы. Всё, что существует в нас, по сути дела заимствовано нами из внешней природы, взято в жизненные процессы. Если мы поймём эту тайну оживления внешних сил и веществ, то можем постигнуть и сущность болезни.
Здесь мы подошли к тому, что трудно будет понять современному ученому, так как многие представления действуют в медицине подобно туманному образованию. Насколько суггестивно воздействую сегодня на публику разговоры о "яде" как о лечебном природном средстве. Что такое яд, и что такое несоответствующее природе воздействие на человеческий организм? То, что вы вводите в организм, всегда действует согласно природным законам. Непостижимо, как можно было бы воздействовать на тело не в соответствии с природными законами. А что такое яд? Вода будет сильнейшим ядом, если вы сразу выпьете десяток ковшей; и то, что сейчас является ядом, могло бы оказать благотворнейшее воздействие, если бы ввести это правильным образом в тело. Дело всегда в том, в каких количествах и при каких обстоятельствах принимается та или иная субстанция. Нет никакого яда самого по себе.
Одно из африканских племён использует для охоты определенную породу собак. Но укусы ядовитых мух це-це для этих собак смертельны. И туземцы нашли средство против этих укусов. Чтобы эти мухи кусали собак, они увозили щенных сук как раз в такие места, где этих мух было много. Они смогли сделать так, что собаки умирали только тогда, когда давали потомство. Теперь щенки получали иммунитет и могли быть использованы для охоты.
Здесь имело место нечто очень важное для понимания жизни: яд воспринимался в жизненный процесс в тот момент, когда нисходящая линия переходила в восходящую, так что яд становился соответствующим организму веществом. То, что мы таким образом воспринимаем из внешней природы, укрепляет и поддерживает нас.
Духовная наука показывает нам, что весь человеческий организм созидается вновь из, скажем так, чистых субстанций, которые первоначально были ядами. Продукты питания, которые вы сегодня употребляете в пищу, стали съедобными после того, как они посредством подобного обратного процесса выработали иммунитет против своих вредных свойств. И чем больше мы усваиваем таких веществ, тем сильнее становимся. Мы слабеем по отношению к внешней природе, отказываясь от её веществ.
Там, где искусство врачевания еще основывается на оккультизме, врач налагает на себя определенные обязательства. Он, например, подвергает себя определенным процедурам, при которых принимает змеиный яд. Тогда его слюна становится лечебным средством против укуса соответствующей змеи. Он, принимая в свой организм яд, становится носителем целебных сил, становится сильнее и помогает другим в случае укуса змеи.
Таким образом эти вещества становятся безвредными для организма. Организм нуждается в усвоении природных веществ, но при этом нужно дать возможность отклониться этому процессу, подобно маятнику, в другую сторону. Когда человек подвергается воздействию таких веществ, - а подвергается он этому постоянно - то влиянию этого средства всегда следует дать возможность отклониться и нанести ущерб, в зависимости от готовности жизненного тела принять это или нет. Нет никакой возможности стать здоровым, избегая болезни. Любая возможность укрепить свои силы против внешнего воздействия, основана на возможности стать больным, заболеть. Таким образом, болезнь есть условие здоровья. Это совершенно естественный ход развития. Прямым следствием и даром болезни является обретение человеком сил. В результате отклонения маятника из болезни рождается иммунитет.
Кто идет немного дальше, тот приходит к пониманию сущности болезни и сущности смерти. Если мы стремимся к силе, к здоровью, то нам придется мириться с их предпосылкой - болезнью. Если мы хотим стать сильными, то нам придется защищаться от слабости, принимая её в себя и преобразуя в силу. Если мы охватим это живыми понятиями, то нам будут понятны болезнь и смерть. Эти понятия дает человечеству духовнонаучное движение. Сегодня для многих это ещё может быть чем-то таким, что обращается только к рассудку. Но если рассудок полностью воспримет эти вещи, тогда в глубине человеческой души установится гармоничное состояние, тогда это станет жизненной мудростью.
Разве вы не слышали, что антропософские истины, которые почерпнуты из оккультизма, могут стать очень опасными? Разве у нас нет многочисленных врагов, которые утверждают, что антропософия будто бы яд и вредна человеку? Да, самим антропософам и оккультистам известно, что антропософия может оказать неблагоприятное воздействие; новы также знаете, что она должна быть воспринята и усвоена, чтобы сделать человека сильнее, что она есть не только нечто такое, о чем можно спорить, но и то, что выдерживает испытание в жизни как средство духовного исцеления.
И духовной науке также известно, что физическое созидается из духовного. Если духовные силы действуют на эфирное тело, то они действуют оздоровляюще и на тело физическое. Будь наши представления о мире и о жизни здоровыми, то эти здоровые мысли будут наисильнейшим целительным средством. И только на слабые характеры, ослабившие себя материализмом и натурализмом, действуют болезнетворно те истины, о которых извещает антропософия. Мы должны усвоить их, чтобы стать сильными. Антропософия выполнит свою задачу только тогда, когда сделает людей сильными в жизни.
На наши вопросы о жизни и смерти хорошо ответил Гёте: всё в природе есть жизнь; она придумала смерть лишь для того, чтобы иметь больше жизни. - И можно было бы сказать так: она наряду со смертью придумала болезнь, чтобы дать крепкое здоровье, и она в силу необходимости наделила мудростью наносящие, на первый взгляд, ущерб влияния, чтобы эта мудрость укрепляла и исцеляла человека.
Духовнонаучное движение отличается от других тем, что о последних можно спорить и дискутировать, если предполагается, что они могут быть доказаны логически. Антропософия должна быть не тем, что может быть обосновано лишь логически, но тем, что одухотворяет человека и даже делает его здоровым телесно. Чем больше вы проявляете её действие во внешней жизни, повышая жизнь настолько, что боль жизни преобразуется в счастье, тем больше будет здесь её живых доказательств. И пусть люди сегодня еще верят, что можно было бы логически возразить против следующего: духовная наука есть нечто, что как бы кажущийся яд преобразует в целебное средство и оплодотворяюще действует в жизни. И она подтверждается не логикой - её можно не только доказать - она подтверждается в жизни.
Перевод Веселова П. В.
Казань 2002
143. По законам психологии лица, совершившие прелюбодеяние, становятся Испорченными Био-Роботами (ИБРами). Этот закон психологии действует так же неотвратимо, как, например, сила тяжести.
168. В зависимости от условий жизни, от природных особенностей, от положения родителей в обществе, от богатства семьи, от возраста, рода работы, от занимаемого служебного положения, от воспитания ИБРы имеют разную степень перестройки психики в сравнении с человеком. Пределом перестройки психики ИБРа являются ИБРы - сексуальные маньяки-убийцы детей.
169. По состоянию на 2006 год на планете Земля в физическом мире живет не более 20% людей (исключая детей), а остальные – ИБРы
***
Рудольф Штайнер Из Акаша-хроники GA 11
Если мы вернемся еще дальше назад в развитии Земли, чем это было сделано в предшествующих отрывках, то мы придем к все более тонким состояниям вещества нашего небесного тела. Вещества, ставшие впоследствии твердыми, были раньше в жидком состоянии, еще раньше - в газо- и парообразном, а в глубоком прошлом - в тончайшем эфирном состоянии. Только убыль тепла вызвала затвердение вещества. Здесь нужно вернуться к самому тонкому эфирному состоянию веществ нашего земного местообитания. Лишь когда Земля находилась в этой стадии развития, вступил на нее человек. Раньше он принадлежал к другим мирам, о которых будет сказано позже.
Следует указать лишь на непосредственно предшествовавший. Это был так называемый астральный или душевный мир. Существа этого мира не вели никакого внешнего (физического) телесного существования. Не вел его также и человек. У него было уже выработано упомянутое в предшествующим очерке образное сознание. У него были чувства, желания. Но все это было заключено в душевном теле. Только ясновидящим взглядом мог бы быть воспринят такой человек.
И конечно, все более развитые человеческие существа того времени обладали таким ясновидением, хотя оно и было совершенно смутным и похожим на сновидение. Это было не самосознающим ясновидением. Эти астральные существа суть в некотором смысле предки человека. То, что теперь зовется "человеческим", несет уже в себе самосознающего духа. Этот дух соединился с существом, происшедшим от этого предка в середине лемурийского периода. (На это соединение уже было указано в предшествующих отрывках. Когда изложение хода развития человеческих предков дойдет до этой эпохи, то этот предмет будет обсужден еще раз подробнее).
Эти душевные или астральные предки человека были водворены в тонкую или эфирную Землю. Они как бы впитали в себя, выражаясь грубо - подобно губке - тонкое вещество. Проникаясь, таким образом, веществом, они образовали себе эфирные тела. Последние имели продолговато-эллиптическую форму; однако, в нежных оттенках вещества намечались уже задатки членов и другие впоследствии образовавшиеся органы. Но весь процесс в этой массе был чисто физико-химическим; только он был управляем и руководим душою.
Когда такая масса вещества достигала определенной величины, она расщеплялась на две, и каждая походила на то образование, из которого она произошла, и в каждой совершались те же процессы, как и в ней.
Каждое такое новое образование было также одарено душой, как и материнское существо. Это происходило оттого, что на земную арену вступило неопределенное число душ человеческих, но как бы душевное дерево, которое могло вырастить от общего корня бесчисленное количество отдельных душ. Как растение вырастает все снова и снова из своих бесчисленных семян, так произрастала и душевная жизнь в бесчисленных отпрысках - результатах продолжавшегося расщепления. (С самого начала налицо было, конечно, строго ограниченное числа душевных видов, о чем будет сказано позже. Но внутри этих видов развитие происходило вышеописанным образом. Каждый душевный вид давал бесчисленные отпрыски). Но со вступлением в земную вещественность в самих душах произошло знаменательное изменение. Пока сами души не имели в себе ничего вещественного, никакой внешний вещественный процесс не мог на них влиять. Всякое воздействие на них было чисто душевным, ясновидящим. Так сопереживали они душевное в своем окружении. Все, что происходило тогда, переживалось ими таким образом. Воздействия камней, растений и животных, существовавших в то время тоже лишь как астральные (душевные) образования, ощущались как внутренние душевные переживания.
Со вступлением же на Землю к этому присоединилось нечто совсем иное, новое. Внешние вещественные процессы стали оказывать воздействие на выступающую в вещественном одеянии душу. Сначала только процессы движения этого внешнего вещественного мира вызывали также движения внутри эфирного тела. Подобно тому, как мы теперь воспринимаем колебания воздуха как звук, так и эти эфирные существа воспринимали сотрясения окружающего их эфирного вещества. Такое существо было в сущности одним только органом слуха. Это чувство развилось прежде всего. Но отсюда видно, что обособленный орган слуха образовался лишь позднее.
С дальнейшим уплотнением земного вещества душевное существо постепенно утратило способность придать ему форму. Только те тела, которые были уже образованы, могли еще из себя производить себе подобных. Наступает новый род размножения. Дочернее существо появляется в значительно меньшем виде, чем существо материнское, и лишь постепенно вырастает до его величины. Между тем как раньше не существовало органов размножения, таковые теперь появляются.
Но теперь в этом существе разыгрывается уже не только физико-химический процесс. Такой физико-химический процесс не мог бы теперь вызвать размножения. Внешнее вещество, именно благодаря своему уплотнению, уже не таково, чтобы душа могла непосредственно сообщать ему жизнь. Поэтому внутри новых существ обособляется некоторая область. Она устраняется от непосредственных воздействий внешнего вещества. Лишь те части тела, которые находятся все в этой обособленной области, остаются еще подверженными этим воздействиям. Они продолжают находиться в том же состоянии, в каком раньше было все тело. В обособленной же области действует дальше душевное. Здесь душа становится носителем жизненного начала (называемого в теософической литературе "Прана"). Так появляется теперь телесный предок человека, состоящий из двух частей: одна из них - физическое тело (физическая оболочка). Она подчинена физическим и химическим законам окружающего мира. Вторая часть - совокупность органов, подчиненных особому жизненному началу.
Но благодаря этому часть душевной деятельности освободилась. У нее нет больше власти над физической частью тела. Эта часть душевной деятельности обращается теперь внутрь и слагает часть тела в особые органы. И через это начинается внутренняя жизнь тела. Оно уже не сопереживает только сотрясения внешнего мира, оно начинает ощущать их внутри, как особые переживания. Здесь исходная точка ощущений. Сначала это ощущение является родом чувства осязания. Существо чувствует движения внешнего мира, давление, производимое веществом и т.д. Тогда же появляются и зачатки ощущения тепла и холода. Этим человечество достигает весьма важной ступени развития. Физическое тело оказывается лишенным непосредственного воздействия души. Оно вполне предоставлено физическому и химическому миру веществ. Оно распадается в то же мгновение, как душа в своей деятельности из других частей его не может больше господствовать над ним. Тогда и наступает, собственно, то, что называется "смертью". По отношению к предшествующим состояниям не может быть речь о смерти. При разделении материнское образование всецело продолжает жить в образованиях дочерних. Ибо в этих последних действует вся преобразованная душевная сила, как раньше в образовании материнском.
При разделении не остается ничего, в чем не было бы души. Теперь это становится иначе. Как только душа перестает иметь власть над физическим телом, последнее подпадает физическим и химическим законам внешнего мира, то есть оно отмирает. Как деятельность души остаются лишь те силы, которые действуют в размножении и в развитой внутренней жизни. Это значит, что благодаря силе размножения возникают потомки, и эти потомки в тоже время наделены избытком образующей органы силы. И в этом избытке всегда оживает вновь душевная сущность. Как раньше при разделении все тело бывало преисполнено душевной деятельностью, так теперь - органы размножения и ощущения. Таким образом, в возникающем вновь дочернем организме мы имеем дело с перевоплощением душевной жизни.
В теософической литературе обе эти ступени развития человека описываются, как две первые коренные расы нашей земли. Первая называется полярной, вторая - гиперборейской расой.
Нужно представить себе, что мир ощущений этих предков человека был еще очень общим, неопределенным. Только два из наших теперешних ощущений были уже тогда раздельными: ощущение слуха и осязание. Но благодаря изменению как тела, так и всего физического окружения, все человеческое образование не могло больше быть, так сказать, одним только "ухом". Лишь особая часть тела осталась приспособленной к тому, чтобы отныне переживать тонкие колебания. Она дала материал, из которого затем постепенно развился наш орган слуха. Органом же осязания осталось более или менее все остальное тело.
Рудольф Штейнер Космическая предыстория человечества Полярность пребывания и развития в человеческой жизни
Пятнадцать лекций, прочитанных в Дорнахе с 6 сентября по 13 октября 1918 года GA 184
В бодрственном состоянии дело обстоит так, что в нынешнем временном цикле наше физическое и эфирное тела, некоторым образом, можно сказать, неправомочно абсорбируют наше духовно-душевное существо; они пропитываются этим духовно-душевным существом. Нормальным для человека было бы совсем другое: чтобы он в бодрственном состоянии чувствовал себя как «я» и астральное тело, а физическое тело и эфирное тело воспринимал бы как некоторую оболочку, в которую он вставлен, как нечто, что он носит с собой. Но так человек себя не чувствует. Он чувствует себя так, как будто он является физическим телом и эфирным телом. Но на самом деле это не так. Мы являемся духовно-душевными существами, которым физическое и эфирное тела служат в качестве инструментов, но мы не можем освободиться он нашего заблуждения, таков характер на¬шего временного цикла. Мы уподобляемся тому, что при нормальном сознании представляется молотком, который мы держим в руках и которым мы ударяем; мы должны чувствовать себя идентичными с нашим физическим и эфирным телом; мы должны предаваться заблуждению, будто бы мы те, кто во плоти странствует в пространстве. Но на самом деле это не мы; это только выглядит так, поскольку сознание нашего «я» незаконно абсорбировано нашим физическим телом и нашим эфирным телом. И причина этого в том, что в нынешнем временном цикле ариманические силы действуют гораздо мощнее, чем это должно быть при нормальном развитии человечества. Они, некоторым образом, притягивают «я» и астральное тело к физическому и эфирному телам, и создают у человека заблуждение, что эта голова, которую он носит на плечах, и есть он сам, что его руки и все его тело и есть он сам. Физическое тело незаконно присвоило себе сознание, так что кажется, как будто наше физическое тело и является нашей личностью. Тот, кто думает, что его физическое тело как-то определяет его личность, впадает в заблуждение, подобно тому, кто поставил перед собой зеркало, воспроизводящее то, что является на самом деле его собственным отраженным образом. Сказать, что это плотское образование, которое мы носим на себе, и есть мы, не умнее, чем если некто держащий свою руку перед зеркалом думает, что зеркало производит его руку. И все же в таком заблуждении живет вся сегодняшняя наука, которая думает, что то, что мы внутренне испытываем как личность, имеет какое-то отношение к физическому и эфирному телу, но не сознает, что физическое и эфирное тело только отражают это «я» и астральное существо, формируя тот кажущийся образ, который мы между пробуждением и засыпанием считаем своим «я» и своими мыслями, то есть своим астральным телом.
Рудольф Штайнер КАК ПРИХОДЯТ К СОЗЕРЦАНИЮ ДУХОВНОГО МИРА Лекции для рабочих-строителей Гетеанума
Из ПСС №350 На правах рукописи. Перевод Веселова П.В. ПЕРВЫЙ ДОКЛАД Дорнах, 28 июня 1923
ххх
А теперь ещё об одном чрезвычайно интересном явлении. Как вы уже заметили, при пробуждении иногда слышатся очень тихие звуки. И когда вы достаточно внимательны, то при пробуждении переживете нечто удивительное, о чём можете сказать: в мою дверь кто-то постучал! - Именно это удивительное явление я и имел в виду: когда своей душой вживаются в воздух, тогда нечто созерцают, тогда возникают образы, но когда своей душой вживаются в твердый элемент, погружаются в материальное как пловец в воду, тогда переживают звук. То, что всё твёрдое вещество постоянно издаёт звуки, которые не слышат, если не проникают внутрь вещества, имеет исключительное значение. Каждое твёрдое вещество постоянно звучит, как раз эти звуки и слышат при пробуждении, ибо наполовину находятся ещё внутри него.
Но эти звуки могут что-то означать; и действительно: если где-то далеко кто-нибудь умер, и при пробуждении человек слышит нечто подобное этому стуку в дверь, то это связано с умершим. Естественно, он не способен объяснить эти вещи правильно. Ведь если вы совсем не умеете читать, если вы не знаете букв, то напечатанное на бумаге ни о чём вам не скажет. Точно так же вы не сможете объяснить и причину тех странных звуков, которые слышите при пробуждении. Только не нужно думать, что перед дверью стоит умерший и стучит в дверь. Но умерший, который несколько дней после смерти ещё пребывает на Земле, живёт еще внутри твёрдых тел. И вас совсем не должно удивлять то, что посредством связи с твёрдым элементом здесь возникает звук; oб этом всегда знали в те времена, когда на подобные вещи обращали больше внимания. Люди предчувствовали, если далеко кто-то умирал, то это имело своё хорошее значение. Человек умер. Своей душой он ещё связан с твердым элементом земли. Здесь возникает звук, который исходит от него. Человек покидает, издавая звук, земное бытие. Естественно, вы можете слышать это на большом расстоянии так же, как можно читать то, что напечатано в Америке. Телеграмму можно прочитать в Америке. Такие воздействия на расстоянии через элемент Земли имеют место и происходят постоянно. В то время, когда на такие вещи обращали внимание, полностью осознавали связь духовного с земным. Это не просто сказки. Эти факты воспринимались как реальные в те времена. Итак, вы видите, что здесь имеют дело с совершенно определенными фактами, которые сегодня хотя и относят к суеверию, но они могут быть познаны точно так же, как и факты научные.
Только это познание должно быть совершенно точным. И если бы приходили к восприятию в элементе воздуха духовного мира, то есть, если бы люди не были так сентиментальны, как сегодня, - вы знаете, чем цивилизованнее становятся люди, тем они сентиментальнее, а те, кто благодаря своей работе должны жить в очень жарких условиях, не имеют времени в силу занятости воспринимать духовный мир - тогда духовный мир в воздушной сфере не ускользал бы от них. Для них восприятие духовных существ воздуха было бы довольно безопасным. Каждый человек мог бы просто воспринимать это, не подвергая себя опасности.
Но это слушание звуков, если оно охватывает человека слишком сильно, если он полностью отдается состоянию, в котором слышит всевозможное, оно становится для него опасным. Дело в том, что некоторые люди постепенно втягиваются в такое состояние, в котором они слышат всевозможные слова. Им говорится всё, что угодно. Эти люди на пути к безумию. Но тем, кто стремится к созерцанию духовных существ воздуха, такая опасность никогда не угрожает. Почему? Я объясню вам это с помощью сравнения: если вы плывёте в лодке и падаете в воду, то можете утонуть. Если же вы устремитесь вверх, то можете пережить всё, что угодно, но не утонете. Этого с вами не произойдет. Погружаясь в твердую материю, вы можете, образно выражаясь, утонуть духовно. И это духовное утопление имеет место, когда человек настолько теряет свое сознание, что ему внутренне говорятся всяческие вещи. И это плохо. Видите ли, когда человек видит духовное внешне, то это подобно тому, как если бы он, находясь в обычном мире, видел перед собой стул, который, естественно, не вызывает у него страха, так и пред внешним духовным он постепенно теряет страх, причём очень даже охотно. Но тому, что слышат внутреннее, - мы погружаемся в твердую землю всем нашим духовным и всем нашим душевным - этому отдаются полностью. Там тонут, там перестают быть человеком. Поэтому нужно всегда быть очень осторожными с теми, которые утверждают, что им внутреннее что-то говорится. Это всегда опасно. То, о чём здесь собственно говорится, известно лишь тому, кто уверенно чувствует себя и хорошо ориентируется в духовном мире. Он знает, что здесь никогда не говорят особенно высокие существа, но только существа низкого рода. Видите ли, господа, я говорю вам сейчас эти вещи совершенно беспристрастно, для того чтобы вы поняли: человеку, если он хочет проникнуть в духовный мир, следует прийти к совершенно другому постижению внешнего мира.
ххх
ВТОРОЙ ДОКЛАД
Дорнах, 30 июня 1923
Мы продолжаем отвечать на предложенные вопросы. Вам следует иметь в виду, что ответить на эти вопросы чрезвычайно трудно. Но я попытаюсь ответить на них как можно проще. Как я уже сказал, чтобы найти путь к духовному созерцанию, необходимо сначала полностью приучить себя к совершенно самостоятельному мышлению. Во-вторых, как уже было сказано, необходимо развить способность мыслить в обратном направлении. То есть, пытаться в обратной последовательности вспоминать те события, которые протекают в жизни естественным образом. Например, вспомнить от конца к началу содержание моего последнего доклада. Эти вещи являются начальной основой.
В связи со вторым вопросом мне хотелось бы рассмотреть ещё нечто другое. Вы знаете, что человек может жить только при определенной температуре. В зависимости от обстоятельств человек может перенести довольно высокую температуру. Когда летом становится очень жарко, он начинает потеть, но может выдержать и более высокую температуру; а если температура поднимется ещё выше, жить он уже не сможет. Равным образом он может выдержать и некоторый холод, но если температура будет понижаться, он замерзнет. Своеобразие этого заключается в том, что как раз между двумя этими пределами температур - между холодом, при котором начинают замерзать, и теплом, которое ещё могут терпеть - между двумя этими полюсами температурного режима, в которых живёт человеческое тело, невозможно видеть никаких духовных существ. Поэтому нет ничего удивительного в том, что человек, находясь в физическом теле, духовных существ не воспринимает. Дело обстоит именно так, как было сказано в первом докладе: в тот момент, когда человек начинает ретроспективный просмотр, духовные существа начинают становиться видимыми. Но при этом засыпают. Большинство людей засыпают, если только они не выработали прежде бодрствующего состояния. А теперь о другом. Видите ли, если бы человек мог выносить дальнейшее повышение температуры. то он воспринимал бы духовных существ и при более высокой температуре. Но он её не выдерживает. Точно так же человек воспринимал бы духовных существ, если бы покрылся снегом, совсем бы зарылся в снег, но при этом бы он замёрз. То есть, человек не воспринимает духовных существ потому, что они избегают тех температур, которые свойственны человеку, когда он живёт в физическом теле.
Тело человека не может выносить высокой температуры, но душа может. Только при этом, как уже было сказано, она засыпает. Она не замерзает и не горит, но засыпает.
О том, что происходит с человеком, если он подвергается более низкой и более высокой температурам, чем может выдержать, можно составить себе некоторое представление двумя способами. Я приведу вам один пример. Видите ли, человек при горячке внутренне подвергается более высокой температуре, чем может выдержать, Конечно здесь не такая высокая температура, при которой сразу же умирают, но поскольку тепло порождается изнутри, то человек при горячке имеет более высокую температуру, чем обычно. Вы знаете, что человек, когда начинается горячка и температура повышается, говорит так, как будто то его уже нет на Земле. Ибо то, что говорят люди в горячечном бреду, не относится к Земле. В этом случае материалист сказал бы, что эти представления порождены горячечным бредом и не имеют никакого отношения к действительности.
Итак, у человека в горячке при высокой температуре начинается бред. Но душа, она не может бредить. Даже при более высокой температуре душа не бредит. Она бредит, поскольку при очень высокой температуре тело не в порядке. Представьте себе зеркальный шар, один из тех, которые иногда устанавливают в парках. Посмотрев в него, вы увидите своё лицо, которое вам вряд ли понравиться. Вы едва ли захотите иметь такое лицо. Но вы же не воскликните: о Боже! Что случилось с моим лицом! - У вас не будет ни малейших сомнений в том, что уродливый образ, отражающийся в зеркальном шаре, не ваше настоящее лицо. Если же ваша душа при горячке начнёт бредить, то вы тоже не скажете, что бредит ваша душа, но - проявления вашей души искажаются больным мозгом. Точно так же и ваше лицо выглядит уродливым по той причине, что отражается в кривом зеркале. То есть, вы опять же можете сказать: если я в горячке несу вздор, то при этом речь моей души искажается больным мозгом. Когда я стою перед зеркальным шаром, моё лицо не меняется, но искажается лишь его отражение. - Точно так же представляется искаженным то, что говорят при горячке, поскольку это исходит из больного тела и неправильно действующего мозга.
Но почему мозг действует неправильно? Потому что циркуляция крови происходит слишком быстро. Вам нужно лишь проверить пульс, чтобы убедиться в этом. Следовательно, высокая температура возникает в теле из-за слишком быстрой циркуляции крови. Слишком быстрая циркуляции крови производится тепло, которое достигает головы: у вас начинается горячка. И ваша душа отражается словно в кривом зеркале.
Может возникнуть и противоположное состояние, но оно наступает не по тому, что оказались в снегу и замерзают, ибо тогда действительно замерзают. Это состояние может возникнуть лишь из духа. Здесь уже из духа совершается нечто. Видите ли, господа, здесь имеет место нечто совершенно поразительное. Представьте себе, что кто-то начинает напряженно размышлять, размышлять о самых незначительных мелочах. Лучше размышлять о незначительных мелочах, чем о важнейших вещах, размышлять о таких так называемых мелочах, о которых большинство людей размышлять не склонно. Я рисую вам треугольник. Этот треугольник разделите на четыре равные части. Теперь, получив четыре малых треугольника, вы можете сказать, что весь треугольник больше любого из четырех малых треугольников. - Всё это можно выразить следующим положением: Целое больше своих частей. - Но если самодовольному биржевому маклеру предложить поразмышлять над этим положением, он ответит: нет, для меня это слишком скучно! - А если к тому же ещё сказать: посмотри, доска есть тело, которое имеет определенные размеры, определенную протяженность; стол также есть тело, которое имеет определённые размеры, определённую протяженность, - из этого выводится положение: все тела обладают протяженностью. Представьте себе, если бы вам на протяжении всего доклада говорили только об одном положении: все тела обладают протяжённостью - вы ушли бы и сказали: это был неинтересный, скучный доклад! А если бы я сейчас сказал вам: посмотрите, луг зелёный, роза красная, следовательно - эти предметы имеют цвет. Вчера было заседание суда, судья высказал то или иное суждение, которое не имеет цвета. В другом месте тоже было заседание суда, судья также высказал суждение, оно не имеет цвета. Следовательно - суждения не имеют цвета. - Таким образом, мы получили третье положение. Да, господа, если вам в течение всего доклада говорить о том, что суждения не имеют цвета, то вы скажите: я на протяжении часа слушал, что суждения не имеют цвета - но это ужасно, невыносимо скучно!
Но почему эти суждения скучны для вас? Я мог бы написать их на доске и рассказать вам об этих вещах в шутливой форме, но мог бы войти и сказать чопорно и сухо как профессор: господа, сейчас я прочту вам доклад о положении: суждение не имеет цвета - а затем в течение часа доказывать правильность этого положения. Я показал вам это ещё довольно занятным способом, а мог бы в течение часа говорить о положении: суждения не имеют цвета - или: все тела протяженны. Вы могли бы провести линию, чтобы соединить одну точку с другой. Это будет прямая линия, все остальные кривые. Взглянув на это, вы сразу же скажете: прямая есть кратчайший путь, все остальные длиннее. - Я могу написать и это положение: прямая есть кратчайший путь между двумя точками. Но если я целый час буду говорить об этом, вам опять станет скучно.
ЦЕЛОЕ БОЛЬШЕ СВОЕЙ ЧАСТИ
ВСЕ ТЕЛА ПРОТЯЖЕННЫ
СУЖДЕНИЕ НЕ ИМЕЕТ ЦВЕТА
ПРЯМАЯ ЕСТЬ КРАТЧАЙШИЙ ПУТЬ МЕЖДУ ДВУМЯ ТОЧКАМИ
Какой-нибудь немецкий профессор, конечно, скажет, что о духовном мире можно что-то узнать, но узнать можно только то, что заключается в подобных положениях. А затем прочитает доклад о тех положениях, благодаря которым можно что-то узнать о духовном мире: целое больше своей части, сужения не имеют цвета, тела протяженны, прямая есть кратчайший путь между двумя точками и так далее. Это единственное, скажет он, что мы можем знать о духовном мире. Слушателям, конечно, будет очень скучно на этих докладах. Но сегодня люди уверовали в то, что наука должна быть скучной. Поэтому большинство студентов будет в восхищении от профессора, который говорит подобным образом. Но это лишь попутное замечание.
Главное в следующем. Если принимают и выносят такие суждения: целое больше своей части, прямая есть кратчайший путь между двумя точками, - тогда задняя часть головы становится холодной. Именно в этом и состоит своеобразие - задняя часть головы становится холодной. Замерзает не весь человек, а задняя часть головы. А задняя часть головы становится холодной потому, что человека охватывает скука, и он сразу же отшатывается от таких суждений. Они наводят на него скуку. Особенность этого именно в том, что при скуке задняя часть головы остывает. Задняя часть головы начинает мерзнуть. И мерзнет она теперь не благодаря снегу или льду, но благодаря душевному, благодаря тому, что думают сейчас о таких вещах, которые совсем неинтересны.
Над этим можно посмеяться, но дело в том, что наиболее правильный путь для достижения духовного созерцания - это постоянно и терпеливо размышлять о подобных вещах, то есть постоянно и терпеливо подвергать себя ужасной скуке. Странно, что человек как раз не стремится к тому, к чему должен стремиться. Я могу вам сказать: математика для многих скучна, но поскольку она трудна и требует усилий, она охлаждает заднюю часть головы; поэтому тому, кто изучает математику, так как он при этом "охлаждается" и должен приложить соответствующие усилия, легче всего достигнуть духовного мира. И тот, кто преодолевает себя и постоянно углубляется в подобные положения, тот искусственно культивирует в себе скуку и, следовательно, наиболее легко достигает духовного мира.
Как уже было сказано, при горячке пульс учащается, температура повышается и достигает головы, достигает мозга. Тогда, как говорится, бросает в жар. Тогда начинается бред. Но если изводить себя такими положениями, то кровь становится менее подвижной, она застаивается в затылке. Из-за этого там накапливаются соли. И это выражается двояким образом. У большинства людей начинаются ветры. А так как они замечают это очень быстро, - размышление над подобными суждениями доставит им определенное неудобство в кишечнике - то вскоре прекращают думать о таких суждениях. Но если думать о них постоянно, как это делал Ницше, постоянно изводивший себя в юности подобными тезисами, то в затылке откладывается много солей. Потому Ницше и страдал от мигрени. Видите ли, можно добиться способности мыслить такие суждения и без мигрени, без отложения солей, а также без неприятных ощущений в кишечнике. Можно, оставаясь совершенно здоровым человеком, искусственно вызывать в себе скуку. Следовательно, на прямой вопрос: как достигнуть духовного мира? - вам следует ответить: сначала необходимо искусственно создать в себе скуку, иначе духовный мир останется вообще недоступным.
Теперь посмотрите на наше время. К чему оно стремится? Оно постоянно стремится изгнать скуку. Куда только не устремляются люди, чтобы избежать скуки! Они постоянно стремятся к развлечению. Что означает это постоянное стремление к развлечению? Оно означает - бегство от духа. Ничего иного это не означает. Наша эпоха постоянно стремится к развлечению. И как только где-то возникает возможность осуществиться чему-то духовному, наша эпоха тотчас бежит оттуда. Это не осознаётся, это совершается бессознательно. Но это желание развлекаться как раз и есть бегство от духа. Это так. И только тот может достигнуть духа, кто не боится совсем оставить развлечения и намеренно жить в таких суждениях. Когда продвинуться настолько далеко, что смогут жить в таких суждениях, не подвергаясь при этом ни мигрени, ни ветрам, но действительно на протяжении долгих часов будут жить с такими суждениями, тогда постепенно достигнут духовного созерцания.
Но должно произойти ещё одно изменение. А именно: если достаточно долго живут в таких суждениях, то с определенного момента замечают, что они начинают превращаться в противоположные. Я долго размышляю о том, что большой треугольник больше своей части. Если я думаю об этом долго, этот тезис превращается в противоположный. Теперь мне становится интересно, ибо здесь я прихожу к следующему представлению: если я имею перед собой треугольник и концентрирую своё внимание на его четвертой части, то она начинает расти. И это так же истинно, как и противоположное: целое больше своей части. Я вижу, что четвертая часть больше, и вынужден теперь признать, что целое меньше своей части.
Совершив эту внутреннюю работу, я узнаю, как это выглядит в духовном мире. А выглядит :это как прямая противоположность миру физическому. В физическом мире целое всегда больше своей части, а в духовном мире часть больше целого. Вы не сможете познать, например, человека, если не знаете, что часть больше целого. Современная наука постоянно хочет рассматривать частности. Но если вы хотите познать печень человека, то в физическом мире она выглядит меньше, чем человек. Но при духовном рассмотрении она вырастает до гигантских размеров, она становится целой вселенной. И если не принимать это во внимание, то печень невозможно познать духовно.
Итак, мы должны сначала прийти к положению: целое меньше своей части, а часть больше целого. А когда вы достаточно долго размышляете над положением: все тела протяжённы - вы так же подвергаетесь ужасной опасности охлаждения задней части мозга, тогда голова стягивается, прекращает расширяться, и вы, наконец приходите к суждению: ни одно тело не протяженно.
А теперь нечто забавное, забавное для физического мира, но очень серьезное для духовного. Вы можете не принимать всерьёз то, что я сейчас скажу: где-то состоялось судебное разбирательство, на котором был вынесен приговор, этот приговор бесцветен. В другом месте тоже был вынесен приговор, который тоже бесцветен. - Но если вы будете долго думать над этим положением, то оно окрасится. И как вы можете сказать, что роза красная, точно так же теперь вы можете сказать, что приговор вынесенный в первом случае тёмно-жёлтый, а во втором - красный. Он мог быть и темно-красным, но такое случается редко. Видите ли, здесь вы вживаетесь в положение: все суждения, которые человек выносит, имеют цвет. И только теперь, когда пережили это противоположное физическому миру свойство: суждение имеет цвет - вообще достигают способности мыслить о духовном мире.
Прямая есть кратчайший путь между двумя точками. Это настолько бесспорно, что преподносится как одно из основных положений геометрии. Для физического мира это верно настолько, насколько только возможно. Но подумайте над следующим: если не физическое, а духовное существо хочет из пункта А попасть в пункт Б, то его путь будет намного короче, если оно совершит его по кривой. Тогда вы получите суждение: прямая - самый длинный путь между двумя точками.
ЦЕЛОЕ МЕНЬШЕ СВОЕЙ ЧАСТИ
НИКАКОЕ ТЕЛО НЕ ПРОТЯЖЕННО
СУЖДЕНИЯ ИМЕЮТ ЦВЕТ
ПРЯМАЯ - САМЫЙ ДЛИННЫЙ ПУТЬ МЕЖДУ ТОЧКАМИ
Этим уже можно немного удивить! Мир, конечно, не вникает в такие вещи. И того, кто утверждает, что суждение имеет цвет, назовут сумасшедшим или фантазёром. Но именно поэтому речь идёт о том, чтобы к таким вещам подходили без своего тела, совершенно разумно, ибо свойства духовного мира противоположны свойствам мира физического. И подходить к этому должны посредством наипростейших положений, поскольку они самые невероятные. Не правда ли, если кто-то начнёт рассказывать нечто интересное о духовном мире, то его, естественно, будут слушать так, как слушают истории о привидениях: раскрыв рот. Но если сказать, что необходимо сначала научится искусственно создавать в себе скуку, то рот тут же закроют. Скуку следует создавать искусственно. Если создавать её при помощи внешней науки, из этого ничего не выйдет. Но состояние скуки должно достигаться искусственно, через внутреннее напряжение, без мигрени или ветров, без участия тела. При участии тела сразу же начинаются мигрень и ветры. И чего вы только не услышите в ответ, когда скажите, что необходимо вызывать состояние скуки не с помощью профессора, это не поможет достигнуть созерцания духа, но лишь постепенно преодолевая мигрень и ветры. Вот, например, сидит студент, которому профессор ужасно наскучил, он должен бороться с мигренью и ветрами, но не борется. Теперь это переходит на другой орган, который причиняет меньше боли. И тогда люди заболевают, поскольку в этом участвует физическое тело. Когда скука вызывается таким образом, как в современной науке, тогда человек становится только больным. Если бы люди умели сами внутренними силами совершенно свободно вызывать скуку и проходили через неё, то они постепенно подходили бы к духовному миру. Но сначала они должны постигнуть его, перевернув в духовном мире элементарные суждения. Есть ещё одно чрезвычайно эффективное средство для успешной работы над самим собой. Оно состоит в следующем: если вы испытали нечто ужасно скучное, очень скучное, просто невыносимо скучное, то после этого следует медленно, очень медленно вызвать это в своей памяти и вновь пережить.
Видите ли, я - можно открыть вам это - этим способом научился чрезвычайно многому. В молодые годы мне пришлось слушать очень скучные лекции. Должен признаться, что перед началом лекции я даже радовался предстоящей скуке, поскольку лекция читалась так, что клонило ко сну. Я переживал настоящую радость оттого, что опять пару часов буду слушать скучную лекцию! Но когда профессор начинал лекцию, у меня всегда возникало опасение: ведь он своим монотонным чтением может развеять даже скуку! - Но после я всегда глубоко размышлял обо всех частностях, о которых он говорил. Это меня нисколько не интересовало, но я каждый час опять прорабатывал сначала, прорабатывал очень основательно, а иногда проработка одного часа лекции занимала два часа, то есть эта естественная скука воспроизводилась искусственно. И тогда, господа, вы делаете удивительное открытие. Как раз в конце 19 века вы сделали бы совершенно удивительное открытие. Представьте себе, вы вернулись с лекции о носорогах, где ужасно скучали. Теперь вы могли бы - это случилось как раз в конце 19 века - теперь вы могли бы, как говорится, медитировать над этой скучной лекцией. То есть, всю эту ужасную скуку, которую испытали, вы вновь воспроизвели в душе. Затем за человеком, который читал очень скучную лекцию о носорогах, внезапно появлялось нечто вроде более высокого, более духовного человека. И аудитория для вас преображалась. Это можно было постигнуть вполне разумно. Я знаю многих профессоров конца 19 века, с которыми это случалось - позади них всегда появлялся более духовный человек. Но я не буду распространяться на эту тему, иначе некоторые могут представить себе нечто совершенно ужасное. Что же это было?
Не правда ли, люди внутренне, бессознательно не настолько глупы, как кажутся. На самом деле они гораздо разумней, и как раз самые глупые порой очень смышлены. Это тоже переворачивается. Но они не могут понять собственной смышлености. Именно в этом и заключается необычайная тайна, ибо позади людей часто находится их собственное душевное, которого сами они постигнуть не в состоянии.
Да, таким образом уже вступают в духовный мир. Вам известны успехи материалистического естествознания конца 19 века.
Люди молятся на него ещё и по сей день. Следует признать, что изучение этого материалистического естествознания чрезвычайно полезно. От начала до конца оно постоянно выдвигает скучнейшие положения. Едва ли стоит смаковать его достижения, чтобы в конечном счете узнать, что, как оно утверждает, человек произошёл от обезьяны. Толку от этого всё равно не будет. Но когда с внутренней энергией постоянно думают над этим положением, тогда оно преобразуется в духовно верное, тогда замечают, что человек произошёл вовсе не от обезьяны, а от духовной сущности.
Здесь, конечно, могут возникнуть разногласия. Ребёнок идет в школу, где впервые узнаёт от учителя, что человек произошёл от обезьяны. Узнаёт, как оказывается, слишком рано. Дома он говорит отцу: представь, что я сегодня узнал. Оказывается - человек произошёл от обезьяны! - Этого ещё не хватало! - восклицает возмущенный отец. - Ах ты, молокосос! Ты, может быть, и произошёл от обезьяны, но я нет! - Видите ли, для него это совершенно невероятно. Он относит это только к душевному.
Из вышесказанного следует, что в естествознании можно освоиться двояким образом. Если естествознание изучать не так, как изучали его очень многие в 19 столетии и изучают ещё по сей день, но если вместо бессмысленного повторения думать медитативно, думать постоянно, думать часами, то это переворачивается и начинает соответствовать духовному. И если вы долго размышляете над растениями и минералами, над тем, что говорят вам сегодня на ужасно материалистический лад, если вы просто размышляете, то в конечном счете приходите к пониманию значения круга зодиака, зна¬чения звёзд, всех звёздных тайн. Но наиболее верный путь - раз-мышлять над положениями: часть больше целого; суждения имеют цвет; прямая - наиболее длинный путь между двумя точками. Благодаря этому освобождаются от физического тела. Пройдя через всё это, вы сможете пользоваться вместо физического тела телом эфирным. Тогда вы сможете начать мыслить эфирным телом, а мысли эфирного тела противоположны мыслям физического мира. Так, благодаря эфирному телу, постепенно подходят к духовному миру. Но затем останавливаются, и тогда необходимо освоится ещё с чем-то другим. Вам известно, что сегодня в газетах можно встретить нечто очень странное. Например, в одном из австрийских городов мне попалась в руки газета. Газета, как говорят, с передовой статьёй, в которой очень подробно излагались интереснейшие события большой политики. Прочитывается первая полоса, вторая полоса, третья полоса - ужасно интересно. Затем в самом низу, на той же странице, небольшое примечание: к сожалению должны сообщить, что рассказанное в этой передовице почерпнуто из сомнительных источников и совсем не соответствует действительности.
Видите ли, сегодня это возможно. Это, конечно, крайний случай, но кто сегодня читает газеты, тот буквально на каждой странице может встретить то, что просто не соответствует действительности. И узнаёт он об этом только задним числом. И я полагаю, что сегодня большая часть людей относится к этому совершенно безразлично, они постепенно становятся совершенно равнодушны к правде и лжи. Если становятся равнодушными к правде и лжи, если их не различают, то путь в духовный мир закрывается.
Я сказал в предыдущей лекции, что если кто-то сходит с ума, то заболевает лишь физическое тело. Душа при этом не заболевает, остается здоровой. Сегодня же вы узнали, что при горячечном бреде искажаются только мысли, но не душа. Но если хотят достигнуть духовного мира, то следует научиться испытывать душевную боль при неправильных вещах, а при правильных - душевную радость, научиться радоваться истине так, как если бы получили миллион - я имею в виду франков, а не марок! Итак, нужно уметь радоваться, когда слышат истину, уметь страдать, не телом, но внутренне, душевно, когда что-то оказывается ложным, уметь страдать душой так, как страдает подверженное ужасной болезни тело. Душа не должна становиться больной, но должна испытывать боль и удовольствие, как больное или совершенно здоровое тело испытывает боль или радость само по себе или от воздействий внешнего мира. Это значит, что истина должна переживаться так, как переживается радость, блаженство и удовольствие в обычной жизни, а ложь должна вызывать такую же внутреннюю, душевную боль, какую обычно вызывают только телесные недуги. То есть, если вам кто-то наврал с три короба, то нужно суметь сказать, но так, чтобы это прозвучало правильно: проклятье! Он же лжёт как сивый мерин! - Но это должно быть внутренне искренним. Наблюдения над современной жизнью показывают, что, например, пресса постоянно преподносит нам ложь. Здесь, чтобы душа осталась здоровой, вам постоянно необходимо душевно как бы плеваться. А так как без газет не обойтись, то вам, если вы хотите проникнуть в духовный мир, следует научиться чувствовать от газет отвращение, а если вы прочли нечто порядочное, если человек пишет совершенно искренне, то следует научиться переживать радость, но переживать так, как если бы вы, если угодно, отведали чего-то очень вкусного. Истина и стремление к ней должны быть для вас чем-то очень вкусным, а ложь, если вы с ней столкнулись, должна быть для вас на вкус отвратительной и несъедобной. Так что вам недостаточно ограничиться только положением: суждение имеет цвет - но следует научиться говорить себе: сегодня типографская краска отвратительна на вкус. Но необходимо почувствовать это со всей искренностью и прямотой. Тогда, господа, с вами произойдет то, что называют духовным преображением.
Люди говорят о внешней алхимии и верят, что она может превращать медь в золото. Сегодня шарлатаны, естественно, распишут вам это всеми красками; суеверные люди долго в это верили. Но эти вещи возможны в духе, верить можно только в истины духа. Здесь следует говорить себе: типографская краска -это материал, который используется как для издания хорошей книги, так и лживой статьи. Но в одном случае это самый настоящий корм для скота, а в другом - как бы поток расплавленного золота. Вещи, которые в физическом мире совершенно одинаковы, совершенно различны в духе. Но если современному образованному человеку сказать, что типографская краска может быть как текучим золотом, так и жвачкой для скота, он возразит, что это лишь образ, лишь метафора. - Да, господа, это - образ, который стал духовно верным, и нужно понять, как эти вещи становятся духовными.
Я приведу вам пример из истории социал-демократической партии. Эта вначале более или менее единая партия однажды раскололась на два части. В первой были Бернштейн и подобные ему люди. Они охотно шли на все возможные компромиссы с бюргерами. Вторые были радикалами, самым радикальным был Бебель. Вы, по меньшей мере, из литературы знаете ещё о Бебеле. На одном из партийных собраний - это было в Дрездене - он обрушился на противников и пообещал навести порядок в социал-демократии. Он произнес очень значительную речь, в ходе которой сказал: да, когда то или иное говорится другой стороной, у меня словно вошь пробегает по печени! Это могут назвать образным выражением, так как вши на самом деле не бегают по печени. Но почему тогда оно употребляется? Бебель использовал его, естественно, не потому что вошь буквально бежала по его печени, но просто он его где-то слышал и применил к тому, что его ужасно злило. Но почему тогда существует такое выражение, почему говорят "вошь бежит по печени"?
Не каждому удается добиться такой ловкости в "охоте" на вшей, как иудею Ицизону, который никогда, как говорится, не возвращался с пустыми руками. А когда его спросили: скажи, уважаемый Ицизон, как ты добился такой ловкости в вылавливании вшей? - он ответил: дело не в ловкости, просто я всегда промахиваюсь, но всякий раз под руку попадается та, что оказывается рядом. - То есть, не каждому удается сразу же, как только он начинает ловить вшей, промах¬нуться и поймать хотя бы одну. Но большей частью очень неприятно, когда люди вылавливают вшей, это вызывает очень неприятное, ужасное чувство! Если бы вы видели то, что довелось видеть мне, когда я был воспитателем! Один из молодых людей, мой воспитанник, однажды вернулся домой после прогулки по городу, где сидел на разных скамейках. После этого у него начали болеть глаза, началась ужасная глазная боль. Боль была настолько сильной, что было неясно, к какому специалисту ему следует обратиться. Я посоветовал сначала смазать его брови мазью против вшей, - как оказалось они все были покрыты вшами - и как только мазь подействовала, глаза перестали слезиться. Вы бы только видели, как были поражены его матушка и тетушка, когда узнали, что у мальчика вдруг завелись вши! Их охватило такое чувство, которое пробирает до печени. У них внутри всё перевернулось: Боже мой! У нашего мальчика вши! Это так ужасно! - И это переживание было настолько сильным, как если бы вши действительно ползали по печени. Это выражение "вошь бежит по печени" рождается из непосредственного переживания, которое испытывают, когда заводяться вши. В каком-либо собрании или ином скоплении народа теперь едва ли встретишь людей с этими паразитами, но там занимаются тем, что вызывает такое же отвращение, как если бы по печени ползла вошь. Итак, вы видите, что это выражение возникло потому, что оно соответствует действительности. После этого оно может применяться также к духовному и душевному.
Но это, господа, требует определенного искусства. Нужно не только понять буквальный смысл, но суметь искренне и глубоко пе-режить такое, например, чувство: передо мной газета, её содержание большей частью таково, что от типографской краски исходит отвра-тительный запах. - Хотелось бы знать, что делали бы сегодня люди, если бы переживали такое чувство искренне! Представьте себе, сколько типографской краски затрачено на то, чтобы сказать о винов¬ных и невиновных в развязывании войны, и как люди просто в силу принадлежности к тому или ному народу, а не из-за стремления к истине, говорят о невиновности своего народа, используя при этом всевозможную ложь и испытывая от этого удовольствие. Как же тог¬да в наше время людям прийти к духу? Необходимо принять твёрдое решение, совершенно действенное решение - стать совершенно дру¬гим, чем современный человек, и тем не менее находить общий язык с людьми. Если сразу же взобраться на подиум и начать всех обли¬чать, то этим, естественно, ничего не добьёшься. Но необходимо искать пути для истины. А это, как вы поняли из сказанного сегодня, чрезвычайно трудно.
Сегодня, чтобы показать, насколько тернист путь в духовный мир, мне пришлось прочесть вам трудный доклад. Затем мы перейдём к вещам, которые потребуют несколько меньших усилий. Но будьте уверены, эти трудности принесут хорошие плоды. На следующей лекции я покажу вам весь путь в духовный мир.
КАК ПОНИМАТЬ БОЛЕЗНЬ И СМЕРТЬ
(Окончание из "Цитаты 3").)
И после периода полового созревания каждый человек имеет такую меру, которую можно определить и указать, до каких пор он выработает всё из астрального тела, согласно отпущенным ему в этой жизни возможностям. То, что человек таким образом может преобразовать и облагородить в своей душе в жизненных силах, поддерживает само себя. Пока этого хватает, он живет за счет поддерживающего само себя астрального тела. Когда оно исчерпано, он не находит больше мужества преобразовывать * новые влечения, то есть, энергии работать над собой; тогда нить жизни обрывается, - и она должна, согласно определенной, отпущенной каждому человеку мере, однажды оборваться. Тогда наступает время, когда астральное тело должно заимствовать силы от предшествующего ему принципа человеческой жизни, от эфирного тела. И теперь наступает время, когда астральное тело живет за счет накопленных в эфирном теле сил; у человека это выражается в постепенной потери памяти, силы воображения.
Мы часто слышали здесь, что эфирное тело -носитель продуктивной фантазии и памяти, носитель того, что называют жизненной надеждой и жизненной энергией. Эти чувства, становясь постоянными элементами, закрепляются в эфирном теле. Теперь они высасываются астральным телом; и после того, как астральное тело жило, таким образом, за счет эфирного и высосало всё, что предоставило последнее, наступает время, когда творческие силы физического тела истощаются астральным. И когда они истощены, уменьшается жизненная энергия физического тела, оно затвердевает, пульс замедляется. Наконец астральное тело истощает и физическое тело, лишая его сил. И когда оно истощено, не остается никакой возможности поддерживать физическое тело из физического принципа.
Если астральное тело должно стать свободным и родить для жизни и работы Я, тогда необходимо, что бы во второй половине жизни ставшее свободным астральное тело, когда мера работы исчерпана, вновь истощило свою оболочку точно так же, как она была образована. Таким образом, из Я творится индивидуальная жизнь.
Приведем следующее сравнение: представьте, что вы подожгли кусок дерева. Не будь оно таким, каким оно есть, вы никогда бы его не подожгли. Пламя, выбиваясь из дерева, одновременно пожирает его. Сущность пламени в том, что оно, освобождаясь от дерева, пожирает свою материнскую основу. Так трижды рождается астральное тело, так пожирает оно, как и огонь дерево, свою собственную основу; и возможность возникновения индивидуальной жизни заключается в том, что она вновь пожирает свою основу. Смерть для неё - корень жизни, и не будь смерти, не могло бы быть никакой сознательной индивидуальной жизни. Мы понимаем и постигаем смерть тогда, когда пытаемся познать её происхождение, а жизнь понимаем тогда, когда познаём её связь со смертью. Подобным же образом мы учимся постигать сущность болезни, и это в еще больше степени проясняет нам сущность смерти. Всякая болезнь представляется разрушительницей жизни. Что же такое болезнь?
Чтобы понять её сущность, мы должны рассматривать человека в связи с природой. Уясним себе, что происходит, когда человек как живое существо противостоит прочей природе. С каждым вдохом, с каждым звуком, с пищей, со светом, которые он воспринимает в себя, человек вступает во взаимосвязь с окружающей его природой. Рассмотрев эти вещи точно, вы даже без оккультизма придете к выводу, что внешний мир действительно созидает и открывает физические органы. Когда некоторые животные поселяются в темных пещерах, то их глаза со временем деградируют. Где совсем нет света, там не может быть и воспринимающего свет глаза; и наоборот, лишь там, где есть свет, может образоваться и воспринимающий свет глаз. Поэтому Гёте сказал: глаз создан светом и для света. Естественно, физическое тело созидается тем, что называют внутренним архитектором. Человек - физическое существо, и весь человек создается в созвучии с внутренним ваятелем из внешних вещей. Тогда связи отдельных сил и веществ дают человеку совсем другой облик. Обладающие глубоким взглядом истинных мистиков, могут сказать нам об этом очень много. Для Парацельса весь внешний мир есть в виде веера разложенный человеческий организм, а человек - экстракт всего внешнего мира. Если мы видим растение, то, подобно Парацельсу, можем сказать: в этом растение есть закономерная взаимосвязь, а в здоровом или больном организме человека есть нечто, что соответствует этому растению. Поэтому Парацельс называл, например, заболевание холерой "Arsenikus", а препарат мышьяка был у него лечебным средством от холеры. Между каждым органом человека и тем, что окружает его в природе, существует связь. Нужно лишь взять экстракт природы и придать ему соответствующую человеку форму, тогда получили бы человека. По всей природе разбросаны отдельные буквы, соберите их вместе и получите человека. Тогда вы получите представление о том, как действует на человека вся природа, что человек призван собрать свою мудрость из всей природы. Всё, что существует в нас, по сути дела заимствовано нами из внешней природы, взято в жизненные процессы. Если мы поймём эту тайну оживления внешних сил и веществ, то можем постигнуть и сущность болезни.
Здесь мы подошли к тому, что трудно будет понять современному ученому, так как многие представления действуют в медицине подобно туманному образованию. Насколько суггестивно воздействую сегодня на публику разговоры о "яде" как о лечебном природном средстве. Что такое яд, и что такое несоответствующее природе воздействие на человеческий организм? То, что вы вводите в организм, всегда действует согласно природным законам. Непостижимо, как можно было бы воздействовать на тело не в соответствии с природными законами. А что такое яд? Вода будет сильнейшим ядом, если вы сразу выпьете десяток ковшей; и то, что сейчас является ядом, могло бы оказать благотворнейшее воздействие, если бы ввести это правильным образом в тело. Дело всегда в том, в каких количествах и при каких обстоятельствах принимается та или иная субстанция. Нет никакого яда самого по себе.
Одно из африканских племён использует для охоты определенную породу собак. Но укусы ядовитых мух це-це для этих собак смертельны. И туземцы нашли средство против этих укусов. Чтобы эти мухи кусали собак, они увозили щенных сук как раз в такие места, где этих мух было много. Они смогли сделать так, что собаки умирали только тогда, когда давали потомство. Теперь щенки получали иммунитет и могли быть использованы для охоты.
Здесь имело место нечто очень важное для понимания жизни: яд воспринимался в жизненный процесс в тот момент, когда нисходящая линия переходила в восходящую, так что яд становился соответствующим организму веществом. То, что мы таким образом воспринимаем из внешней природы, укрепляет и поддерживает нас.
Духовная наука показывает нам, что весь человеческий организм созидается вновь из, скажем так, чистых субстанций, которые первоначально были ядами. Продукты питания, которые вы сегодня употребляете в пищу, стали съедобными после того, как они посредством подобного обратного процесса выработали иммунитет против своих вредных свойств. И чем больше мы усваиваем таких веществ, тем сильнее становимся. Мы слабеем по отношению к внешней природе, отказываясь от её веществ.
Там, где искусство врачевания еще основывается на оккультизме, врач налагает на себя определенные обязательства. Он, например, подвергает себя определенным процедурам, при которых принимает змеиный яд. Тогда его слюна становится лечебным средством против укуса соответствующей змеи. Он, принимая в свой организм яд, становится носителем целебных сил, становится сильнее и помогает другим в случае укуса змеи.
Таким образом эти вещества становятся безвредными для организма. Организм нуждается в усвоении природных веществ, но при этом нужно дать возможность отклониться этому процессу, подобно маятнику, в другую сторону. Когда человек подвергается воздействию таких веществ, - а подвергается он этому постоянно - то влиянию этого средства всегда следует дать возможность отклониться и нанести ущерб, в зависимости от готовности жизненного тела принять это или нет. Нет никакой возможности стать здоровым, избегая болезни. Любая возможность укрепить свои силы против внешнего воздействия, основана на возможности стать больным, заболеть. Таким образом, болезнь есть условие здоровья. Это совершенно естественный ход развития. Прямым следствием и даром болезни является обретение человеком сил. В результате отклонения маятника из болезни рождается иммунитет.
Кто идет немного дальше, тот приходит к пониманию сущности болезни и сущности смерти. Если мы стремимся к силе, к здоровью, то нам придется мириться с их предпосылкой - болезнью. Если мы хотим стать сильными, то нам придется защищаться от слабости, принимая её в себя и преобразуя в силу. Если мы охватим это живыми понятиями, то нам будут понятны болезнь и смерть. Эти понятия дает человечеству духовнонаучное движение. Сегодня для многих это ещё может быть чем-то таким, что обращается только к рассудку. Но если рассудок полностью воспримет эти вещи, тогда в глубине человеческой души установится гармоничное состояние, тогда это станет жизненной мудростью.
Разве вы не слышали, что антропософские истины, которые почерпнуты из оккультизма, могут стать очень опасными? Разве у нас нет многочисленных врагов, которые утверждают, что антропософия будто бы яд и вредна человеку? Да, самим антропософам и оккультистам известно, что антропософия может оказать неблагоприятное воздействие; новы также знаете, что она должна быть воспринята и усвоена, чтобы сделать человека сильнее, что она есть не только нечто такое, о чем можно спорить, но и то, что выдерживает испытание в жизни как средство духовного исцеления.
И духовной науке также известно, что физическое созидается из духовного. Если духовные силы действуют на эфирное тело, то они действуют оздоровляюще и на тело физическое. Будь наши представления о мире и о жизни здоровыми, то эти здоровые мысли будут наисильнейшим целительным средством. И только на слабые характеры, ослабившие себя материализмом и натурализмом, действуют болезнетворно те истины, о которых извещает антропософия. Мы должны усвоить их, чтобы стать сильными. Антропософия выполнит свою задачу только тогда, когда сделает людей сильными в жизни.
На наши вопросы о жизни и смерти хорошо ответил Гёте: всё в природе есть жизнь; она придумала смерть лишь для того, чтобы иметь больше жизни. - И можно было бы сказать так: она наряду со смертью придумала болезнь, чтобы дать крепкое здоровье, и она в силу необходимости наделила мудростью наносящие, на первый взгляд, ущерб влияния, чтобы эта мудрость укрепляла и исцеляла человека.
Духовнонаучное движение отличается от других тем, что о последних можно спорить и дискутировать, если предполагается, что они могут быть доказаны логически. Антропософия должна быть не тем, что может быть обосновано лишь логически, но тем, что одухотворяет человека и даже делает его здоровым телесно. Чем больше вы проявляете её действие во внешней жизни, повышая жизнь настолько, что боль жизни преобразуется в счастье, тем больше будет здесь её живых доказательств. И пусть люди сегодня еще верят, что можно было бы логически возразить против следующего: духовная наука есть нечто, что как бы кажущийся яд преобразует в целебное средство и оплодотворяюще действует в жизни. И она подтверждается не логикой - её можно не только доказать - она подтверждается в жизни.
Перевод Веселова П. В.
Казань 2002
Обсуждения Цитаты 4