Нам будет легче продолжать этот разговор после того, как я закончу размещать на этом сайте мою книгу "Неорационализм", в четвертой главе которой изложена моя теория оптимальной морали. Подождите еще с недельку и эта глава появится. А пока можете читать предыдущие главы, чтоб потом была понятней эта.
Если Вы выводите мораль из некого рационального опыта жизни людей, то вынуждены будете исходить из того, что называется удовольствием, счастьем. Максимум извлечения из жизни удовольствий станет моральным. Что в рациональной жизни может породить христианство? Какие "объективные" потребности обусловлены природой? Кто и как их может определить? А кто знает, какие виды связей между людьми наиболее перспективны? Может вовсе не христианские.
Исакову: Это моя статья, хотя разместил здесь ее не я и обнаружил это размещение я только сейчас. Поэтому такая запоздалая реакция на Ваш комментарий. Вы неправильно поняли, из каких физиологических и духовных потребностей я вывожу оптимальную мораль. Вы поняли, что я исхожу из потребностей в понимании самих людей. Но я имел в виду объективные потребности человека, обусловленные го природой. Главное же, что я исхожу не только из потребностей, но и из связей - ограничений, объективно существующих в обществе. В том числе тех, о которых Вы пишите. С учетом этих связей Вы не можете получить в качестве оптимальной морали неограниченное потребление и прочее скотство. И я ж показываю, что полученная таким образом оптимальная мораль совпадает по большому счету с христианской (но позволяет уточнить ее там, где она расплывчата и не прописана). Ваш же подход тоже ведет, по сути, к христианской морали. Причем он страдает еще большей расплывчатостью и неоднозначностью, чем само христианское учение.
Статья написана на важнейшую тему. Написана интересно, сделан хороший анализ. Но, к сожалению, удовлетворения не принесла. Что получается? Оказывается, критерием правильности морали является степень удовлетворения животных и неких духовных потребностей людей. И на этой основе «доказана сама возможность рационального обоснования оптимальной морали». Ну а если потребности таковы, как в нынешней России, поменьше производить и побольше получать, и при этом понятие «воровство» размыто до условностей и оно уже обозначается работой, то как из этого можно вывести «оптимальную мораль»? А если природа уже не может своими ресурсами обеспечить безмерную потребность людей? Земля уже истощилась, выкачиваются последние ресурсы, водоемы загрязняются, поверхность превращается в помойку, всё живое уничтожается, воздух скоро станет опасным. Теперь природа начинает уничтожать людей. Так морально потребность ограничивать принудительно? Всем или избирательно? А что такое свобода, свободы выбора? Да есть ли они на самом деле, если от рождения люди поставлены в определенные условия, наполнены определенным воспитанием, что они могут выбирать, если представления не имеют о последствиях выбора? Слепое блуждание в потемках не называется выбором. Люди всегда пользуются тем правилом, которое усвоили, даже если оно неверное. Да и вообще – зачем приятно жить? Тем более, что так никогда и ни у кого не получается. Всегда есть неразрешимые и горестные проблемы. И не надо к этому стремиться. А к чему надо? Мне кажется, что к проблеме обоснования морали надо подходить с другой стороны. Бог дает младенцам жизнь, вкладывая в них зачаток души, и потом её созревшую забирает. Логично предположить, что в этой процедуре она ему зачем-то нужна. Причем нужна качественная, сложенная по таким правилам морали, которые её (душу) сделают пригодной в последующей посмертной жизни. Интуитивные понимания норм морали исходят оттуда, а вовсе не дает их рациональный опыт. От поколения к поколению эти интуитивные представления становятся всё более развитыми, всё более конкретными. Мы уже на грани понимания самого источника их. Если предположить, что души умерших людей составляют некий нерациональный живой организм, то становится понятным, откуда пошли эти «не убий», поскольку это будет означать получение недоразвитых душ. И становится понятным, почему нужно любить друг друга, чтоб души стали родными в рамках того организма. Становится понятным, почему не надо гнаться за удовольствиями, потому что выращивание души происходит в условиях испытаний. Ну и так далее. Обоснованием морали становится требование к клеточному материалу в деле формирования единого живого организма, способного, как представляется, и далее жить и вести определенную работу в недрах вселенной. Иначе никакого обоснования не найти.
Мне кажется, что к проблеме обоснования морали надо подходить с другой стороны. Бог дает младенцам жизнь, вкладывая в них зачаток души, и потом её созревшую забирает. Логично предположить, что в этой процедуре она ему зачем-то нужна. Причем нужна качественная, сложенная по таким правилам морали, которые её (душу) сделают пригодной в последующей посмертной жизни. Интуитивные понимания норм морали исходят оттуда, а вовсе не дает их рациональный опыт. От поколения к поколению эти интуитивные представления становятся всё более развитыми, всё более конкретными. Мы уже на грани понимания самого источника их.
Если предположить, что души умерших людей составляют некий нерациональный живой организм, то становится понятным, откуда пошли эти «не убий», поскольку это будет означать получение недоразвитых душ. И становится понятным, почему нужно любить друг друга, чтоб души стали родными в рамках того организма. Становится понятным, почему не надо гнаться за удовольствиями, потому что выращивание души происходит в условиях испытаний. Ну и так далее. Обоснованием морали становится требование к клеточному материалу в деле формирования единого живого организма, способного, как представляется, и далее жить и вести определенную работу в недрах вселенной.
Иначе никакого обоснования не найти.