Человек по своей природе зол... Человек рождается с инстинктивным желанием наживы... Человек рождается завистливым... Когда человек вежлив и уступчив, это противоречит его природе.
Сюнь-цзы
Я пробовал целый день размышлять, но не получил и того, что дало бы даже кратковременное учение.
Сюнь-цзы
Я пробовал целый день размышлять, но не получил и того, что дало бы даже кратковременное учение.
Я пробовал глядеть вдаль, поднявшись на цыпочки, но не увидел того простора, который видно с высоты. Когда стоишь на высоком месте и зовешь кого-либо рукой, рука не становится от этого длиннее, однако ее видно издалека. Если крикнуть по направлению ветра, голос не станет от этого сильнее, однако слушающий слышит его очень отчетливо. Если ехать в повозке, запряженной лошадьми, ноги не станут от этого быстрее, однако можно преодолеть расстояние в тысячу ли. Если плыть в лодке, от этого не станешь лучше плавать, однако можно переплывать большие и малые реки. При рождении совершенный человек не отличается от других. Он отличается от остальных тем, что умеет опираться на вещи.
Сюнь-цзы
1. ЖИЗНЬ
• Древнекитайский философ.
• Родился в царстве Чжао.
• В 266 г. до н. э. он покинул Чжао и совершил поездку в царство Цинь, где беседовал с циньским правителем Чжао-ваном и егосяном (первым министром) Суем (Ин-хоу) о принципах управления Поднебесной.
• В 264 г. до н. э. Сюнь-цзы приехал в царство Ци, где начал проповедовать свои взгляды в академии «Цзися». Вскоре он стал первым сановником и признанным главой ученых в царстве Ци. • Сюнь-цзы обладал независимым характером и прямотой суждений.
• В 255 г. до н. э. Сюнь-цзы был оклеветан и вынужден переехать из царства Ци в царство Чу, где становится начальником уезда Лань лин.
• В 250 г. до н. э. смещенный с должности Сюнь-цзы отправился в царство Чжао.
• Вскоре Сюнь-цзы возвратился в царство Чу, в Ланьлин, где был восстановлен в должности.
• В 238 г. до н. э. произошло убийство правителя области Чунь-шэн, являвшегося покровителем Сюнь-цзы, и философу пришлось оставить государственную службу. Он остался жить в Ланьлинею.
Вместе с учениками пишет свой главный труд:
«Сюнь-цзы»
В первоначальном тексте, состоящем из нескольких десятков тысяч слов, было 322 главы. Но в 290 из них содержатся повторы.
Поэтому в I веке до н. э. Лю Сян, последователь Сюнь- цзы, взявший на себя труд систематизировать и научно отредактировать наследие Сюнь- цзы, включил в издаваемые им сочинения философа только оставшиеся после минимизации 32 главы основного материала. Именно в таком виде памятник «Сюнь- цзы» дошел до сегодняшнего читателя.
В свою очередь отделенные главы могут быть сгруппированы по признаку авторства:
23 главы — дело самого Сюнь- цзы;
3 главы — содержат записи его учеников, сделанные при жизни учителя;
6 глав — написаны как воспоминания учеников Сюнь- цзы уже после его смерти. /
• Сюнь-цзы смело говорил правителям и их министрам «неприятное» и как результат — довольствовался бедностью и низким положением.
• Сюнь-цзы умер не востребованный и не оцененный своим поколением.
2. СУДЬБА
В силу своей открытости и неукротимого нрава Сюнь-цзы часто становился жертвой дворцовых интриг. Как зеркало собирает свет, так и он сосредоточивал на себе чужую клевету, зависть, недоброжелательство. Об этом свидетельствуют и подробности отстранения его от должности начальника уезда Ланьлин:
«Некто сказал правителю области Чуныпэн: „Начиная свою деятельность, Чэн Тан — основатель династии Шань-Инь (XVIII век до н. э.) имел 70 квадратных ли территории, Вэнь-ван — основатель династии Чжоу, правитель царства Чжоу (ХV-век до н. э.) — 100 ли; Сюн-цзы талантлив, и то, что Вы дали в его распоряжение территорию в 100 ли, разве не представляет опасности для царства Чу?" Правитель области Чунынэн отстранил Сюнь-цзы от должности.
Сюнь-цзы уехал в царство Чжао. Спустя какое-то время один из гостей правителя области Чунынэн сказал ему: „После того как Инь, ближайший помощник Чэн Тана, покинул территорию Ся и перешел на службу к правителю династии Инь, Инь стала править всей Поднебесной, а Ся погибла. После того, как Гуань Чжун, министр в царстве Ци (VIII — VII века до н. э.), покинул царство Лу и перешел на службу в царство Ци, Лу ослабло, а Ци усилилось. Значит, там, где находится талантливый человек, правителя почитают, а в государстве царит спокойствие. Сейчас самым талантливым человеком в Поднебесной является Сюнь-цзы — не означает ли это, что царству, которое он покидает, угрожает опасность?" Тогда правитель области Чуныпэн послал человека пригласить Сюнь-цзы обратно в Чу. Сюнь-цзы в ответ составил послание правителю области Чуныпэн, в котором обрушился с критикой на царство Чу. Послание было написано в форме оды и направлено правителю области Чунь-шэн. Правитель разгневался и решил снова отказаться от услуг Сюнь-цзы. Однако Сюнь-цзы все же вернулся в Чу и снова стал начальником уезда Ланьлин».
(В.Ф.Феоктистов. Философские и общественно-политические взгляды Сюнь-цзы)
Любопытно, что ученики Сюнь-цзы, несмотря на приверженность его воззрениям, имели по наиболее жизненным вопросам и свою точку зрения. Так, Хань Фэй-цзы (280 — 233 гг. до н. э.), достигший немалых высот (он бьш первым министром царства, а затем империи Цинь), в своей книге «Хань Фей-цзы» в главе «О том, как трудно убеждать» писал:
«Трудность убеждать заключается не в том, что я знаю, что кого-то должен убедить, и не в том, чтобы с помощью красноречия уметь ясно выразить свои мысли, и не в том, что иной раз приходится идти наперекор сложившимся ошибочным взглядам. Трудность убеждать заключается в том, чтобы познать чувства того, к кому я обращаюсь, и суметь подойти к нему... Если я еще не обрел расположения господина и дал мудрый совет, благодаря которому господин добился успеха в задуманном деле, мои заслуги будут сведены на нет. Если же я дал неудачный совет и господин мой потерпел неудачу, меня заподозрят в обмане, и это чревато опасными для меня последствиями... Толкать господина на то, что он безусловно не сделает, и удерживать его от того, от чего невозможно удержать, — опасно для меня самого... Каждый советник обязан знать и приукрашивать все, что нравится тому, кому он дает совет, и не говорить ему неприятное...»
Сюнь-цзы:
«Вместо того чтобы возвеличивать Небо и размышлять о нем, не лучше ли самим, умножая вещи, подчинить себе Небо?»
3. УЧЕНИЕ
• Если человек старательно занимается сельским хозяйством и бережет добро, то Небо не в состоянии ввергнуть его в нищету.
• Спрашивают: когда возносят молитвы о дожде и он приходит, — что это значит? Отвечаю: ничего не значит. Это значит то же самое, когда идет дождь, о приходе которого не просили в молитвах. То, что при затмениях солнца и луны люди стремятся спастись от них, при засухе — молят о дожде и решения по важным делам принимают только после гадания, — все это совсем не говорит о том, что, вознося молитвы и гадая, действительно можно добиться цели! Это всего лишь внешние украшения дел правителя. Поэтому совершенный человек считает это украшением, а для простых людей в этом заключено «божественное». Когда это считают украшением, это приносит счастье; когда же все это обожествляют, это ведет к несчастьям!
• Обычно люди верят в существование нечистой силы тогда, когда мысли их находятся в смятении, а в глазах мерещится. Именно в этот момент человек несуществующее принимает за существующее...
• Из всех природных тел и существ только человек обладает способностью познавать и имеет чувство долга, поэтому он самое дорогое в Поднебесной.
• Человек в силе уступает быку, в способности бегать уступает лошади, однако он заставляет служить себе и быка, и лошадь. Почему это происходит? Отвечаю: благодаря способности людей жить сообща, в то время как бык и лошадь не обладают этой способностью. Благодаря чему люди могут жить сообща? Отвечаю: благодаря разделению обязанностей. Благодаря чему возможно это разделение? Отвечаю: благодаря чувству долга.
• Если человек соблюдает естественное дао и не совершает ошибок, Небо не в состоянии навлечь на него беду.
• Через гармонию инь и ян рождаются вещи.
• То, что происходило тысячу лет назад, непременно возвращается; таково древнее постоянство.
• Когда изменяется внешний вид вещи, но по своему реальному содержанию эта вещь остается прежней, не рождая новой, отличной от нее вещи, это называется изменением, но говорить следует об одной и той же реальной вещи.
• Человек не видит совершаемого внутри, он видит лишь его результат... Человек знает лишь то, чего достигают вещи в своем совершенствовании, и не представляет себе самих этих невидимых изменений.
• Начало является концом, конец — началом, и это походит на круг, не имеющий ни начала, ни конца. Если отбросить это, то Поднебесная погибнет.
• Способность познавать вещи;— врожденное свойство человека; возможность быть познанными — закономерность вещей.
• Быть способным познавать вещи — значит уметь различать их. Дао человека состоит в том, что он не может не различать вещи.
• Если исследовать вещи, сосредоточив все внимание на дао, тогда все вещи смогут быть познанными.
• Если стремиться постигнуть закономерности всех вещей, которые могут быть познаны, и при этом никак не ограничивать это стремление, то за всю жизнь до самой смерти так и не сможешь узнать всего! Если даже какой-либо человек постигнет закономерности бесчисленного множества вещей, то и тогда в конечном счете он не сможет узнать закономерности всех вещей и их изменений и в результате окажется похожим на глупца.
• Крестьянин все свои силы сосредоточивает на работе в поле, однако он не может быть управителем полей, торговец все свои силы сосредоточивает на торговле, однако он не может быть управителем рынка; ремесленник все свои силы сосредоточивает на производстве инструмента, однако он не может быть управителем этого производства. А есть другие люди: они не обладают навыками трех последних, но им можно позволить управлять и крестьянами, и торговцами, и ремесленниками. Это происходит потому, что они сосредоточили все свое внимание на дао, а не на вещах. Тот, кто все свое внимание сосредоточивает на вещах, способен управлять лишь одной категорией вещей, в то время как человек, сосредоточивший все свое внимание на дао, способен одновременно управлять всеми категориями вещей. Поэтому совершенный человек всецело сосредоточивается на дао и таким путем исследует вещи.
• Уши, глаза, нос, рот и кожа человека дают ему возможность соприкасаться с вещами, причем каждый из этих органов чувств обладает своими пределами соприкосновения, и они не могут заменить друг друга.
• Если придавить пальцами глаза и так смотреть на вещи, то один предмет покажется двумя. Если прикрыть рукой уши и так слушать, то тишина покажется человеку шумом. Все это происходит потому, что человек своими действиями нарушил работу органов чувств.
Поэтому, если с горы смотреть вниз на корову, она покажется бараном, однако человек, ищущий барана, не пойдет к подножию, чтобы увести эту корову. Это происходит потому, что он понимает, что расстояние искажает величину вещей.
Если с подножия горы смотреть вверх на деревья, растущие на горе, то деревья высотой в десять женей покажутся величиною с палочку для еды, однако человек, ищущий палочки для еды, не поднимается на гору, чтобы сломать эти деревья. Это происходит потому, что он понимает, что высота может исказить величину деревьев! Если вода придет в движение, то вслед за этим заколеблются и отражения в воде, однако человек отнюдь не будет судить по ним о красоте самих вещей. Это происходит потому, что он понимает, что вода может ввести его в заблуждение. Подняв голову, слепой все равно не увидит звезд на небе, однако люди отнюдь не будут решать вопрос о том, есть или нет звезды на небе, исходя из его наблюдений. Это происходит потому, что человек знает, что слепой своими глазами может ввести лишь в заблуждение.
Если предположить, что найдется человек, который возьмется определять вещи при перечисленных выше обстоятельствах, это будет тупица из тупиц! При определении вещей, тупицы решают вопрос о сомнительных вещах, будучи сами ограниченными.
• Каким образом люди познают дао? Отвечаю: с помощью сердца.
• Когда сердце помогает естественным чувством отличить истину от лжи, это называется размышлением.
• Люди обычно страдают от заблуждений, вызываемых однобоким рассмотрением явлений, при котором они не имеют полного представления об их сущности. Если покончить с односторонностью, то можно снова встать на обычный правильный путь. Если же допустить, чтобы одна сторона приравнивалась к целому и ставилась на его место — возникает путаница.
• Сердце — господин тела и повелитель мудрости. Оно отдает приказы телу, а не принимает их.
• Сердце человека можно сравнить с водой в миске: когда вода находится в миске в горизонтальном положении без движения, грязь оседает, а чистая вода оказывается наверху; таким образом, в этой воде можно увидеть усы и брови, в ней можно увидеть даже узоры на коже! Но когда на воду в миске подует слабый ветер, грязь на дне приходит в движение и чистая вода наверху делается мутной. В такой воде не различишь точные очертания предметов. Таково и сердце человека. Если направлять его с помощью принципов, воспитывать при помощи спокойствия, тогда вещи не смогут увести его в сторону от правильного пути. В этом случае сердце человека может определить, что правильно и что неправильно, и распознать сомнительные вещи.
• Если сердце в смятении и беспокойстве, то пусть даже во рту будет мясо домашнего животного, человек не почувствует его прекрасного вкуса; пусть даже его уши услышат звуки колокола, они не в состоянии будут познать всю прелесть его звука; пусть даже глаза увидят платье с вышитыми узорами, они не познают его красоты... Когда сердце человека спокойно и находится в радостном состоянии, то пусть даже цвета не достигли своего обычного вида, они все равно смогут ласкать глаз человека; пусть даже звуки не достигли своего обычного состояния, они все равно смогут ласкать слух человека.
• Имя вещам дается людьми по договоренности между собой. Имя само по себе не обладает заранее данным реальным содержанием.
• То, с чем сталкивается человек, называется его судьбой.
• Мэн-цзы говорил: «Человек по своей природе добр». Я говорю, что это неправильно.
Тема зла и присущности его человеку была не только общей, но и проблемной для философов. Почему-то считалось и считается, что не чье-то понимание того или иного явления называется злом, а, напротив, уже наличествующее как якобы фактическая данность зло покрывается тем или иным «философским» пониманием.
Но куда проще и ближе к истине было бы признать, что люди — не плохие и не хорошие, не злые и не добрые. Они такие, каковы они в общении. Подобно тому, как стеклянный шар и хрупкий, и крепкий — в зависимости от того, с чем он соприкасается: если с железом, то хрупкий, если с поролоном, то крепкий. А сам «по себе»?— А никакой. Характеристика предмета — это результат только и исключительно взаимодействия.
Здесь же хотелось бы коснуться и попутной проблемы, а именно ложной формулы о торжестве зла. Субстантивируя зло, мыслители, гримируясь в мудрость, в страдальческой затравленности спрашивают: почему зло торжествует, а праведные и честные влачат трудную жизнь и незаслуженно подвергаются гонениям? На это можно возразить таким ответом: а почему всем скатывание с наклонной плоскости традиционно видится делом простым, а подъем или поднятие рисуются требующими затрат и усилий?
Ведь что мешает пристальнее всмотреться в суть дела?! Во-первых, скатывание вниз — не всегда в радость: можно скатиться и куда-то не туда. А во-вторых, следовало бы учесть, что для исполнения скатывания все «скатывающееся» находится уже в верхней точке, следовательно, было поднято, и «легкость скатывания» — это иновыражение усилий по подъему, которые — при скатывании — не столь очевидны.
Выходит, что любая добродетель — это результат ранее совершенного злодеяния! Чтобы пролился благодатный дождь, сначала должны появиться грозные тучи.
То, что традиция называет «злом», на самом деле есть работа обеспечения. Чтобы умирающий больной засмеялся, врач должен пустить ему кровь, скормить какую-то горечь, резать его, заковывать в гипс, вырезать органы. Боль рождения; муки рождения — залог самого рождения. Все должно быть в трудах поднято, прежде чем оно легко скатится. Скольжение — это составная часть подъема. Не завидуйте легкости траты денег, ведь сначала надо было их заиметь.
Фундамент добра — не добро: яблоко хоть и «от яблони», но оно не яблоня. Основание явления в своих истоках может вполне не совпадать с ним и даже быть противоположным; ближайший пример тому — несъедобность корней плодовых деревьев.
Так называемые «добродетельные» — не лучше критикуемых ими «злых». Они как раз те, которые хотели бы только соскальзывать. Не тратясь на подъем. Но ведь известно же: любишь кататься с горок, люби и саночки возить вверх! Так что, торжествует не зло, а большая жизненная приспособленность, социальная гибкость и ситуационная пластичность. Это тоже труд, это тоже усилия и это, не в последнюю очередь, искусство адаптации, таинственное и извечное умение идти кратчайшим и менее затратным путем к цели или ориентирам устремления. Любая победа — чья бы она ни была — это показатель недостаточности одоленного, и чем скорее люди это осознают и признают, тем раньше «добрые» начнут качать мышцы своих желаний вместе с обеспечиванием средств их осуществления.
Общественная жизнь справедливее сетований морали. Не нравится? Одолей! — вот ее предписания. В утверждении Сюнь-цзы совершенно нет подтекстов ого «проливания слез». Он как ученый констатирует непреложный факт: в человеке есть основания принуждающего обеспечения согласия других с его самореализацией. И заметьте, у него для этого есть все необходимое: природа позаботилась и о его уме, и о силе тела, и о коварстве натуры, и о хитрости поведения. Так разве человек нарушает что-либо, если он всего лишь проявляет тс, чем наделен от рождения?!
• Спрашивают: если человек по своей природе зол, то как появились ритуал и чувство долга? Отвечаю: все нормы ритуала и долга появились как результат деятельности совершенномудрых, а не из врожденных качеств человека. Например, гончар с помощью формочек изготавливает из глины гончарные изделия, в этом случае гончарные изделия представляют собой результат труда человека, а не его врожденных качеств. Рабочий, обтесывая дерево, изготавливает из него деревянные изделия; в этом случае деревянные изделия представляют собой результат труда рабочего, а не его врожденных качеств. Совершенномудрые после долгих размышлений и изучения действий людей ввели нормы ритуала и понятие чувства долга и создали систему законов... совершенномудрые изменили свою природу человека и стали первыми заниматься практической деятельностью; после того как появилась практическая деятельность, родились ритуал и долг; после того как родились ритуал и долг, были выработаны законы. Таким образом, ритуал, долг, законы — все это результат деятельности совершенномудрых! Поэтому совершенномудрые не отличаются от других людей по своей природе, но отличаются от них своими действиями.
• Как появился ритуал? Отвечаю: человек от рождения обладает желаниями; когда эти желания не удовлетворяются, неизбежно возникает стремление добиться их удовлетворения; когда в этом стремлении человек не знает границ и пределов, неизбежно возникает соперничество. Когда возникает соперничество — это приводит к смуте, а смута приводит к нищете. Ваны-предки питали отвращение к смутам, поэтому они создали нормы ритуала и долга, чтобы в соответствии с ними разделять людей, удовлетворять их желания и стремления. Добиться того, чтобы желания не превосходили возможности вещей их удовлетворять, а вещей всегда было бы достаточно для удовлетворения желаний, когда и желания, и вещи соответствуют друг другу и взаимно растут, — такова причина появления ритуала.
• В древние времена совершенномудрые, видя, что человек по своей природе зол, именно поэтому и создали власть правителя, чтобы следить за людьми, разъясняли основы ритуала и долга, чтобы воспитывать людей.
• Если распределение будет равным, тогда не хватит на всех; если уравнять власть, станет невозможным единство; если все будут равны, никого не заставишь работать. Подобно тому, как существуют небо и земля, существуют различия между теми, кто наверху, и теми, кто внизу.
• Положение людей от ученого и выше нужно регулировать с помощью ритуала и музыки; если говорить о простых людях, народе, то управлять ими нужно с помощью законов.
• Ваны-предки знали, что если те, кто стоит над людьми, кто правит ими, не прекрасны и не украшены красивой одеждой, они не смогут объединить народ...
• Если те, кто стоит над людьми и правит ими, не богаты и не щедры, они не смогут управлять теми, кто находится внизу.
• Если хочешь видеть, что было тысячу лет назад, вникай в совершенность; если хочешь познать огромное множество вещей, начинай их изучение с одной или двух; если хочешь узнать о делах поколений древности, вникай в дао эпохи Чжоу; если хочешь вникнуть в дао эпохи Чжоу, изучай дела совершенных людей, которых почитают современники.
Существуют четыре вида мудрости:
1. МУДРОСТЬ СЛУГИ: быстрота, находчивость, остроумие и проницательность в речи, но отсутствие в ней последовательности; способность разрабатывать учение, которое, однако, никому не нужно, нежелание считаться с правдой и ложью...;
2. МУДРОСТЬ НИЧТОЖНОГО ЧЕЛОВЕКА: лицемерие в словах, нарушение всех принципов в поступках, множество ошибок в делах;
3. МУДРОСТЬ ОБРАЗОВАННОГО СОВЕРШЕННОГО ЧЕЛОВЕКА: способность говорить мало, но прямо и сжато, способность излагать свои мысли по порядку, словно каждое слово нанизано на одну ниточку, и быть сдержанным;
4. МУДРОСТЬ СОВЕРШЕННОМУДРОГО: последовательность в изложении, способность целыми днями обсуждать причины тех или иных явлений, рассматривать их со всех сторон и в то же время сохранять единую последовательность.
• Лучше сначала дать возможность народу получить выгоду и лишь затем отобрать часть ее, чем совсем не давать народу возможности получать выгоду и отнимать ее у него.
• Спрашивают: как осуществлять управление государством?
и неспособных людей нужно немедленно отстранять от должности.
• Народ легко заставить быть единым в своих стремлениях, если использовать для этого правильный путь, но нельзя совместно с ним выяснять необходимость этого.
4. МЫСЛИ
• Новорожденные везде плачут одинаково. Когда же они вырастают, у них оказываются неодинаковые привычки. Это — результат воспитания.
• Если будешь поступать слишком жестоко, тебя постигнет неудача, если же будешь действовать слишком мягко, сам окажешься в оковах.
• Все вещи стремятся к себе подобным.
• Люди иногда сами своими словами накликают на себя беду.
• Совершенный человек осторожен в выборе места.
• Кто не отдастся целиком делу, не будет иметь блестящих успехов.
• Учиться надо всю жизнь, до последнего дыхания. Кто же бросает учиться — тот зверь.
• В учении нет более удобного способа, чем личные встречи с учителем.
• Когда задают неприличный вопрос, отвечать на него не следует.
• С тем, кто любит спорить, не надо вступать в пререкания.
• Когда заботятся только о личной выгоде и забывают о чувстве долга — это называется величайшей подлостью.
• Предание гласит: «Правителя можно сравнить с лодкой, а народ — с водой: вода может нести лодку, а может ее и опрокинуть».
• Каждый человек что-то считает правильным —это одинаково свойственно и мудрому, и глупому. Однако то, что они считают правильным, отлично одно от другого; в этом и состоит различие между мудрым и глупым.
• Заниматься делом — это то, что ненавидят люди; заслуги и власть — это то, что они любят.
• Смерть наступает один раз, человек не возвращается.
• Музыка, звуки глубоко проникают в сознание человека, быстро изменяют его; поэтому ваны-предки предусмотрительно делали музыку красивой. Когда музыка гармонична и спокойна — в народе царит согласие и благопристойность.
• К словам, которые нельзя проверить, к действиям, которых не было раньше, к замыслам, о которых ранее ничего не было слышно, — ко всему этому совершенный человек относится осторожно.
• Люди любят и ненавидят одни и те же вещи, но желающих много, а вещей мало.
• Бывают случаи, когда методы правления прекрасны, а в стране — смута; но с древности и до наших дней не было слышно, чтобы смута существовала при совершенном правителе.
• Каким образом правителю легче всего добиться могущества, спокойствия в стране и славы и избежать слабости, опасностей и позора? Отвечаю: нет пути легче, чем выбрать себе достойного первого министра (сяна)
Орхидея сама по себе ароматна, но если опустить ее в мочу, то совершенный человек не подойдет к ней, а простые люди не будут носить ее на поясе! Это объясняется не тем, что орхидея по своим качествам нехороша — отвратительна моча, в которую ее опустили. Поэтому совершенный человек предпочитает жить в хорошем месте, а дружбу заводить лишь среди людей образованных. Все это делает он для того, чтобы оградить себя от лжи и подлости и сблизиться с честными, прямыми людьми.
Сюнь-цзы
1. ЖИЗНЬ
• Древнекитайский философ.
• Родился в царстве Чжао.
• В 266 г. до н. э. он покинул Чжао и совершил поездку в царство Цинь, где беседовал с циньским правителем Чжао-ваном и егосяном (первым министром) Суем (Ин-хоу) о принципах управления Поднебесной.
• В 264 г. до н. э. Сюнь-цзы приехал в царство Ци, где начал проповедовать свои взгляды в академии «Цзися». Вскоре он стал первым сановником и признанным главой ученых в царстве Ци. • Сюнь-цзы обладал независимым характером и прямотой суждений.
• В 255 г. до н. э. Сюнь-цзы был оклеветан и вынужден переехать из царства Ци в царство Чу, где становится начальником уезда Лань лин.
• В 250 г. до н. э. смещенный с должности Сюнь-цзы отправился в царство Чжао.
• Вскоре Сюнь-цзы возвратился в царство Чу, в Ланьлин, где был восстановлен в должности.
• В 238 г. до н. э. произошло убийство правителя области Чунь-шэн, являвшегося покровителем Сюнь-цзы, и философу пришлось оставить государственную службу. Он остался жить в Ланьлинею.
Вместе с учениками пишет свой главный труд:
«Сюнь-цзы»
В первоначальном тексте, состоящем из нескольких десятков тысяч слов, было 322 главы. Но в 290 из них содержатся повторы.
Поэтому в I веке до н. э. Лю Сян, последователь Сюнь- цзы, взявший на себя труд систематизировать и научно отредактировать наследие Сюнь- цзы, включил в издаваемые им сочинения философа только оставшиеся после минимизации 32 главы основного материала. Именно в таком виде памятник «Сюнь- цзы» дошел до сегодняшнего читателя.
В свою очередь отделенные главы могут быть сгруппированы по признаку авторства:
23 главы — дело самого Сюнь- цзы;
3 главы — содержат записи его учеников, сделанные при жизни учителя;
6 глав — написаны как воспоминания учеников Сюнь- цзы уже после его смерти. /
• Сюнь-цзы смело говорил правителям и их министрам «неприятное» и как результат — довольствовался бедностью и низким положением.
• Сюнь-цзы умер не востребованный и не оцененный своим поколением.
2. СУДЬБА
В силу своей открытости и неукротимого нрава Сюнь-цзы часто становился жертвой дворцовых интриг. Как зеркало собирает свет, так и он сосредоточивал на себе чужую клевету, зависть, недоброжелательство. Об этом свидетельствуют и подробности отстранения его от должности начальника уезда Ланьлин:
«Некто сказал правителю области Чуныпэн: „Начиная свою деятельность, Чэн Тан — основатель династии Шань-Инь (XVIII век до н. э.) имел 70 квадратных ли территории, Вэнь-ван — основатель династии Чжоу, правитель царства Чжоу (ХV-век до н. э.) — 100 ли; Сюн-цзы талантлив, и то, что Вы дали в его распоряжение территорию в 100 ли, разве не представляет опасности для царства Чу?" Правитель области Чунынэн отстранил Сюнь-цзы от должности.
Сюнь-цзы уехал в царство Чжао. Спустя какое-то время один из гостей правителя области Чунынэн сказал ему: „После того как Инь, ближайший помощник Чэн Тана, покинул территорию Ся и перешел на службу к правителю династии Инь, Инь стала править всей Поднебесной, а Ся погибла. После того, как Гуань Чжун, министр в царстве Ци (VIII — VII века до н. э.), покинул царство Лу и перешел на службу в царство Ци, Лу ослабло, а Ци усилилось. Значит, там, где находится талантливый человек, правителя почитают, а в государстве царит спокойствие. Сейчас самым талантливым человеком в Поднебесной является Сюнь-цзы — не означает ли это, что царству, которое он покидает, угрожает опасность?" Тогда правитель области Чуныпэн послал человека пригласить Сюнь-цзы обратно в Чу. Сюнь-цзы в ответ составил послание правителю области Чуныпэн, в котором обрушился с критикой на царство Чу. Послание было написано в форме оды и направлено правителю области Чунь-шэн. Правитель разгневался и решил снова отказаться от услуг Сюнь-цзы. Однако Сюнь-цзы все же вернулся в Чу и снова стал начальником уезда Ланьлин».
(В.Ф.Феоктистов. Философские и общественно-политические взгляды Сюнь-цзы)
Любопытно, что ученики Сюнь-цзы, несмотря на приверженность его воззрениям, имели по наиболее жизненным вопросам и свою точку зрения. Так, Хань Фэй-цзы (280 — 233 гг. до н. э.), достигший немалых высот (он бьш первым министром царства, а затем империи Цинь), в своей книге «Хань Фей-цзы» в главе «О том, как трудно убеждать» писал:
«Трудность убеждать заключается не в том, что я знаю, что кого-то должен убедить, и не в том, чтобы с помощью красноречия уметь ясно выразить свои мысли, и не в том, что иной раз приходится идти наперекор сложившимся ошибочным взглядам. Трудность убеждать заключается в том, чтобы познать чувства того, к кому я обращаюсь, и суметь подойти к нему... Если я еще не обрел расположения господина и дал мудрый совет, благодаря которому господин добился успеха в задуманном деле, мои заслуги будут сведены на нет. Если же я дал неудачный совет и господин мой потерпел неудачу, меня заподозрят в обмане, и это чревато опасными для меня последствиями... Толкать господина на то, что он безусловно не сделает, и удерживать его от того, от чего невозможно удержать, — опасно для меня самого... Каждый советник обязан знать и приукрашивать все, что нравится тому, кому он дает совет, и не говорить ему неприятное...»
Сюнь-цзы:
«Вместо того чтобы возвеличивать Небо и размышлять о нем, не лучше ли самим, умножая вещи, подчинить себе Небо?»
3. УЧЕНИЕ
• Если человек старательно занимается сельским хозяйством и бережет добро, то Небо не в состоянии ввергнуть его в нищету.
• Спрашивают: когда возносят молитвы о дожде и он приходит, — что это значит? Отвечаю: ничего не значит. Это значит то же самое, когда идет дождь, о приходе которого не просили в молитвах. То, что при затмениях солнца и луны люди стремятся спастись от них, при засухе — молят о дожде и решения по важным делам принимают только после гадания, — все это совсем не говорит о том, что, вознося молитвы и гадая, действительно можно добиться цели! Это всего лишь внешние украшения дел правителя. Поэтому совершенный человек считает это украшением, а для простых людей в этом заключено «божественное». Когда это считают украшением, это приносит счастье; когда же все это обожествляют, это ведет к несчастьям!
• Обычно люди верят в существование нечистой силы тогда, когда мысли их находятся в смятении, а в глазах мерещится. Именно в этот момент человек несуществующее принимает за существующее...
• Из всех природных тел и существ только человек обладает способностью познавать и имеет чувство долга, поэтому он самое дорогое в Поднебесной.
• Человек в силе уступает быку, в способности бегать уступает лошади, однако он заставляет служить себе и быка, и лошадь. Почему это происходит? Отвечаю: благодаря способности людей жить сообща, в то время как бык и лошадь не обладают этой способностью. Благодаря чему люди могут жить сообща? Отвечаю: благодаря разделению обязанностей. Благодаря чему возможно это разделение? Отвечаю: благодаря чувству долга.
• Если человек соблюдает естественное дао и не совершает ошибок, Небо не в состоянии навлечь на него беду.
• Через гармонию инь и ян рождаются вещи.
• То, что происходило тысячу лет назад, непременно возвращается; таково древнее постоянство.
• Когда изменяется внешний вид вещи, но по своему реальному содержанию эта вещь остается прежней, не рождая новой, отличной от нее вещи, это называется изменением, но говорить следует об одной и той же реальной вещи.
• Человек не видит совершаемого внутри, он видит лишь его результат... Человек знает лишь то, чего достигают вещи в своем совершенствовании, и не представляет себе самих этих невидимых изменений.
• Начало является концом, конец — началом, и это походит на круг, не имеющий ни начала, ни конца. Если отбросить это, то Поднебесная погибнет.
• Способность познавать вещи;— врожденное свойство человека; возможность быть познанными — закономерность вещей.
• Быть способным познавать вещи — значит уметь различать их. Дао человека состоит в том, что он не может не различать вещи.
• Если исследовать вещи, сосредоточив все внимание на дао, тогда все вещи смогут быть познанными.
• Если стремиться постигнуть закономерности всех вещей, которые могут быть познаны, и при этом никак не ограничивать это стремление, то за всю жизнь до самой смерти так и не сможешь узнать всего! Если даже какой-либо человек постигнет закономерности бесчисленного множества вещей, то и тогда в конечном счете он не сможет узнать закономерности всех вещей и их изменений и в результате окажется похожим на глупца.
• Крестьянин все свои силы сосредоточивает на работе в поле, однако он не может быть управителем полей, торговец все свои силы сосредоточивает на торговле, однако он не может быть управителем рынка; ремесленник все свои силы сосредоточивает на производстве инструмента, однако он не может быть управителем этого производства. А есть другие люди: они не обладают навыками трех последних, но им можно позволить управлять и крестьянами, и торговцами, и ремесленниками. Это происходит потому, что они сосредоточили все свое внимание на дао, а не на вещах. Тот, кто все свое внимание сосредоточивает на вещах, способен управлять лишь одной категорией вещей, в то время как человек, сосредоточивший все свое внимание на дао, способен одновременно управлять всеми категориями вещей. Поэтому совершенный человек всецело сосредоточивается на дао и таким путем исследует вещи.
• Уши, глаза, нос, рот и кожа человека дают ему возможность соприкасаться с вещами, причем каждый из этих органов чувств обладает своими пределами соприкосновения, и они не могут заменить друг друга.
• Если придавить пальцами глаза и так смотреть на вещи, то один предмет покажется двумя. Если прикрыть рукой уши и так слушать, то тишина покажется человеку шумом. Все это происходит потому, что человек своими действиями нарушил работу органов чувств.
Поэтому, если с горы смотреть вниз на корову, она покажется бараном, однако человек, ищущий барана, не пойдет к подножию, чтобы увести эту корову. Это происходит потому, что он понимает, что расстояние искажает величину вещей.
Если с подножия горы смотреть вверх на деревья, растущие на горе, то деревья высотой в десять женей покажутся величиною с палочку для еды, однако человек, ищущий палочки для еды, не поднимается на гору, чтобы сломать эти деревья. Это происходит потому, что он понимает, что высота может исказить величину деревьев! Если вода придет в движение, то вслед за этим заколеблются и отражения в воде, однако человек отнюдь не будет судить по ним о красоте самих вещей. Это происходит потому, что он понимает, что вода может ввести его в заблуждение. Подняв голову, слепой все равно не увидит звезд на небе, однако люди отнюдь не будут решать вопрос о том, есть или нет звезды на небе, исходя из его наблюдений. Это происходит потому, что человек знает, что слепой своими глазами может ввести лишь в заблуждение.
Если предположить, что найдется человек, который возьмется определять вещи при перечисленных выше обстоятельствах, это будет тупица из тупиц! При определении вещей, тупицы решают вопрос о сомнительных вещах, будучи сами ограниченными.
• Каким образом люди познают дао? Отвечаю: с помощью сердца.
• Когда сердце помогает естественным чувством отличить истину от лжи, это называется размышлением.
• Люди обычно страдают от заблуждений, вызываемых однобоким рассмотрением явлений, при котором они не имеют полного представления об их сущности. Если покончить с односторонностью, то можно снова встать на обычный правильный путь. Если же допустить, чтобы одна сторона приравнивалась к целому и ставилась на его место — возникает путаница.
• Сердце — господин тела и повелитель мудрости. Оно отдает приказы телу, а не принимает их.
• Сердце человека можно сравнить с водой в миске: когда вода находится в миске в горизонтальном положении без движения, грязь оседает, а чистая вода оказывается наверху; таким образом, в этой воде можно увидеть усы и брови, в ней можно увидеть даже узоры на коже! Но когда на воду в миске подует слабый ветер, грязь на дне приходит в движение и чистая вода наверху делается мутной. В такой воде не различишь точные очертания предметов. Таково и сердце человека. Если направлять его с помощью принципов, воспитывать при помощи спокойствия, тогда вещи не смогут увести его в сторону от правильного пути. В этом случае сердце человека может определить, что правильно и что неправильно, и распознать сомнительные вещи.
• Если сердце в смятении и беспокойстве, то пусть даже во рту будет мясо домашнего животного, человек не почувствует его прекрасного вкуса; пусть даже его уши услышат звуки колокола, они не в состоянии будут познать всю прелесть его звука; пусть даже глаза увидят платье с вышитыми узорами, они не познают его красоты... Когда сердце человека спокойно и находится в радостном состоянии, то пусть даже цвета не достигли своего обычного вида, они все равно смогут ласкать глаз человека; пусть даже звуки не достигли своего обычного состояния, они все равно смогут ласкать слух человека.
• Имя вещам дается людьми по договоренности между собой. Имя само по себе не обладает заранее данным реальным содержанием.
• То, с чем сталкивается человек, называется его судьбой.
• Мэн-цзы говорил: «Человек по своей природе добр». Я говорю, что это неправильно.
Тема зла и присущности его человеку была не только общей, но и проблемной для философов. Почему-то считалось и считается, что не чье-то понимание того или иного явления называется злом, а, напротив, уже наличествующее как якобы фактическая данность зло покрывается тем или иным «философским» пониманием.
Но куда проще и ближе к истине было бы признать, что люди — не плохие и не хорошие, не злые и не добрые. Они такие, каковы они в общении. Подобно тому, как стеклянный шар и хрупкий, и крепкий — в зависимости от того, с чем он соприкасается: если с железом, то хрупкий, если с поролоном, то крепкий. А сам «по себе»?— А никакой. Характеристика предмета — это результат только и исключительно взаимодействия.
Здесь же хотелось бы коснуться и попутной проблемы, а именно ложной формулы о торжестве зла. Субстантивируя зло, мыслители, гримируясь в мудрость, в страдальческой затравленности спрашивают: почему зло торжествует, а праведные и честные влачат трудную жизнь и незаслуженно подвергаются гонениям? На это можно возразить таким ответом: а почему всем скатывание с наклонной плоскости традиционно видится делом простым, а подъем или поднятие рисуются требующими затрат и усилий?
Ведь что мешает пристальнее всмотреться в суть дела?! Во-первых, скатывание вниз — не всегда в радость: можно скатиться и куда-то не туда. А во-вторых, следовало бы учесть, что для исполнения скатывания все «скатывающееся» находится уже в верхней точке, следовательно, было поднято, и «легкость скатывания» — это иновыражение усилий по подъему, которые — при скатывании — не столь очевидны.
Выходит, что любая добродетель — это результат ранее совершенного злодеяния! Чтобы пролился благодатный дождь, сначала должны появиться грозные тучи.
То, что традиция называет «злом», на самом деле есть работа обеспечения. Чтобы умирающий больной засмеялся, врач должен пустить ему кровь, скормить какую-то горечь, резать его, заковывать в гипс, вырезать органы. Боль рождения; муки рождения — залог самого рождения. Все должно быть в трудах поднято, прежде чем оно легко скатится. Скольжение — это составная часть подъема. Не завидуйте легкости траты денег, ведь сначала надо было их заиметь.
Фундамент добра — не добро: яблоко хоть и «от яблони», но оно не яблоня. Основание явления в своих истоках может вполне не совпадать с ним и даже быть противоположным; ближайший пример тому — несъедобность корней плодовых деревьев.
Так называемые «добродетельные» — не лучше критикуемых ими «злых». Они как раз те, которые хотели бы только соскальзывать. Не тратясь на подъем. Но ведь известно же: любишь кататься с горок, люби и саночки возить вверх! Так что, торжествует не зло, а большая жизненная приспособленность, социальная гибкость и ситуационная пластичность. Это тоже труд, это тоже усилия и это, не в последнюю очередь, искусство адаптации, таинственное и извечное умение идти кратчайшим и менее затратным путем к цели или ориентирам устремления. Любая победа — чья бы она ни была — это показатель недостаточности одоленного, и чем скорее люди это осознают и признают, тем раньше «добрые» начнут качать мышцы своих желаний вместе с обеспечиванием средств их осуществления.
Общественная жизнь справедливее сетований морали. Не нравится? Одолей! — вот ее предписания. В утверждении Сюнь-цзы совершенно нет подтекстов ого «проливания слез». Он как ученый констатирует непреложный факт: в человеке есть основания принуждающего обеспечения согласия других с его самореализацией. И заметьте, у него для этого есть все необходимое: природа позаботилась и о его уме, и о силе тела, и о коварстве натуры, и о хитрости поведения. Так разве человек нарушает что-либо, если он всего лишь проявляет тс, чем наделен от рождения?!
• Спрашивают: если человек по своей природе зол, то как появились ритуал и чувство долга? Отвечаю: все нормы ритуала и долга появились как результат деятельности совершенномудрых, а не из врожденных качеств человека. Например, гончар с помощью формочек изготавливает из глины гончарные изделия, в этом случае гончарные изделия представляют собой результат труда человека, а не его врожденных качеств. Рабочий, обтесывая дерево, изготавливает из него деревянные изделия; в этом случае деревянные изделия представляют собой результат труда рабочего, а не его врожденных качеств. Совершенномудрые после долгих размышлений и изучения действий людей ввели нормы ритуала и понятие чувства долга и создали систему законов... совершенномудрые изменили свою природу человека и стали первыми заниматься практической деятельностью; после того как появилась практическая деятельность, родились ритуал и долг; после того как родились ритуал и долг, были выработаны законы. Таким образом, ритуал, долг, законы — все это результат деятельности совершенномудрых! Поэтому совершенномудрые не отличаются от других людей по своей природе, но отличаются от них своими действиями.
• Как появился ритуал? Отвечаю: человек от рождения обладает желаниями; когда эти желания не удовлетворяются, неизбежно возникает стремление добиться их удовлетворения; когда в этом стремлении человек не знает границ и пределов, неизбежно возникает соперничество. Когда возникает соперничество — это приводит к смуте, а смута приводит к нищете. Ваны-предки питали отвращение к смутам, поэтому они создали нормы ритуала и долга, чтобы в соответствии с ними разделять людей, удовлетворять их желания и стремления. Добиться того, чтобы желания не превосходили возможности вещей их удовлетворять, а вещей всегда было бы достаточно для удовлетворения желаний, когда и желания, и вещи соответствуют друг другу и взаимно растут, — такова причина появления ритуала.
• В древние времена совершенномудрые, видя, что человек по своей природе зол, именно поэтому и создали власть правителя, чтобы следить за людьми, разъясняли основы ритуала и долга, чтобы воспитывать людей.
• Если распределение будет равным, тогда не хватит на всех; если уравнять власть, станет невозможным единство; если все будут равны, никого не заставишь работать. Подобно тому, как существуют небо и земля, существуют различия между теми, кто наверху, и теми, кто внизу.
• Положение людей от ученого и выше нужно регулировать с помощью ритуала и музыки; если говорить о простых людях, народе, то управлять ими нужно с помощью законов.
• Ваны-предки знали, что если те, кто стоит над людьми, кто правит ими, не прекрасны и не украшены красивой одеждой, они не смогут объединить народ...
• Если те, кто стоит над людьми и правит ими, не богаты и не щедры, они не смогут управлять теми, кто находится внизу.
• Если хочешь видеть, что было тысячу лет назад, вникай в совершенность; если хочешь познать огромное множество вещей, начинай их изучение с одной или двух; если хочешь узнать о делах поколений древности, вникай в дао эпохи Чжоу; если хочешь вникнуть в дао эпохи Чжоу, изучай дела совершенных людей, которых почитают современники.
Существуют четыре вида мудрости:
1. МУДРОСТЬ СЛУГИ: быстрота, находчивость, остроумие и проницательность в речи, но отсутствие в ней последовательности; способность разрабатывать учение, которое, однако, никому не нужно, нежелание считаться с правдой и ложью...;
2. МУДРОСТЬ НИЧТОЖНОГО ЧЕЛОВЕКА: лицемерие в словах, нарушение всех принципов в поступках, множество ошибок в делах;
3. МУДРОСТЬ ОБРАЗОВАННОГО СОВЕРШЕННОГО ЧЕЛОВЕКА: способность говорить мало, но прямо и сжато, способность излагать свои мысли по порядку, словно каждое слово нанизано на одну ниточку, и быть сдержанным;
4. МУДРОСТЬ СОВЕРШЕННОМУДРОГО: последовательность в изложении, способность целыми днями обсуждать причины тех или иных явлений, рассматривать их со всех сторон и в то же время сохранять единую последовательность.
• Лучше сначала дать возможность народу получить выгоду и лишь затем отобрать часть ее, чем совсем не давать народу возможности получать выгоду и отнимать ее у него.
• Спрашивают: как осуществлять управление государством?
и неспособных людей нужно немедленно отстранять от должности.
• Народ легко заставить быть единым в своих стремлениях, если использовать для этого правильный путь, но нельзя совместно с ним выяснять необходимость этого.
4. МЫСЛИ
• Новорожденные везде плачут одинаково. Когда же они вырастают, у них оказываются неодинаковые привычки. Это — результат воспитания.
• Если будешь поступать слишком жестоко, тебя постигнет неудача, если же будешь действовать слишком мягко, сам окажешься в оковах.
• Все вещи стремятся к себе подобным.
• Люди иногда сами своими словами накликают на себя беду.
• Совершенный человек осторожен в выборе места.
• Кто не отдастся целиком делу, не будет иметь блестящих успехов.
• Учиться надо всю жизнь, до последнего дыхания. Кто же бросает учиться — тот зверь.
• В учении нет более удобного способа, чем личные встречи с учителем.
• Когда задают неприличный вопрос, отвечать на него не следует.
• С тем, кто любит спорить, не надо вступать в пререкания.
• Когда заботятся только о личной выгоде и забывают о чувстве долга — это называется величайшей подлостью.
• Предание гласит: «Правителя можно сравнить с лодкой, а народ — с водой: вода может нести лодку, а может ее и опрокинуть».
• Каждый человек что-то считает правильным —это одинаково свойственно и мудрому, и глупому. Однако то, что они считают правильным, отлично одно от другого; в этом и состоит различие между мудрым и глупым.
• Заниматься делом — это то, что ненавидят люди; заслуги и власть — это то, что они любят.
• Смерть наступает один раз, человек не возвращается.
• Музыка, звуки глубоко проникают в сознание человека, быстро изменяют его; поэтому ваны-предки предусмотрительно делали музыку красивой. Когда музыка гармонична и спокойна — в народе царит согласие и благопристойность.
• К словам, которые нельзя проверить, к действиям, которых не было раньше, к замыслам, о которых ранее ничего не было слышно, — ко всему этому совершенный человек относится осторожно.
• Люди любят и ненавидят одни и те же вещи, но желающих много, а вещей мало.
• Бывают случаи, когда методы правления прекрасны, а в стране — смута; но с древности и до наших дней не было слышно, чтобы смута существовала при совершенном правителе.
• Каким образом правителю легче всего добиться могущества, спокойствия в стране и славы и избежать слабости, опасностей и позора? Отвечаю: нет пути легче, чем выбрать себе достойного первого министра (сяна)
Орхидея сама по себе ароматна, но если опустить ее в мочу, то совершенный человек не подойдет к ней, а простые люди не будут носить ее на поясе! Это объясняется не тем, что орхидея по своим качествам нехороша — отвратительна моча, в которую ее опустили. Поэтому совершенный человек предпочитает жить в хорошем месте, а дружбу заводить лишь среди людей образованных. Все это делает он для того, чтобы оградить себя от лжи и подлости и сблизиться с честными, прямыми людьми.
Обсуждения Восточная философия. Сюнь-цзы