Я постараюсь изложить вам в общих чертах суть предмета, не опираясь на какие бы то ни было религиозные концепции.
Прежде всего мы должны понять, что существуют три уровня бытия: мир материального наслаждения, мир отречения и мир преданности.
Прежде всего мы должны понять, что существуют три уровня бытия: мир материального наслаждения, мир отречения и мир преданности.
Все мы, в той или иной степени, пребываем сейчас в мире материального наслаждения. Но существовать в этом мире мы можем только эксплуатируя других живых существ, поэтому мир наслаждения можно назвать миром эксплуатации.
ахастани сахастанам ападани чатушпадам
пхалгуни татрамахатам дживо дживасйа дживанам
(«Шримад-Бхагаватам», 1.13.47)
«Безрукие служат пищей тем, кто имеет руки. Те, у кого есть ноги, едят безногих. Сильные живут за счет слабых».
Все, живущее в этом мире, – и деревья, и трава, и пресмыкающиеся – может оставаться в живых только за счет эксплуатации других существ.
Но согласно третьему закону Ньютона, каждое действие вызывает равное и обратно направленное противодействие. Используя других, живое существо становится их должником, и расплатиться со своим долгом ему придется в следующем рождении – оказавшись в более низком, более зависимом положении. Таким образом, подчиняясь закону действия и противодействия, многие дживы (души) то возвышаются, то падают, постоянно рождаясь и умирая в этом материальном мире. В человеческом обществе эксплуатация достигает наивысшей степени; здесь каждый пытается жить за счет других. По-другому существовать в этом мире невозможно, поскольку это мир эксплуатации.
Буддисты, джайны, последователи Шанкары и многие, многие другие пытаются выбраться из круговорота рождений и смертей и найти мир, в котором не существует ни эксплуатации, ни ее последствий. Для того чтобы не подчиняться закону противодействия, закону кармы, они пытаются найти мир отречения, или отрешенности. Таким образом они приходят к концепции самадхи – глубокого сна без сновидений, идее полного отречения от объективного мира и погружения в свое субъективное бытие. Не позволяя своим чувствам действовать на низшем уровне, они всегда остаются в субъективном мире – как будто глубоко спят, не видя снов.
Вайшнавы – те, кто служит Верховной Личности Бога, знают, что существует также и третий мир – мир преданности. Преданность прямо противоположна эксплуатации. В мире материального наслаждения каждый стремится использовать других, но в мире преданности любая частичка полна желания служить окружающим; но не только им, поскольку истинный ключ к жизни этого мира – служение Центру. Мы являемся частицами единого целого, и поэтому каждый из нас должен быть предан средоточию, Центру этой целостности.
В ведической литературе мы можем найти такие слова: «Стремитесь найти Того, познав которого, вы познаете все».
йасмин джнате сарввам идам виджнатам бхавати
йасмин прапте сарввам идам праптам бхавати
тад виджиджнасасва тадева брахма
(«Мундака-упанишад», 1.3)
Существует некий Центр, познав который, вы познаете все, и достигнув которого, вы всего достигнете. Суть всех Вед – поиск этого Центра. И мы должны пытаться Его найти. В начале кто-то может посчитать эту цель нелепой: «Знанием Одного познается все, достижением Одного достигается все – как это может быть? Только безумец способен сказать такое!» В ответ на это можно привести аналогию из «Шримад-Бхагаватам»:
йатха тарор мула-нишечанена трипйанти тат скандха-бхуджопашакхах
пранопахарач ча йатхендрийанам татхаива сарварханам ачйутеджйа
(«Шримад-Бхагаватам», 4.31.14)
«Когда вы поливаете корень, питается все дерево, и если вы отправляете пищу в желудок, насыщается все тело. Подобным образом, если вы оказываете служение Центру, вы служите всему». Это откроет вам путь в мир преданности. Отвергнув как мир эксплуатации, так и мир отречения, пытайтесь вступить в землю преданности. Вы – атма, душа – частица подлинной реальности, искаженным отражением которой является мир эксплуатации.
Естественное положение каждой частицы Целого – посвящать себя Ему, подобно тому, как каждая клетка здорового тела работает на благо всего организма. Существуя ради себя, она будет лишь эксплуатировать другие клетки. Бесполезность и пустота такого существования очевидны. Любая деятельность должна осуществляться ради интересов Целого, т.е. Центра. Об этом говорит «Бхагавад-гита»:
сарвва-дхармман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
(«Бхагавад-гита», 18.66)
Кришна говорит: «Оставь все прочие дхармы (обязанности) и просто предайся Мне».
Теперь я хочу представить эту концепцию с другой точки зрения.
Великий немецкий философ Гегель утверждал, что Абсолют, Изначальная Причина всего, должен обладать двумя неотъемлемыми качествами: быть Сам по себе и Сам для себя. «Сам по себе» означает, что Он является причиной Своего Собственного существования, и ничто иное не сотворило Его. Если бы Он был создан, высшее положение занимал бы Его творец. Следовательно, Абсолют должен быть анади – вечносущим и никем не сотворенным.
Согласно второму неотъемлемому качеству Абсолюта, он существует «Сам для себя», т.е. только ради собственного наслаждения, но не для удовлетворения кого-то еще. Если бы бытие Абсолюта было предназначено для наслаждения кого-то другого, Он занимал бы второстепенное положение.
Итак, Абсолют должен обладать этими двумя качествами. Он есть Своя собственная причина, и Он существует только ради собственного удовлетворения, ради осуществления Своих целей. Абсолют Сам по себе и Сам для себя. Даже малейшее колыхание травинки происходит по Его воле. Любое событие, любое происшествие не может служить ничему иному, кроме как исполнению воли Абсолюта. Поэтому все происходящее является Его лилой – Его игрой. Но нами движут эгоистические интересы: интересы нашей семьи, страны, может быть даже всего человечества. Однако все это – лишь крошечные частицы бесконечного Абсолюта. Столкновение бесчисленных эгоистических желаний неизменно приводит к конфликтам и страданиям. Поэтому нужно отказаться от своих так называемых частных интересов и, преодолев свое невежество, попытаться достичь положения частицы, всегда действующей ради Целого.
Сутью «Бхагавад-Гиты» являются слова Кришны: «Оставь все прочие обязанности и предайся Моим стопам. Я освобожу тебя ото всех бед, которые ты только можешь вообразить».
сарвва-дхармман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах
Иными словами, необходимо помнить о преданности воле Целого, Абсолюта. Сейчас все обязанности, которые кажутся нам столь важными, связаны лишь с нашими личными интересами. Оставьте их и полностью посвятите себя Ему.
Когда полицейский присваивает хотя бы три рупии, его ожидает наказание, но если он убивает во имя своей страны – его награждают. Точно так же любые ваши действия ради удовлетворения Целого являются благом, но все, что вы сделаете ради собственной выгоды или в интересах какой-то группы людей, повлечет за собой наказание. Работая на предприятии, мы не имеем права брать взятки, но также мы не можем объявить забастовку и прекратить работу, потому что производственный процесс остановится.
Таким образом, ни эксплуатация, ни отречение не приводят нас к подлинному благу. Совершенно очевидно, что эксплуатация порочна сама по себе, но и отречение не лучше нее. В мире преданности каждый посвящает себя служению Центру, т.е. Целому. Без пищи организм не сможет существовать, однако для того, чтобы питательные вещества попали в желудок и распределились по всему телу, каждый орган должен выполнять свои задачи. Подобно этому, живые существа исполняют свое истинное предназначение только служа Целому. Такого рода жизнь и есть Ваишнавизм. Мы – лишь частицы целого и должны полностью посвятить себя Ему, выполняя каждый свои обязанности. Пищу отправляют не в нос, ухо или куда-либо еще, а только в желудок, и тогда питательные вещества распределятся по всему телу соответственно потребностям каждого органа, и весь организм будет здоров. Все мы – частицы единого мироздания, и наш долг – жить ради Целого. Это путь самоотверженности, самоотдачи, самопредания. Откуда мы знаем об этом? Из Священных Писаний, которые есть проявление Абсолюта, и от посланников того мира – святых, нисходящих сюда для того, чтобы помочь падшим душам достичь гармонии.
Учение о высочайшей гармонии принес на землю Шри Чаитанья Махапрабху, который объяснял необходимость преданного служения, основываясь на «Шримад-Бхагаватам», книге, являющейся венцом всех Священных Писаний. Он говорил, что ни сила, ни власть не являются самым высшим – выше них стоит знание. И хотя знание господствует над силой, оно, в свою очередь, подчиняется самому высочайшему принципу – любви и милосердию. Не знание и не сила, но любовь дарит нам полноту жизни.
Милость выше справедливости. Справедливость существует только там, где есть необходимость в правилах и законах. Но в царстве Абсолютного Самодержца, который является Абсолютным Благом, нет страха и тревог, там некого опасаться. Всевышний есть бесконечная любовь и нежность, и Его царство – наш дом. Обратно к Богу, домой. Что такое дом? Это место, где мы окружены любовью и заботой. Здесь не нужно думать о своих собственных интересах, потому что о нас всегда позаботятся – ведь это наш дом. Такова обитель Абсолюта. Поэтому высочайшее положение, которого можно достичь, – это возможность служить Его царству, царству Высшего Блага, Источника и Первопричины всего. Его мир исполнен нежности, любви, красоты и гармонии. К Нему лежит наш путь.
Неправильно распорядившись свободой воли, мы сбились с дороги, но сейчас нам указывают верное направление: «Идите домой, обратно к Богу. Домой, в Высшую Обитель, в Землю Любви». Такова в общих чертах Кришна-концепция, изложенная в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», и ее открыл миру Шри Чаитаньядев. Наш Шри Чаитанья Сарасват Матх, вся Гаудия-миссия, проповедуют только это. «Идите к Богу, отдайте Ему всю жизнь, ибо Он неизмеримо выше справедливости. Его милость, любовь и красота не знают границ».
Таково учение вайшнавов. В любой религии содержится какая-то часть истины. Если изучить и сравнить все религиозные учения мира, мы сможем увидеть, что существуют три плана бытия: мир эксплуатации, мир отречения и мир преданности. По своей истинной природе все существа принадлежат лишь одному из них – миру преданности, однако неправильно распорядившись своей свободой воли, они попадают в мир эксплуатации.
Будда, Джина и Парешанатх помогли тем, кто хотел избавиться от оков мира эксплуатации и последствий закона действия и противодействия. Они призывали к полному отречению, которое, как они учили, принесет душе счастье. Однако отрешенность не избавляет душу от опасности вновь оказаться в ловушке мира эксплуатации. От нее можно избавиться лишь в мире преданности, где души обретают подлинную свободу. Здесь каждая душа исполнена преданности, и объединяет их служение Целому, Абсолютному Благу. Возможность понять это есть лишь у человека, именно поэтому человеческая жизнь столь драгоценна. Общество святых – садху – позволяет нам выбраться из сетей эксплуатации и достичь земли любви, преданности и нежности.
ахастани сахастанам ападани чатушпадам
пхалгуни татрамахатам дживо дживасйа дживанам
(«Шримад-Бхагаватам», 1.13.47)
«Безрукие служат пищей тем, кто имеет руки. Те, у кого есть ноги, едят безногих. Сильные живут за счет слабых».
Все, живущее в этом мире, – и деревья, и трава, и пресмыкающиеся – может оставаться в живых только за счет эксплуатации других существ.
Но согласно третьему закону Ньютона, каждое действие вызывает равное и обратно направленное противодействие. Используя других, живое существо становится их должником, и расплатиться со своим долгом ему придется в следующем рождении – оказавшись в более низком, более зависимом положении. Таким образом, подчиняясь закону действия и противодействия, многие дживы (души) то возвышаются, то падают, постоянно рождаясь и умирая в этом материальном мире. В человеческом обществе эксплуатация достигает наивысшей степени; здесь каждый пытается жить за счет других. По-другому существовать в этом мире невозможно, поскольку это мир эксплуатации.
Буддисты, джайны, последователи Шанкары и многие, многие другие пытаются выбраться из круговорота рождений и смертей и найти мир, в котором не существует ни эксплуатации, ни ее последствий. Для того чтобы не подчиняться закону противодействия, закону кармы, они пытаются найти мир отречения, или отрешенности. Таким образом они приходят к концепции самадхи – глубокого сна без сновидений, идее полного отречения от объективного мира и погружения в свое субъективное бытие. Не позволяя своим чувствам действовать на низшем уровне, они всегда остаются в субъективном мире – как будто глубоко спят, не видя снов.
Вайшнавы – те, кто служит Верховной Личности Бога, знают, что существует также и третий мир – мир преданности. Преданность прямо противоположна эксплуатации. В мире материального наслаждения каждый стремится использовать других, но в мире преданности любая частичка полна желания служить окружающим; но не только им, поскольку истинный ключ к жизни этого мира – служение Центру. Мы являемся частицами единого целого, и поэтому каждый из нас должен быть предан средоточию, Центру этой целостности.
В ведической литературе мы можем найти такие слова: «Стремитесь найти Того, познав которого, вы познаете все».
йасмин джнате сарввам идам виджнатам бхавати
йасмин прапте сарввам идам праптам бхавати
тад виджиджнасасва тадева брахма
(«Мундака-упанишад», 1.3)
Существует некий Центр, познав который, вы познаете все, и достигнув которого, вы всего достигнете. Суть всех Вед – поиск этого Центра. И мы должны пытаться Его найти. В начале кто-то может посчитать эту цель нелепой: «Знанием Одного познается все, достижением Одного достигается все – как это может быть? Только безумец способен сказать такое!» В ответ на это можно привести аналогию из «Шримад-Бхагаватам»:
йатха тарор мула-нишечанена трипйанти тат скандха-бхуджопашакхах
пранопахарач ча йатхендрийанам татхаива сарварханам ачйутеджйа
(«Шримад-Бхагаватам», 4.31.14)
«Когда вы поливаете корень, питается все дерево, и если вы отправляете пищу в желудок, насыщается все тело. Подобным образом, если вы оказываете служение Центру, вы служите всему». Это откроет вам путь в мир преданности. Отвергнув как мир эксплуатации, так и мир отречения, пытайтесь вступить в землю преданности. Вы – атма, душа – частица подлинной реальности, искаженным отражением которой является мир эксплуатации.
Естественное положение каждой частицы Целого – посвящать себя Ему, подобно тому, как каждая клетка здорового тела работает на благо всего организма. Существуя ради себя, она будет лишь эксплуатировать другие клетки. Бесполезность и пустота такого существования очевидны. Любая деятельность должна осуществляться ради интересов Целого, т.е. Центра. Об этом говорит «Бхагавад-гита»:
сарвва-дхармман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
(«Бхагавад-гита», 18.66)
Кришна говорит: «Оставь все прочие дхармы (обязанности) и просто предайся Мне».
Теперь я хочу представить эту концепцию с другой точки зрения.
Великий немецкий философ Гегель утверждал, что Абсолют, Изначальная Причина всего, должен обладать двумя неотъемлемыми качествами: быть Сам по себе и Сам для себя. «Сам по себе» означает, что Он является причиной Своего Собственного существования, и ничто иное не сотворило Его. Если бы Он был создан, высшее положение занимал бы Его творец. Следовательно, Абсолют должен быть анади – вечносущим и никем не сотворенным.
Согласно второму неотъемлемому качеству Абсолюта, он существует «Сам для себя», т.е. только ради собственного наслаждения, но не для удовлетворения кого-то еще. Если бы бытие Абсолюта было предназначено для наслаждения кого-то другого, Он занимал бы второстепенное положение.
Итак, Абсолют должен обладать этими двумя качествами. Он есть Своя собственная причина, и Он существует только ради собственного удовлетворения, ради осуществления Своих целей. Абсолют Сам по себе и Сам для себя. Даже малейшее колыхание травинки происходит по Его воле. Любое событие, любое происшествие не может служить ничему иному, кроме как исполнению воли Абсолюта. Поэтому все происходящее является Его лилой – Его игрой. Но нами движут эгоистические интересы: интересы нашей семьи, страны, может быть даже всего человечества. Однако все это – лишь крошечные частицы бесконечного Абсолюта. Столкновение бесчисленных эгоистических желаний неизменно приводит к конфликтам и страданиям. Поэтому нужно отказаться от своих так называемых частных интересов и, преодолев свое невежество, попытаться достичь положения частицы, всегда действующей ради Целого.
Сутью «Бхагавад-Гиты» являются слова Кришны: «Оставь все прочие обязанности и предайся Моим стопам. Я освобожу тебя ото всех бед, которые ты только можешь вообразить».
сарвва-дхармман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах
Иными словами, необходимо помнить о преданности воле Целого, Абсолюта. Сейчас все обязанности, которые кажутся нам столь важными, связаны лишь с нашими личными интересами. Оставьте их и полностью посвятите себя Ему.
Когда полицейский присваивает хотя бы три рупии, его ожидает наказание, но если он убивает во имя своей страны – его награждают. Точно так же любые ваши действия ради удовлетворения Целого являются благом, но все, что вы сделаете ради собственной выгоды или в интересах какой-то группы людей, повлечет за собой наказание. Работая на предприятии, мы не имеем права брать взятки, но также мы не можем объявить забастовку и прекратить работу, потому что производственный процесс остановится.
Таким образом, ни эксплуатация, ни отречение не приводят нас к подлинному благу. Совершенно очевидно, что эксплуатация порочна сама по себе, но и отречение не лучше нее. В мире преданности каждый посвящает себя служению Центру, т.е. Целому. Без пищи организм не сможет существовать, однако для того, чтобы питательные вещества попали в желудок и распределились по всему телу, каждый орган должен выполнять свои задачи. Подобно этому, живые существа исполняют свое истинное предназначение только служа Целому. Такого рода жизнь и есть Ваишнавизм. Мы – лишь частицы целого и должны полностью посвятить себя Ему, выполняя каждый свои обязанности. Пищу отправляют не в нос, ухо или куда-либо еще, а только в желудок, и тогда питательные вещества распределятся по всему телу соответственно потребностям каждого органа, и весь организм будет здоров. Все мы – частицы единого мироздания, и наш долг – жить ради Целого. Это путь самоотверженности, самоотдачи, самопредания. Откуда мы знаем об этом? Из Священных Писаний, которые есть проявление Абсолюта, и от посланников того мира – святых, нисходящих сюда для того, чтобы помочь падшим душам достичь гармонии.
Учение о высочайшей гармонии принес на землю Шри Чаитанья Махапрабху, который объяснял необходимость преданного служения, основываясь на «Шримад-Бхагаватам», книге, являющейся венцом всех Священных Писаний. Он говорил, что ни сила, ни власть не являются самым высшим – выше них стоит знание. И хотя знание господствует над силой, оно, в свою очередь, подчиняется самому высочайшему принципу – любви и милосердию. Не знание и не сила, но любовь дарит нам полноту жизни.
Милость выше справедливости. Справедливость существует только там, где есть необходимость в правилах и законах. Но в царстве Абсолютного Самодержца, который является Абсолютным Благом, нет страха и тревог, там некого опасаться. Всевышний есть бесконечная любовь и нежность, и Его царство – наш дом. Обратно к Богу, домой. Что такое дом? Это место, где мы окружены любовью и заботой. Здесь не нужно думать о своих собственных интересах, потому что о нас всегда позаботятся – ведь это наш дом. Такова обитель Абсолюта. Поэтому высочайшее положение, которого можно достичь, – это возможность служить Его царству, царству Высшего Блага, Источника и Первопричины всего. Его мир исполнен нежности, любви, красоты и гармонии. К Нему лежит наш путь.
Неправильно распорядившись свободой воли, мы сбились с дороги, но сейчас нам указывают верное направление: «Идите домой, обратно к Богу. Домой, в Высшую Обитель, в Землю Любви». Такова в общих чертах Кришна-концепция, изложенная в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», и ее открыл миру Шри Чаитаньядев. Наш Шри Чаитанья Сарасват Матх, вся Гаудия-миссия, проповедуют только это. «Идите к Богу, отдайте Ему всю жизнь, ибо Он неизмеримо выше справедливости. Его милость, любовь и красота не знают границ».
Таково учение вайшнавов. В любой религии содержится какая-то часть истины. Если изучить и сравнить все религиозные учения мира, мы сможем увидеть, что существуют три плана бытия: мир эксплуатации, мир отречения и мир преданности. По своей истинной природе все существа принадлежат лишь одному из них – миру преданности, однако неправильно распорядившись своей свободой воли, они попадают в мир эксплуатации.
Будда, Джина и Парешанатх помогли тем, кто хотел избавиться от оков мира эксплуатации и последствий закона действия и противодействия. Они призывали к полному отречению, которое, как они учили, принесет душе счастье. Однако отрешенность не избавляет душу от опасности вновь оказаться в ловушке мира эксплуатации. От нее можно избавиться лишь в мире преданности, где души обретают подлинную свободу. Здесь каждая душа исполнена преданности, и объединяет их служение Целому, Абсолютному Благу. Возможность понять это есть лишь у человека, именно поэтому человеческая жизнь столь драгоценна. Общество святых – садху – позволяет нам выбраться из сетей эксплуатации и достичь земли любви, преданности и нежности.
Обсуждения Поиск?