Когда вы живете в зале медитации, воздерживайтесь от общения с послушниками. Воздерживайтесь от хождения для приветствия людей. Воздерживайтесь от замечаний плохих и хороших качеств других. Воздерживайтесь от цепляния за слова и буквы.
Воздерживайтесь от излишнего сна. Воздерживайтесь от отвлечения на необязательную деятельность.
Когда мастер идет к своему сидению проповедовать Дхарму, пусть он не внушает вам страх, как будто вы перед крутым обрывом. С другой стороны, не думайте, что вы уже привычны к этому и не будьте самодовольны. Слушайте проповедь с пустым умом, тогда непременно будет случай для вас, и вы достигнете просветления. Не будьте подобными софистам, которые изучают риторику и судят о мудрости человека только по его красноречию. Как сказано: “змея пьет воду и производит яд, корова пьет воду и производит молоко”. Если вы практикуете мудро, производится Бодхи, если вы практикуете глупо, производится сансара, — таково мое мнение.
Далее, не думайте легкомысленно о ваших наставниках. Делая так, вы создадите препятствия на пути и не сможете прогрессировать в развитии. По этому поводу вам нужно быть очень осторожным! Шастры говорят: “Это похоже на человека, который путешествует ночью со злым попутчиком, несущим факел, освещающий путь. И если человек не воспользуется услугой света этого факела только потому, что попутчик плохой, он провалится в нору или упадет в яму”. Слушание Дхармы подобно ходьбе по тонкому льду: вы должны направить глаза и уши и слушать глубокие слова. Очистите ваши мысли от эмоций и объектов чувств и оцените трудный для понимания смысл. После того, как мастер покинет зал, посидите в тишине и обдумайте его лекцию. И если у вас есть сомнения, спросите у того, кто понял. Размышляйте над этим вечером, исследуйте это утром. Постарайтесь не быть легкомысленными в вашем понимании. Если вы практикуете таким образом, вы будете способны развить праведную веру и быть одним из тех, кто охватил Путь.
Безначальные привычки страсти, желания, гнева и иллюзии связывают развивающийся ум; хотя временно кажется, что они подчинены, они возникают, как малярия, которая появляется через день. Во все времена вы должны уметь использовать силу искусных средств и мудрость, приложите старания, чтобы остеречь ваш ум от возникновения в нем омрачений. Как вы можете искать путь к спасению, когда тратите время на бессмысленную болтовню и поворачиваетесь спиной к доктрине УМА ДЗЕН?
Укрепляйте волю, делайте себе замечания; преодолевайте свою лень. Осознавайте свои недостатки и обращайтесь к тому, что хорошо. Изменяйтесь и кайтесь (в вашем плохом поведении), занимайтесь и контролируйте (свой ум). Занимайтесь серьезно и сила созерцания вырастет; занимайтесь продолжительно и ваша практика станет все более и более чистой. Если постоянно думаете о том, как постичь Дхарму, работа просветления всегда будет казаться свежей. Если вы всегда помните вашу хорошую судьбу, вы никогда не впадете в заблуждения. Если вы будете упорны долгое время, САМАДХИ и ПРАДЖНЯ естественно станут полными и яркими, и вы увидите природу вашего ума; используйте сострадание и мудрость, как волшебство, и тогда вы сможете переправиться через море чувствующих существ. Я убеждаю вас приложить все ваши усилия!
Когда мастер идет к своему сидению проповедовать Дхарму, пусть он не внушает вам страх, как будто вы перед крутым обрывом. С другой стороны, не думайте, что вы уже привычны к этому и не будьте самодовольны. Слушайте проповедь с пустым умом, тогда непременно будет случай для вас, и вы достигнете просветления. Не будьте подобными софистам, которые изучают риторику и судят о мудрости человека только по его красноречию. Как сказано: “змея пьет воду и производит яд, корова пьет воду и производит молоко”. Если вы практикуете мудро, производится Бодхи, если вы практикуете глупо, производится сансара, — таково мое мнение.
Далее, не думайте легкомысленно о ваших наставниках. Делая так, вы создадите препятствия на пути и не сможете прогрессировать в развитии. По этому поводу вам нужно быть очень осторожным! Шастры говорят: “Это похоже на человека, который путешествует ночью со злым попутчиком, несущим факел, освещающий путь. И если человек не воспользуется услугой света этого факела только потому, что попутчик плохой, он провалится в нору или упадет в яму”. Слушание Дхармы подобно ходьбе по тонкому льду: вы должны направить глаза и уши и слушать глубокие слова. Очистите ваши мысли от эмоций и объектов чувств и оцените трудный для понимания смысл. После того, как мастер покинет зал, посидите в тишине и обдумайте его лекцию. И если у вас есть сомнения, спросите у того, кто понял. Размышляйте над этим вечером, исследуйте это утром. Постарайтесь не быть легкомысленными в вашем понимании. Если вы практикуете таким образом, вы будете способны развить праведную веру и быть одним из тех, кто охватил Путь.
Безначальные привычки страсти, желания, гнева и иллюзии связывают развивающийся ум; хотя временно кажется, что они подчинены, они возникают, как малярия, которая появляется через день. Во все времена вы должны уметь использовать силу искусных средств и мудрость, приложите старания, чтобы остеречь ваш ум от возникновения в нем омрачений. Как вы можете искать путь к спасению, когда тратите время на бессмысленную болтовню и поворачиваетесь спиной к доктрине УМА ДЗЕН?
Укрепляйте волю, делайте себе замечания; преодолевайте свою лень. Осознавайте свои недостатки и обращайтесь к тому, что хорошо. Изменяйтесь и кайтесь (в вашем плохом поведении), занимайтесь и контролируйте (свой ум). Занимайтесь серьезно и сила созерцания вырастет; занимайтесь продолжительно и ваша практика станет все более и более чистой. Если постоянно думаете о том, как постичь Дхарму, работа просветления всегда будет казаться свежей. Если вы всегда помните вашу хорошую судьбу, вы никогда не впадете в заблуждения. Если вы будете упорны долгое время, САМАДХИ и ПРАДЖНЯ естественно станут полными и яркими, и вы увидите природу вашего ума; используйте сострадание и мудрость, как волшебство, и тогда вы сможете переправиться через море чувствующих существ. Я убеждаю вас приложить все ваши усилия!
Обсуждения Наставления монахам дзен