Божественные натуры

Верховная Личность Бога сказал: "Бесстрашие, очищение своего существования, развитие духовного знания, благотворительность, самообладание, принесение жертв, изучение Вед, аскетизм, простота, неприменение насилия, правдивость, свобода от гнева, самоотречение, спокойствие, нежелание искать несовершенства в других, сострадание ко всем живым существам, свобода от алчности, доброта, скромность, стойкая решимость, энергичность, всепрощение, сила духа, чистота и свобода от зависти и от стремления к славе все эти трансцентные качества, о сын Бхараты, присущи праведным людям, наделенным божественной природой.

КОММЕНТАРИЙ: В начале пятнадцатой главы описывалось дерево баньян, олицетворяющее этот материальный мир. Боковые корни, произрастающие из него, сравниваются с поступками живых существ, благоприятными и неблагоприятными. В девятой главе говорилось также о девах, или о существах божественной природы, и об асурах, неверующих, или демонах. Согласно ведическим писаниям, деятельность в гуне добродетели считается благоприятной для продвижения по пути освобождения они называются дайви пракрити, имеющие трансцентную природу. Обладающие трансцентной природой идут к освобождению. С другой стороны, те, кто действуют в гуне страсти и невежества, не имеют никакой возможности освободиться. В результате они или останутся в этом мире человеческими существами, или опустятся на уровень животных или же на еще более низкие уровни жизни. В шестнадцатой главе Господь объясняет трансцентную природу и соответствующие ей качества, а также природу демоническую и качества, сопутствующие ей. Он поясняет также преимущества и недостатки этих качеств.

Очень важным в данном стихе является слово абхиджатасйа, относящееся к тому, кто рожден с трансцентными качествами или благочестивыми наклонностями. Рождение ребенка в атмосфере праведности известно в ведических писаниях как гарбхадхана-самскара. Если родители хотят, чтобы их ребенок был наделен благочестивыми свойствами, им надлежит следовать десяти принципам, рекомованным для общественной жизни человеческих существ. Как мы уже знаем из "Бхагавад-гиты", половые отношения ради рождения хорошего ребенка есть Сам Кришна. Половая жизнь не запрещается, при условии, что она согласовывается с принципами сознания Кришны. Находящиеся в сознании Кришны не должны, по крайней мере, зачинать детей подобно кошкам и собакам; им следует поступать так, чтобы после рождения их дети обрели сознание Кришны. И это - особое преимущество: родиться от отца и матери, полностью пребывающих в сознании Кришны.

Социальное устройство, называемое варнашрама-дхарма, и включающее в себя четыре ступени духовной жизни и четыре касты, не предназначено для разделения человеческого общества по признаку рождения. Это разделение определяется уровнем образования людей. Оно предназначено для поддержания в обществе мира и процветания. Качества, о которых говорится здесь, имеют трансцентный характер и помогают человеку прогрессировать на пути духовного осознания, для того, чтобы он мог достичь освобождения от этого материального мира.

В системе варнашрама санньяси, или людям, ведущим отреченный образ жизни, положено стоять во главе, или быть духовными наставниками всех социальных подразделений. Брахман считается духовным наставником трех других каст, а именно: кшатриев, вайшьев и шудр, но санньяси, находящийся над этими кастами, считается духовным наставником всех, включая брахманов. Важнейшее качество санньяси - бесстрашие, поскольку санньяси должен жить один, без какой-либо поддержки или гарантии ее, просто завися от милости Верховной Личности Бога. Но если санньяси думает: "После того, как я разорву все связи, кто же будет меня защищать?" - он не должен принимать отреченный образ жизни. Необходимо иметь твердую веру в то, что Кришна, или Верховная Личность Бога, в Своем локализованном аспекте, Параматме, всегда находится внутри, всегда видит и знает все, что человек собирается сделать. Поэтому нужно иметь твердую уверенность в том, что Кришна как Параматма позаботится о душе, вручившей себя Ему. Следует думать: "Я никогда не останусь один. Даже если я буду жить в самом дремучем лесу, я всегда буду с Кришной, и Он всегда защитит меня". Эта вера называется абхайам, бесстрашие. Такое состояние ума необходимо для человека, принявшего отреченный образ жизни.

Затем ему следут очистить свое существование. Есть много правил и регулирующих принципов, которым необходимо следовать в отреченном образе жизни. Самое важное из них - это строгий запрет иметь близкие отношения с женщинами. Ему запрещается даже разговаривать с женщиной в уединенном месте. Господь Чаитанйа был идеальным санньяси, и когда он был в Пури, женщины-преданные не могли даже близко подойти к Нему, чтобы выразить Ему свое почтение; им предлагалось кланяться на некотором расстоянии от Него. Это не признак ненависти к женщинам в целом, но таковы строгие правила поведения санньяси, запрещающие близкие отношения с ними. Чтобы очистить свое существование, необходимо следовать правилам и предписаниям соответствующего уклада жизни. Для санньяси имеется строгий запрет на близкие отношения с женщинами и на обладание богатством ради чувственного удовлетворения. Идеальным санньяси был Сам Господь Чаитанйа, и Его жизнь свидетельствует о том, что Он придерживался очень строгих правил в отношениях с женщинами. Несмотря на то, что Он считается наиболее великодушным воплощением Господа, принимавшим самых падших среди обусловленных душ, в жизни санньяси Он строго следовал всем правилам и предписаниям, определяющим отношения с женщинами. Один из близких сподвижников Господа Чаитанйи, Чхота Харидаса, принадлежал к тесному кругу Его близких друзей и учеников, но каким-то образом случилось так, что Чхота Харидаса посмотрел с вожделением на молодую женщину, а Господь Чаитанйа был настолько строг, что тут же лишил его права находиться среди приближенных к Нему. Господь Чаитанйа сказал: "Для санньяси, а также любого, кто пытается разорвать путы материальной природы и старается поднять себя до уровня природы духовной и вернуться домой, назад к Господу, стремление к чему-либо материальному или к женщинам, ради чувственного удовлетворения, даже просто взгляд в их сторону с подобным желанием настолько предосудительны, что лучше ему покончить жизь самоубийством, нежели ощутить в себе подобные запретные желания". Таков путь очищения.

Следующий пункт - гйана-йога-вйавастхити - "Развитие знания". Жизнь санньяси предназначена для распространения знания среди грихастх и других людей, забывших о своей истинной жизни, суть которой есть духовный прогресс. Санньяси должен жить подаянием, ходя от дома к дому, однако это не означает, что он нищий. Смирение - также одно из качеств человека, находящегося на трансцентном уровне. И в силу истинного смирения санньяси ходит от двери к двери, не столько ради милостыни, сколько для того, чтобы, общаясь с грихастхами, пробудить их сознание Кришны. В этом заключается обязанность санньяси. Если он действительно находится на высокой ступени духовного развития, и духовный учитель дал ему такое наставление, он должен проповедовать сознание Кришны, руководствуясь логикой и пониманием. Если же он не достиг такого уровня, ему не следует принимать отреченный образ жизни. Но если без достаточного знания он все же принял отреченный образ жизни, ему необходимо слушать наставления духовного учителя для развития своего знания, и не заниматься ничем другим. Санньяси, или человек, принявший отреченный образ жизни, должен обладать бесстрашием, саттва-самшуддхи (чистотой) и гйана-йога (знанием).

Следующим моментом является благотворительная деятельность. Благотворительность предназначена для грихастх. Они должны зарабатывать на жизнь достойным образом и тратить пятьдесят процентов дохода на распространение сознания Кришны во всем мире, то есть им следует делать пожертвования организациям, занятым на этом поприще. Благотворительная деятельность должна вестись в верном направлении. Как будет объясняться далее, имеются различные виды благотворительности: в гунах добродетели, страсти или невежества. Благотворительность в гуне добродетели рекомуется в писаниях, чего нельзя сказать о той, что совершается в гунах страсти или невежества, поскольку это лишь напрасная трата денег. Материальную поддержку следует оказывать только распространению по всему миру сознания Кришны. Такая благотворительная деятельность поистине относится к гуне добродетели.

Что касается качества дама (владение собой), то оно необходимо для всех подразделений общества, основанного на религиозных принципах, но в особенности это качество должно быть присуще грихастхам. Несмотря на то, что у грихастхи есть жена, его половая жизнь также должна вестись с ограничениями, а именно - только ради зачатия ребенка. Если грихастха не хочет детей, он не должен вступать в половые отношения с женой. Современное общество наслаждается половой жизнью, используя противозачаточные средства или еще более отвратительные методы, для того, чтобы избежать ответственности, которую приносят с собой дети. И это - не трансцентное качество, а демоническое. Если кто-либо, даже будучи грихастхой, стремится к духовному прогрессу, ему необходимо контролировать свою половую жизнь, и не следует производить на свет детей, не руководствуясь целью служения Кришне. Если человек имеет возможность воспитать ребенка в сознании Кришны, то он может произвести сотни детей но, не обладая такой возможностью, он не должен вступать в половые отношения, просто потворствуя своим чувствам.

Совершение жертвоприношений - еще один принцип, который нужно соблюдать грихастхам, так как жертвоприношение требует большого количества денег. Люди других укладов жизни, а именно брахмачрйи, ванапрастхи и санньяси не имеют денег, они живут подаянием. Поэтому совершение различных жертвоприношений предназначено для грихастх. Они должны совершать жертвоприношения агни-хотра, как предписано Ведами, но такие жертвоприношения в настоящее время очень дорого стоят, и грихастхи не в состоянии совершать их. Лучшее жертвоприношение, рекомованное в этот век, называется санкиртана-йагйа, воспевание святых имен Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это самое лучшее и самое недорогое из всех жертвоприношений, каждый может совершать его и извлечь из этого большую пользу. Итак, эти три принципа, а именно: благотворительная деятельность, контроль чувств и совершение жертвоприношений, предназначены для грихастх.

Свадхйайа, изучение Вед, необходимы для брахмачарйи, периода ученичества. Брахмачари не должны иметь никаких отношений с женщинами; они ведут целомудренную жизнь и занимают свой ум изучением ведической литературы, для развития духовного знания. Это называется свадхйайа.

Тапас, или аскетизм, особо предписывается для ванапрастх. Человеку не следует оставаться грихастхой всю жизнь, он должен помнить, что существует четыре уклада жизни: брахмачарйа, грихастха, ванапрастха и санньяса. Итак, после грихастхи, семейной жизни, человеку следует удалиться от дел. Если человек живет сто лет, он должен двадцать пять из них провести как брахмачари, двадцать пять - как грихастха, двадцать пять - как ванапрастха, и двадцать пять - как санньяси. Таковы регулирующие принципы, предусмотренные ведической религиозной дисциплиной. Человек, удалившийся от семейной жизни, должен быть аскетом в отношении тела, ума и языка. Это - тапасйа. Все система варнашрама-дхармы предназначена для тапасйи. Без тапасйи, или аскетизма, ни одно живое существо не может достичь освобождения. Теория, утверждающая, что в жизни нет необходимости в тапасйе, что можно предаваться размышлениям и все будет прекрасно, не рекомуется ни ведическими писаниями, ни "Бхагавад-гитой". Подобные взгляды защищаются показными спиритуалистами, пытающимися привлечь как можно больше последователей. Если бы они проповедовали ограничения, правила и регулирующие принципы, люди не пошли бы к ним. Поэтому тот, кто хочет иметь последователей и произвести на других впечатление, прикрываясь религией, не налагает ограничений ни на жизнь своих учеников, ни на свою собственную. Однако этот метод не находит одобрения в ведических писаниях.

Что же касается простоты, качества, присущего брахману, то этот принцип относится не только к какому-то одному укладу жизни, но ко всем, будь то брахмачари ашрама, грихастха ашрама, ванапрастха ашрама или санньяса ашрама. Человек должен быть прост и прям.

Ахимса состоит в том, что человек не должен отнимать жизнь у какого-либо живого существа. Не следует думать, что если духовная искра не погибает даже после уничтожения тела, то нет вреда и в убиении животных ради удовлетворения чувств. Люди в наше время пристрастились употреблять животных в пищу, несмотря на то, что у них в изобилии имеются злаки, фрукты и молоко. Нет нужды убивать животных. Это указание предназначено для каждого. Когда нет иного выбора, человек имеет право убить животное, но при этом оно должно быть предложено Господу, в процессе жертвоприношения. Как бы там ни было, если есть достаточные запасы пищи для человечества, те, кто стремятся к прогрессу в духовной жизни, не должны убивать животных. Настоящая ахимса означает "непрерывание чьей-либо жизни". Животные также эволюционируют, посредством трансмиграции из одних видов животной жизни в другие. Если убито какое-либо животное, то его эволюция сдерживается. Если животное находилось в определенном теле сколько-то дней или лет, и убито преждевременно, ему снова придется вернуться в эту форму жизни, чтобы завершить положенный срок существования в ней и лишь затем перейти в следующую форму. Поэтому прогресс животных не должен сдерживаться ради чревоугодия. Это называется ахимсой.

Сатйам. Это слово означает, что не следует искажать правду из каких-то личных интересов. В ведической литературе есть некоторые тексты, трудные для понимания, но их смысл и цель следует осознать с помощью истинного духовного учителя. Именно этот процесс приводит к пониманию Вед. Шрути означает - "выслушивать сведения из авторитетного источника". Не следует пускаться в собственные интерпретации ради личных интересов. Существует такое множество комментариев к "Бхагавад-гите", дающих ложную трактовку оригинала. Следует передавать истинный смысл ее стихов, а его нужно узнать от подлинного духовного учителя.

Акродха означает "сдерживание гнева". Даже если кто-то провоцирует нас, мы должны быть сдержанными, ибо как только гнев овладевает человеком, все тело его осквернено. Гнев порождается гуной страсти и вожделением, и потому пребывающий в трансцентном состоянии должен удерживаться от гнева. Апаишунам означает, что не следует искать недостатки в других или пытаться исправить их без особой надобности. Конечно, если вора назвать вором, то это не является просто придиркой, однако наречь вором честного человека - большой проступок для того, кто стремится к развитию своей духовной жизни. Хри означает, что следует быть очень скромным и не совершать каких-либо неблаговидных поступков. Ачапалам, решимость, означает, что не следует приходить в тревогу или отчаяние, пытаясь достичь чего-либо. Если попытка оканчивается неудачей, не нужно сожалеть об этом, но необходимо продолжать свой путь с терпением и твердостью.

Слово теджас относится к кшатриям. Они всегда должны быть очень сильными, чтобы иметь возможность оказывать покровительство слабым. Они не должны отказываться от применения насилия. Если насильственные меры необходимы, они должны прибегать к ним. Но человек, который способен согнуть своего врага, может при некоторых обстоятельствах проявлять милосердие. Он может прощать незначительные оскорбления.

Шаучам означает "чистота", чистота не только ума и тела, но и поступков человека. В особенности это относится к людям, занятым коммерческой деятельностью, которым не следует принимать участие в операциях на черном рынке. Нати-манита, отсутствие стремления к почестям, относится к шудрам, людям, занятым физическим трудом, и образующим, согласно ведическим писаниям, низшую из четырех каст. Им не следует гордиться без причины или искать славы, но оставаться в предназначенном для них положении. Долг шудр - оказывать почтение высшим классам ради поддержания общественного порядка.

Все упомянутые двадцать шесть качеств имеют трансцентный характер. Их развитие в человеке должно соответствовать тому положению, которое он занимает в обществе, и укладу его жизни. Смысл этого тот, что, несмотря на жалкие условия материального существования, развитие людьми всех классов перечисленных качеств даст им возможность постепенно подняться на высший уровень трансцентного осознания.

Гордость, высокомерие, тщеславие, гнев, грубость и невежество эти качества присущи тем, кто обладает демонической природой, о сын Притхи.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описана прямая дорога в ад. Демоны, несмотря на то, что сами не следуют религиозным принципам, хотят показать другим свою религиозность и духовное развитие. Они всегда проявляют высокомерие и гордость, кичась своим образованием и богатством. Такие люди хотят, чтобы другие поклонялись им, и требуют к себе почтения, хотя на самом деле вовсе не заслуживают его. Они приходят в сильный гнев из-за пустяков, и речь их груба. Они не знают, как следует и как не следует поступать. Каждый поступок они совершают по собственной прихоти и руководствуются при этом лишь своими желаниями. Они не признают авторитетов. Такие люди приобретают демонические свойства еще в самом начале своей жизни, во чреве матери, и по мере роста проявляют все эти неблагоприятные качества.

Трансцентальные качества ведут к освобождению, тогда как демонические - сковывают. Не беспокойся, о сын Панду, ибо ты с рождения наделен божественными свойствами.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна ободрил Арджуну, сообщив, что тот не был рожден с демоническими качествами. Его причастность к сражению не носила демонического характера, ибо он пытался взвесить все за и против. Арджуна стремился понять, следует ли ему убивать таких уважаемых людей, как Бхишма и Дрона, то есть он не действовал под влиянием гнева, чувства ложного престижа или же грубости. Итак, он не обладал демоническими качествами. Для кшатрия, воина, стрельба из лука по врагу считается действием трансцентным, а уклонение от исполнения подобных обязанностей имеет демоническую природу. Таким образом, у Арджуны не было никаких причин предаваться скорби. Всякий, кто следует регулирующим принципам соответствующего ему уклада жизни, пребывает на трансцентном уровне.

О сын Притхи, в этом мире существует два вида сотворенных существ. Одни называются божественными, а другие - демоническими. Я уже объяснил тебе подробно, каковы божественные свойства, теперь послушай о свойствах демонических.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна, уверив Арджуну в том, что тот с рождения наделен божественными качествами, переходит к описанию демонических. В этом мире обусловленные живые существа делятся на две категории. Те, которые по натуре наделены божественными качествами, ведут упорядоченную жизнь, то есть придерживаются наставлений, даваемых в писаниях и исходящих от авторитетов. Следует исполнять свои обязанности, руководствуясь авторитетными писаниями. Такое мышление называется божественным. Не следующий регулирующим принципам, изложенным в писаниях, и действующий по собственной прихоти, называется демоном, или асурой. Единственным критерием, определяющим природу человека, является выполнение им регулирующих принципов, данных в писаниях. В ведической литературе сказано, что и полубоги, и демоны рождены от Праджапати, и разница между ними состоит лишь в том, что одни следуют ведическим писаниям, а другие - нет.
Нажми «Нравится» и читай нас в Facebook!

По теме Божественные натуры

Демонические натуры

Демоны не знают, что следует делать, и что - не следует. В них нет ни чистоты...
Религия

Божественные пути

Божественные пути развития человека есть эволюционные пути развития Бога. Бог...
Религия

Божественные проявления

"Знай, что все богатые, прекрасные и великолепные проявления возникают лишь из...
Религия

Божественные законы

Часть первая ЗАКОНЫ ДУШИ. Глава 3. БОЖЕСТВЕННЫЕ ЗАКОНЫ Божественные законы – это...
Религия

Божественные Наставления. Молитвы.1-17

божественные наставления. как читать молитвы. что надо знать.1-17. молитвы есть...
Религия

Божественная этика

Когда на Земле был один Бог, для всех землян был один Бог, для всего...
Журнал

Опубликовать сон

Гадать онлайн

Пройти тесты

Популярное

О законах свыше
Ты - источник Жизни... Ты - источник Света