Бхагавад-Гита всем. Точный перевод стихов с санскрита (3).
ГЛАВА 13. ПРИРОДА, НАСЛАЖДАЮЩИЙСЯ И СОЗНАНИЕ.
1.Арджуна сказал.
Что есть природа, а также Кто есть Наслаждающийся? Что есть поле, а также, Кто есть Знающий поле? Все это я хочу знать, а также что есть знание и Кто есть Познаваемый, о, Кешава?
2. Шри Бхагаван Сказал.
Это тело, о, сын Кунти, есть поле. Тот, Кто знает это поле, называется Знающим поле. Так говорят те, кто знает это.
3.Знающий поле также знает и Меня, расположенного во всех полях, о, Бхарата. Знание о поле и Знающем поле есть знание. Таково Мое Мнение.
4.Что представляет собой это поле и из чего оно состоит и как то, из чего оно состоит, влияет на владельца этого поля (душу) и Кто Он, от Кого происходят эти изменения, об этом вкратце услышь от Меня.
5.Это многими путями описано мудрецами, по-разному в различных ведических гимнах, также, несомненно подтверждается в основных положениях Брахма-Сутры при описании причин.
6-7. Великие элементы, ложное эго, разум, также непременно непроявленное, также одиннадцать чувств, направленные на пять видов объектов чувств, желания, ненависть, счастье, страдание, совокупность следующих отсюда направлений мышления, убеждений – все это вкратце представляет собой поле с приведенными здесь взаимодействиями.
8-12.Смирение, отсутствие гордости, отказ от насилия, терпение, простота, обращение к духовному учителю, чистота, стойкость, самоконтроль, отказ от объектов чувственного удовлетворения, также непременно отсутствие ложного эго, видение в рождении, смерти, старости, болезнях и страданиях последствия греховной деятельности, отсутствие привязанностей, неустремленность в большой степени управлять родными: сыном, дочерью и другими членами семьи, постоянная уравновешенность ума как при обретении желаемого, тк и нежелаемого, также неустанное преданное служение Мне без отклонений, устремленность в уединенные места, непривязанность к людям, постоянная устремленность к духовным знаниям, видение цели знания в постижении Истины – все это, таким образом, Я называю знанием, а все другое – невежеством.
13.Познаваемый Тот, Я объясню тебе, познавая Который, пробуют на вкус нектар, не имеющий начала Мой Высший Дух, Который, говорится, вне причин и вне следствий.
14.Везде Его руки и ноги, везде глаза, головы, лица. Везде в мире имея уши, все покрывая, Он существует.
15.Властитель всех чувств и качеств, он тот, Кто независим от чувств. Будучи ни к чему непривязанным, Он Тот, Кто все поддерживает, также Независимый от гунн материальной природы, Он Тот, Кто ими управляет.
16.Он Тот, Кто расположен во вне, так и внутри всех живых существ, как движущихся, так и неподвижных. Он также Тот, Кто Непостижим вследствие своей тонкой природы. Также, Недосягаемый, Он Тот, Кто совсем рядом.
17.Также Неделимый, Он расположен во всех живых существах, как если бы был разделен. Поддерживающий все живые существа, Он также известен как Тот, Кто все поглощает и всему дает рождение.
18.Также говорится, что во всех светящихся предметах Он есть свет, возвышающийся над тьмой. Известный, как Знание, Он Тот, к Кому можно приблизиться посредством знания, в сердце каждого расположенному.
19.Таким образом, Мною вкратце описаны поле деятельности, также Знание и Познаваемый. Мой бхакта, осознав это, полностью достигает Моей Природы.
20.Знай, и материальная природа, и живые существа, оба, не имеют начала. Все изменения и непременно гунны материальной природы, знай, порождаются материальной природой.
21.В вопросе создания, говорится, природа является причиной всех причин и следствий. В вопросе наслаждения, сказано, живое существо есть причина счастья и страдания.
22.Живое существо, непременно расположенное в материальной природе, наслаждается порождаемыми материальной природой гуннами. Такая связь с гуннами материальной природы является для всех живых существ причиной для благоприятного, так и неблагоприятного во всех видах жизни, рождение за рождением.
23.Также Наблюдающим, Дозволяющим, Хозяином, высшим Наслаждающимся, Высшим Управляющим, в этой связи также называемым Высшей Душой, в этом теле является другая, высшая Личность.
24.Тот, кто так знает Высшего Наслаждающегося, материальную природу с гуннами материальной природы, такой человек, опять же, как бы ошибочно не был направлен его ум, впоследствии никогда не рождается снова.
25.Некоторые медитацией в себе видят умом Высшую Душу ( Парам-Атму), другие – занимаясь санкхйа-йогой, также другие – занимаясь карма-йогой.
26.Но другие, не имеющие духовного знания, просто слушая других, начинают поклоняться. И они также непременно выходят за пределы смерти, склонные к процессу слушания.
27.Что бы и каким бы образом не происходило в творении, движущемся и неподвижном, о, Бхаратаршабха, это, знай, происходит в результате соединения поля и Знающего поле – Бога.
28.Тот, кто во всех живых существах равно видит расположенного Высшего Управляющего, внутри разрушимого Неразрушимое, он действительно видит.
29.Непременно, равно видя везде равно расположенного высшего Управляющего, душа не деградирует умом и достигает своего высшего назначения.
30.Также тот, кто видит, что все виды деятельности непременно выполняются материальной природой, а себя также видит бездействующим, он также видит.
31.Когда человек хорошо видит одну природу всех живых существ, находящихся в различных состояниях существования, тогда непременно он и развивается, тогда он достигает Верховного Брахмана.
32.Благодаря тому, что Высшая Душа также расположена в теле, вечна и независима от гунн материальной природы, живое существо не исполняет работу и не связан ею, о, сын Кунти.
33. Как всепроникающее благодаря своей тонкой природе небо ни с чем не смешивается, так душа, везде расположенная в теле, никогда не смешивается с ним.
34.Как это солнце одно освещает всю эту вселенную, так душа освещает все это тело, о, Бхарата.
35.Таким образом, те, кто глазами знания видит воплощенного в теле и Знающего это тело, а также знает путь освобождения живого существа из материальной природы, они идут к своему высшему назначению.
ГЛАВА 14. Три гунны материальной природы.
1. Шри Бхагаван Сказал.
И снова Я сообщу тебе лучшее из всех знаний, зная которое все мудрецы из этого мира достигли высшее совершенство.
2.Постигнув это знание, достигают такой же, подобной Моей собственной трансцендентной природы и во время сотворения не рождаются, и во время уничтожения не потревожены.
3.Брахман – Мой источник рождения всего материального существования. Оплодотворяя его, я даю возможность всем живым существам с тех пор появляться на свет, о, Бхарата.
4.Во всех формах жизни, о, сын Кунти, для всех форм тел, в которых появляются на свет живые существа, для них Брахманом, источником рождения всего материального существования являюсь Я, дающий семя Отец.
5.Добродетель, страсть и невежество есть качества (гунны) материальной природы, порождаемые материальной природой. Они связывают, о, Сильнорукий, в этом теле вечные живые существа.
6. Поскольку гунна добродетели самая чистая, она просветляет и освобождает от последствий греховной деятельности. Также, о, безгрешный, она связывает счастьем в общении и знанием в общении.
7.Гуна страсти, знай, проявляются в привязанностях живого существа, порождаемых из страстного желания в общении. Она связывает, о, сын Кунти, воплощенных кармической деятельностью.
8.Но гунна тьмы, знай, рожденная невежеством, вводит в иллюзию все живые существа. Она связывает безумием, ленью и сном, о, Бхарата.
9.Гуна добродетели проявляется в счастье, гунна страсти проявляется в кармической деятельности, о, Бхарата, но гунна тьмы, покрывая знание, проявляется, сказано, в безумии.
10. О, Бхарата, человек находится под влиянием гунны добродетели, когда она преобладает над гуной страсти и невежества. Также, непременно, человек находится под влиянием гунны страсти, когда она преобладает над гуной добродетели и невежества. Таким образом, человек находится под влиянием гунны невежества, когда она преобладает над гуной добродетели и страсти.
11. Когда на все врата в этом теле знание проливает свет, тогда, знай, так говорят, развивается гунна добродетели.
12.Жадность, стремление к деятельности, в работе неподдающиеся контролю желания – все это проявляется в гунне страсти, когда она развивается, о, Бхаратаршабха.
13.Темнота, также бездействие, безумие, также непременно иллюзия проявляются в гунне невежества, когда она развивается, о, Курунандана.
14.Но когда гунна добродетели развита и воплощенный идет к смерти, тогда он достигает чистых планет великих мудрецов.
15. Достигая смерти в гунне страсти, человек рождается в обществе тех, кто привязан к кармической деятельности. Также, встречая кончину в невежестве, человек рождается в низких формах жизни.
16. Тот, кто в работе добродетельный, о нем говорят, что он в гунне добродетели и плоды труда его чистые, но страдание плоды тех, кто в гунне страсти, невежество – плоды гунны тьмы.
17.Гуна добродетели порождает знание, также гунна страсти непременно порождает жадность, и гунна тьмы непременно порождает безумие, иллюзию и невежество..
18.Вверх идут те, кто находится в гунне добродетели, в середине обитают те, кто находится в гунне страсти. Люди, находящиеся в гунне невежества, занятые деятельностью, где проявляются отвратительные качества, идут вниз.
19.Когда наблюдающий хорошо видит, что кроме гунн материальной природы нет другого исполнителя, а также знает, Кто Управляет гуннами природы, он полностью достигает Моей природы.
20. Когда воплощенный преодолевает влияние этих трех гунн материальной природы, порождаемых телесным существованием, тогда он вкушает нектар, освобождаясь от рождений, смерти, старости и страданий.
21. Арджуна сказал.
О, Господин, по каким признакам можно узнать преодолевшего эти три гунны материальной природы и каким должно быть поведение человека, который эти три гунны преодолевает.
22-25. Шри-Бхагаван Сказал.
В ком просветление и занятие кармической деятельностью, а также, непременно, иллюзия, о, сын Панду, не вызывают ненависти, когда они развиты, и кто не сокрушается, когда их нет, как нейтрально расположенный, не сотрясается гуннами материальной природы, кто знает, что таким образом действуют гунны природы и потому остается непоколебим, кто неизменен в счастье и страдании, кто погружен в себя, кто равен к клочку земли, камню и золоту, кто равно принимает как желанное, так и нежеланное, устойчив разумом, кто неизменен, когда поносят или восхваляют, в чести и бесчестии, кто равен к партиям друзей и врагов, кто в полном отречении от всех устремлений, он, сказано, преодолел гунны материальной природы.
26.Также тот, кто неустанно преданно служит Мне, занимаясь бхакти-йогой, он, преодолев эти гунны материальной природы, поднимается на уровень Брахмана.
27.За Брахманом, нетленным, Извечным, Который также есть эта изначальная религия и в Котором единственное счастье, надо видеть Меня.
ГЛАВА 15. ЙОГА ВЫСШЕЙ ЛИЧНОСТИ.
1. Шри Бхагаван Сказал.
Корнями вверх, ветвями вниз, говорится, растет вечное дерево баньян, листья которого – ведические гимны. Любой, кто знает это дерево, знает Веды.
2.Вверх и вниз простираются его ветви, развитые гуннами материальной природы, прутья – объекты чувств, также корни, простертые вниз, привязывают к кармической деятельности в человеческом обществе.
3-4.Также в этом мире невозможно постичь ни форму этого дерево, ни конец, ни начало, ни также основу. Это дерево баньян, сильно пустившее корни, необходимо решительно срубить оружием отречения. После этого необходимо прийти к тому высшему положению, начиная идти с которого никогда не возвращаются снова и начиная с этого места непременно предаться Верховной Божественной Личности, от Которой все исходит и простирается с незапамятных времен.
5.Тот, кто избавился от гордыни и иллюзии, кто победил греховные связи, кто всегда пребывает в духовном знании, кто не стремится к удовлетворению чувств, кто свободен от двойственности, называемой счастьем и страданием, достигает, будучи неподверженным заблуждениям, вечную обитель.
6.Моя Высшая Обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни электричеством и, достигнув ее, не возвращаются.
7.Мои частицы, вечные живые существа, обусловленные в материальном мире, с шестью чувствами, включая ум, будучи расположенными в материальном мире, тяжело борются за свое существование (обретая качества).
8.Все те качества, с которыми человек получает тело, также все те качества, с которыми он оставляет тело – все эти качества (в совокупности) владелец тела берет с собой подобно тому, как воздух уносит запахи от их источника.
9.Уши, глаза, также осязание, язык, обоняние, расположенные на теле, также ум человек использует при контакте с объектами чувств.
10.Введенные в заблуждение не могут видеть, как в конце душа оставляет тело, или как она пребывает в теле, или как она наслаждается под воздействием гунн материальной природы, но видят те, кто обладает глазами знания.
11.Также йоги, стремясь увидеть это, постигают это изнутри. Те, кто не имеют реализации, но также стремятся понять это, имея неразвитый ум, не видят это.
12.То сияние, которое исходит от солнца и освещает полностью всю вселенную, также сияние, которое исходит от луны и от огня, это сияние, знай, от Меня.
13.Входя в планеты и живые существа, Я поддерживаю их Своей энергией. Я также поддерживаю все растения, становясь луной и питая их соком.
14.Я Своей полной частью становясь огнем пищеварения в телах живых существ и поддерживая равновесие входящего и выходящего воздуха, перевариваю четыре вида пищи.
15.Также, будучи расположенным в сердцах всех живых существ, Я Тот, от Кого исходит память, знание и забвение. Также Я, непременно, познаваемый всеми Ведами. Также, составитель Веданты, Я также, непременно, знаток Вед.
16.В мире существует два вида живых существ: подверженных ошибкам, а также, непременно, безгрешных. Все живые существа подвержены ошибкам, расположенные же в духовном мире, сказано, безгрешные.
17.Но существует другая, Лучшая Личность, называемая Высшая Душа, Сам Неисчерпаемый Бог, Который, входя в три планетные системы, поддерживает их.
18.Поскольку Я превосхожу подверженного ошибкам и, опять же, лучше непогрешимого, поэтому в мире, а также в Ведах Я восхваляемый, как Лучшая Личность.
19.Любой, кто так, без сомнений знает Меня, как Лучшую Личность, он, знающий все, преданно служит Мне, во всех отношениях, о, Бхарата.
20.Таким образом, о, безгрешный, Я поведал наиболее сокровенную часть Вед. Осознав это, разумный человек становится также более совершенным в своих усилиях, о, Бхарата.
ГЛАВА 16. БОЖЕСТВЕННЫЕ И ДЕМОНИЧЕСКИЕ НАТУРЫ.
1-3.Шри-Бхагаван Сказал.
Бесстрашие, очищение своего существования, занятие гйана-йогой, благотворительность, контроль ума, совершение жертвоприношений, изучение Вед, аскетизм, простота, неприменение насилия, правдивость, свобода от гнева, отреченность, спокойствие, нежелание искать недостатки у других, милосердие, свобода от жадности по отношению ко всем живым существам, мягкость, скромность, решительность, энергичность, всепрощение, чистота, независтливость и неожидание почестей – качества тех, кто имеет Божественную природу, о, Бхарата.
4.Гордость, высокомерие, также тщеславие, гневливость, также непременно грубость и невежество – качества тех, о, Партха, кто рожден из демонической природы.
5.Божественные качества ведут к освобождению, но демонические качества, считается, связывают. Не беспокойся, ты рожден из Божественных качеств, о, сын Панду.
6.В этом мире существует два вида сотворенных живых существ. Божественных и демонических. О Божественных живых существах рассказано достаточно. Теперь, о, Партха, выслушай о демонических живых существах.
7.Люди, имеющие демоническую природу, не знают, как следует поступать и как поступать не следует. В них нет ни чистоты, ни надлежащего поведения, ни правды.
8.Они без основания утверждают, что этот мир нереален и не имеет Высшего Управляющего, что, без причины возникший, он не имеет другой причины, кроме вожделения.
9.Принимая такое видение, потеряв себя, менее разумные процветают, занятые деятельностью, приносящей страдания, разрушительной для мира и не приносящей пользу.
10.Предаваясь ненасытному вожделению, поглощенные высокомерием, гордыней и тщеславием, из-за иллюзии занятые накоплением тленных вещей, они процветают, открыто признанные нечистыми.
11-12.Также до самой смерти находясь в неизмеримых страхах и тревогах, убежденные, что удовлетворение чувств – высочайшая цель в жизни, сотнями запутавшиеся в сетях надежд, связанные, всегда в состоянии вожделения и гнева, они до конца жизни ради удовлетворения чувств незаконно накапливают благосостояния.
13-15. «Это сегодня мной выиграно. Это я приобрету, следуя своему уму. Это есть, а это мое благосостояние увеличится снова. Мной убит враг. Будут убиты также и другие враги. Я – господин, я – наслаждающийся, я – совершенный, я наделен могуществом, я – счастлив, я – богат, я окружен аристократическими родственниками. Кто другой может сравниться со мной? Я пожертвую, я дам милостыню, я буду удовлетворен…» - так думают невежественные.
16.Запутанные многочисленными мыслительными спекуляциями, окутанные сетью иллюзий, привязанные к удовлетворению чувств, нечистые скользят в ад.
17.Самодовольные, бесстыдные, поглощенные богатством, ложным престижем и тщеславием, они приносят жертвоприношения только по названию, из гордости, не следуя никаким правилам и предписаниям Вед.
18.Находя прибежище в ложном эго, силе, гордыне, вожделении, а также гневе, завистливые богохульствуют обо Мне, расположенному в их собственном и других телах.
19.Всех их, завистливых и злонравных, низших из людей, Я помещаю навеки в океан материального существования, непременно в неблагоприятных демонических формах жизни.
20.Глупец, рождение за рождением получая демонические формы жизни, несомненно, не достигает Меня, о, сын Кунти. После этого приговоренный идет к своему назначению.
21.Для человека существует следующие три вида врат в ад, разрушительных для души: вожделение, гнев, а также жадность. Поэтому от этих трех откажись.
22.Человек, освободившись от этих трех врат невежества, о, сын Кунти, исполняет данное ему благословение и после этого идет к своему высшему назначению.
23.Тот, кто отказывается исполнять предписания шастр и устремляется к удовлетворению чувств, он никогда не достигает ни совершенства, ни счастья, ни высшего назначения.
24.Поэтому, исходя из предписаний шастр, следует установить, в чем заключается твой долг и что делать не следует. Зная, как было сказано, предписания шастр, ты должен будешь исполнить в этом мире предписанный тебе долг.
ГЛАВА 17. РАЗНОВИДНОСТИ ВЕРЫ.
1.Арджуна сказал.
О, Кришна, какая вера тех, кто, отказываясь следовать наставлениям шастр, поклоняется, наделенный верой? В гунне благости или же в гунне страсти? В невежестве?
2.Шри Бхагаван Сказал.
Вера воплощенных бывает трех видов, порожденная их собственной природой: в гунне добродетели, также непременно в гунне страсти, а также в гунне тьмы. Услышь об этом теперь от Меня.
3.О, Бхарата, вера каждого находится в полном соответствии с формой существования. Наиболее полной становится вера того человека, который, имея эту веру, ей непременно соответствует.
4.Те, кто в гунне добродетели, поклоняются полубогам. Те, кто в гунне страсти, поклоняются демонам. Также другие поклоняются умершим и призракам, люди в гунне тьмы.
5-6.те люди, которые проходят через ужасную, неупомянутую в шастрах тапасью, вовлекаясь в исполнение ее из гордости или ложного эго, побуждаемые страстными желаниями, привязанностью и силой, которые, имея ошибочное мышление, пытают материальное тело, а также Меня, расположенного внутри тела, такие люди, знай, несомненно, демоны.
7.Также пища, которую предпочитают люди, делится на три вида в зависимости от трех гунн материальной природы. Это же относится к жертвоприношениям, тапасье и благотворительности. Выслушай же, в чем их различие.
8.Пища, увеличивающая продолжительность жизни, очищающая существование, дающая силу, здоровье, счастье, удовлетворение, сочная, маслянистая, продлевающая жизнь, приятная сердцу пища дорога тем, кто в гунне добродетели.
9.Горькая, кислая, соленая, очень перченая, острая, сухая, очень горячая пища желаема теми, кто в гунне страсти. Такая пища приносит страдания, горе и болезни.
10.Пища, приготовленная более, чем за три часа до еды, безвкусная, плохо пахнущая, несвежая пища, также остатки пищи, которую ели другие, также нечистая пища дорога тем, кто в гунне тьмы.
11.То жертвоприношение, которое исполняется в соответствии с указаниями шастр теми, кто не стремится к плодам жертвоприношения и исполняемое, непременно, поэтому с сосредоточенным умом – в состоянии самадхи – такое жертвоприношение в гунне добродетели.
12.Но то жертвоприношение, которое исполняется с большой сосредоточенностью на плодах, включая также жертвоприношение, совершаемое из гордости, о, Бхаратаршабха, такое жертвоприношение, знай, в гунне страсти.
13.Жертвоприношение, которое совершается без соблюдения предписаний шастр, без распределения прасада, без пения мантр, без вознаграждения священников и без надлежащей веры считается в гунне невежества.
14.Поклонение Верховной Божественной Личности, брахманам, духовному учителю, личности, обладающей совершенными знаниями, чистота, простота, следование по пути духовных учителей (безбрачие), также неприменение насилия – все это, имеющее отношение к телу, называется тапасьей.
15.Слова, произнесенные без волнения, правдивые, также те, что приятные и благоприятные, также непременно слова, произносимые при изучении Вед и в преданном служении, имеющие отношение к речи, называются тапасьей речи (голоса).
16.Удовлетворенность ума, правильный образ мышления, молчаливость, самоконтроль, очищение своего существования, таким образом, считается тапасьей ума.
17.Эта, описанная выше тапасья (тела, речи, ума), бывает трех видов (в зависимости от трех гунн материальной природы). Исполнение тапасьи без стремления к ее плодам называется тапасьей в гунне добродетели.
18.тапасья, которая исполняется ради уважения, чести, поклонения, также та тапасья, которая исполняется из гордости, такая тапасья в этом мире, говорится, в гунне страсти, временная, непостоянная.
19.тапасья, которая исполняется глупцом, идущим на поводу своего ума и заключающаяся в самоистязании или ведущая к гибели других, считается в гунне тьмы.
20.Благотворительность, в этой же связи, которая дает достойному, чтобы ему дали без желания чего-либо взамен, в подходящее время в подходящем месте и подходящему человеку считается благотворительностью в гунне добродетели.
21.Но та благотворительность, которая дает ради получения чего-либо взамен или, опять же, из желания плодов, также благотворительность, которая дает неохотно, такая благотворительность считается в гунне страсти.
22. благотворительность, которая дает в нечистом месте, также недостойному человеку, без уважения и должного внимания, такая благотворительность считается в гунне невежества.
23.Ом-Тат-Сат - Всевышний Бог, Тот, Который Вечный - это неопределенное, в трех символах, обозначение Верховного Брахмана. С незапамятных времен оно использовалось брахманами ( в процессе медитации), в Ведах, а также во время жертвоприношений.
24.Поэтому трансценденталисты (йоги, брахманы, бхакты), начиная исполнение жертвоприношений, благотворительности и тапасьи, всегда в соответствии с указанием шастр используют Ом.
25. Слог Тат в этой же связи произносится теми, кто, желая освобождения, не стремится к плодам при исполнении жертвоприношения, тапасьи и различных видов благотворительной деятельности.
26-27.В выражении Сад-бхаве – природа Всевышнего - также в выражении Сабху-бхаве – природа бхакты - в этой же связи используется слог Сад (Вечный). Также при обозначении истинной, духовной деятельности используется слог Сад. Поэтому при исполнении жертвоприношения, тапасьи и благотворительности также, сказано, присутствует слог Сад. Также работа, непременно посвященная Всевышнему, обозначается Сад, Вечная.
28.Принесение в жертву без веры, также исполнение тапасьи и благотворительности без веры считается ложным, асат, о, Партха, и не приносит пользу ни в этой жизни, ни в следующей, ни после смерти.
Глава 18. Совершенство отречения.
1.Арджуна сказал.
Я хочу знать, о, Многорукий, об отречении санйаса, а также, о, Хришикеша, в чем заключается его отличие от отречения тйага, о, Кеши-Нишудана.
2.Шри-Бхагаван Сказал.
Отказ от удовлетворения чувств и работы мудрецы знают, как отречение санйаса. Отказ от всех плодов деятельности сведующие называют отречением Тйага.
3.В этой связи одни великие мудрецы говорят, что от работы следует отказаться, как от причины греха, а другие считают, что никогда не следует отказываться от жертвоприношений, благотворительности, тапасьи и работы.
4.Поэтому, о, Бхараттасаттама, услышь Мое непоколебимое Мнение об отречении тйага. О, пурушавйагра, отречение тйага непременно объявлено в трех видах (в зависимости от трех гунн материальной природы).
5.Никогда не следует отказываться от жертвоприношений, благотворительности, тапасьи и работы, но непременно их исполнять. Жертвоприношения, благотворительность, также непременно тапасья очищает даже великие души.
6.Но и во всей этой деятельности следует отказаться от привязанностей и плодов, а также исполнять, как долг, о, Партха. Это Мое непоколебимое лучшее Мнение.
7.Человек никогда не должен отказываться от предписанной деятельности. Его «высокое» отречение, вызванное иллюзией, объявляется отречением в гунне невежества.
8.В этой же связи, непременно несчастлив тот, кто отказался от исполнения работы из страха или из-за неудобства телу. Он находится в отречении Тйага в гунне страсти и никогда в результате такого отречения не насладится плодами.
9.Таким образом, о, Арджуна, непременно следует исполнять работу, как долг, отказываясь от привязанностей и непременно плодов. Такое отречение тйага считается в гунне благости.
10.Разумный человек, оставивший все сомнения и приняв отречение Тйага в гунне благости, никогда не ненавидит неблагоприятную работу и никогда не привязывается к неблагоприятной.
11.Невозможно воплощенному полностью отказаться от работы. Но тот, кто отказался от плодов своей деятельности, его отречение, сказано, есть отречение Тйага.
12.Тот, кто не находится в отречении Тйага (работает ради плодов), достигает три вида плодов своей деятельности: нежеланные, желанные и смешанные, но это не имеет отношение к тем, кто отрекся (от плодов).
13.О, Сильнорукий, теперь услышь от Меня о пяти следующих причинах, о которых говорится в заключении Веданты и которые необходимы для успешного выполнения любой работы.
14.Место действия (тело), также исполнитель (душа), различные виды чувств, также различные отдельные устремления и пятый здесь – Бог.
15.Человек начинает работу посредством тела, речи и ума и исполняет ее правильно или нет этими пятью его причинами.
16.Поэтому, в этой связи, тот, кто в работе исполнителем видит лишь себя из-за неразвитого ума , он глупец и не видит.
17.Но тот, чья природа без ложного эго и разум кого непривязан, даже убивая в этом мире, не убивает и не связан последствиями своей деятельности.
18.Знание, объект знания и познающий – три причины, побуждающие к работе. Чувства, работа и исполнитель, таким образом, три составляющие выполнения работы.
19.Знание, работа и исполнитель бывают трех видов в зависимости от трех гунн материальной природы. В чем это различие, Я тебе также расскажу.
20.То знание, через которое человек видит единую вечную природу всех живых существ, а также Неделимого, разделенного на бесчисленное множество, такое знание, ты это должен знать, в гунне благости.
21. Но то знание, которое из-за раздельного существования живых существ видит в разных формах существования разные виды живых существ, такое знание, знай, в гунне страсти.
22.Но то знание, которое беспричинно привязывает к одному виду деятельности, видящее все существующее в одном, знание не ради постижения истины, скудное, сказано, в гунне невежества.
23.Предписанная работа, исполняемая без стремления к общению, без привязанности м ненависти, без стремления к плодам, такая работа считается в гунне благости.
24.Та работа, которая исполняется из желания удовлетворить чувства, или, опять же, исполняемая с ложным эго, а также с большим трудом, такая работа считается в гунне страсти.
25.Работа, которая порабощает, несущая разрушение, насилие, не учитывает последствия, совершаемая по собственной прихоти, также которой предшествует иллюзия, считается в гунне невежества.
26.Работник, свободный от материального общения, без ложного эго, наделенный решимостью и энтузиазмом, неизменный в успехе и неудаче, считается работником в гунне благости.
27. Работник очень привязанный, устремленный к плодам своей работы, жадный, насилующий свою волю, нечистый, подверженный радостям и печалям, объявлен работником в гунне страсти.
28.Работник, исполняющий работу, не следуя наставлениям шастр, материалистичный, упрямый, лживый, оскорбляющий других, ленивый, угрюмый, также медлительный, считается работником в гунне невежества.
29. Теперь услышь от Меня о трех видах разума и решимости в зависимости от трех гунн материальной природы.
30.Разум, который знает, какая деятельность развивает, а какая бесполезна, что есть долг и что делать не следует, в чем заключается страх и бесстрашие, а также обусловленность и свобода, такой разум, о, Партха, в гунне благости.
31.Разум, посредством которого человек несовершенно знает, в чем заключается исполнение религиозного долга и что значит не исполнять религиозный долг, а также не знает, что позволяется делать и что делать не следует, такой разум, о, Партха, в гунне страсти.
32.Тот разум, который, будучи покрытый невежеством, принимает, поэтому, безверие за веру, а также все вещи понимает в неверном направлении, такой разум, о, Партха, в гунне невежества.
33. Решимость, с которой человек контролирует деятельность ума, жизненной силы и чувств, неуклонно занимаясь практикой йоги, такая решимость, о, Партха, в гунне благости.
34.Но та решимость, о, Арджуна, с которой человек поддерживает религию, как источник удовлетворения чувств и вследствие привязанности устремлен к плодам, такая решимость, о, Партха, в гунне страсти.
35.Та решимость, которая не помогает глупцу освободиться от сонливости, страха, скорби, угрюмости и непременно иллюзии считается, о, Партха, решимостью в гунне невежества.
36.Но теперь, о, Бхаратаршабха, услышь от Меня о трех видах счастья, практикуя которые, человек наслаждается, а также достигает конец страданиям.
37.То счастье, которое вначале подобно яду, а в конце можно сравнить с нектаром, такое счастье, говорят, в гунне благости и рождено из удовлетворенного разума души.
38. То счастье, которое возникает в результате соединения чувств с объектами чувств и в начале подобно нектару, а в конце как яд, такое счастье считается в гунне страсти.
39.То счастье, которое от начала до конца иллюзорное для души, порождаемое сном, ленью, иллюзией, такое счастье считается в гунне невежества.
40.Ни на Земле, ни на небесах, где обитают полубоги, нет существования, которое было бы свободно от этих трех гунн, порождаемых материальной природой.
41.Брахманы, кшатрии, вайшьи, также шудры, о, Парантапа, разделены предписанной деятельностью в соответствии с качествами, порождаемыми их собственной природой.
42.Умиротворенность, контроль ума, аскетизм, чистота, терпение, также непременно честность, знание, практическое применение знания, религиозность – качества, проявляющиеся в деятельности брахманов, порождаемые их собственной природой.
43. Героизм, сила, решимость, находчивость, включая отвагу в бою, благотворительность, природное умение руководить – качества, проявляющиеся в деятельности кшатрия, порождаемые собственной природой.
44.Земледелие, защита коров, торговля – качества, проявляемые в деятельности вайшьей, порождаемые их собственной природой. Деятельность, состоящая в служении другим, требует, опять же, качества шудр, порождаемые их собственной природой.
45.Человек, исполняющий работу в соответствии со своими качествами, достигает совершенство. Теперь услышь, как, исполняя предписанную деятельность, можно насладиться успехом.
46.Человек, который посвящает свою работу Тому, от Кого произошли и распространились все эти живые существа и Кем все это пронизано, наслаждается совершенством.
47.Лучше несовершенно исполнять предписанную работу, чем безукоризненно выполнять работу, предназначенную другим. Человек, исполняющий работу в соответствии со своими качествами (предписанную работу), не достигает последствий греховной деятельности.
48.От работы (предписаний) со всем, что она порождает, о, сын Кунти, включая недостатки, никогда не следует отказываться. Все виды начинаний, работы, непременно сопровождаются недостатками подобно тому, как огонь всегда покрыт дымом.
49.Тот, чей ум ни к чему не привязан, кто победил свой ум и отказался от материальных желаний, кто отказался от плодов своей работы, он, находясь в таком отречении, достигает высочайшее совершенство.
50.Как, достигнув успех, человек после этого достигает Всевышнего – непременно, о, сын Кунти, выслушай от Меня эту часть знания, которое является наивысшим.
51-53. Кто очистился разумом, кто вовлечен в преданное служение, тверд в себе и контролирует свой ум, кто отказался от объектов удовлетворения чувств, таких, как звук, оставил привязанности и неприязнь, кто живет в уединенном месте, мало ест, контролирует речь, тело, и ум, кто, всегда погружаясь в медитационную йогу, достигает транс, кто находится в отречении, кто свободен от ложного эго, силы и гордыни, вожделения, гнева и не стяжает материальные блага, без чувства собственности, умиротворенный, такой человек, опять же, подходит для достижения Верховного Брахмана.
54.Счастливая душа, достигая уровня Брахмана, никогда не скорбит и никогда не желает. Равно расположенная ко всем живым существам, она выигрывает наивысшее служение Мне.
55.Также, преданно служа Мне, человек полностью постигает, какой Я есть воистину. После этого, познав Меня Истинного, человек незамедлительно входит в Меня.
56.Хотя человек и занят всегда разнообразной деятельностью, но, находя во Мне убежище, он Моей Милостью достигает эту вечную и нетленную обитель.
57.Отказавшись умом ради Меня от всех видов деятельности, считая Меня своей высшей целью, находя убежище в преданном служении, всегда думай обо Мне.
58.Всегда думая обо Мне, ты Моей Милостью преодолеешь все препятствия. Но если ты из-за ложного эго не услышишь Меня, то потеряешь себя.
59.Если же, находя убежище в ложном эго, ты думаешь, поэтому, что не будешь сражаться, то такая твоя решимость – ложная, и тебе придется следовать своей собственной природе.
60.О, сын Кунти, ты будешь связан своей собственной предписанной деятельностью, порожденной твоей собственной природой. Но если из-за иллюзии ты не пожелаешь исполнить свой долг, тебе придется исполнить его даже против твоей воли.
61.Высший Управляющий всеми живыми существами, расположенный в сердце, о, Арджуна, заставляет все живые существа действовать под влиянием иллюзорной энергии, как если бы они были помещены внутрь машины.
62.Непременно следует предаться Ему во всех отношениях, о, Бхарата. Его Милостью ты получишь высший мир и достигнешь Вечную Обитель.
63.Таким образом, я поведал тебе знания из всех сокровенных знаний. Обдумай все хорошо и поступаешь, как пожелаешь.
64.И снова выслушай Мои Высшие Наставления наиболее сокровенные из всех. Ты должен служить Мне (желанен мне), поскольку разумен (тверд), поэтому я говорю для твоей пользы.
65.Думая обо Мне, стань Моим бхактой, поклоняясь Мне, выражай Мне почтение. Так непременно ты придешь ко Мне, я обещая тебе, потому что ты Мне дорог.
66.Полностью откажись от всех других религий и приди ко Мне, предавшись Мне Одному. Я желаю освободить тебя от всех грехов. Не тревожься.
67.Эти Мои Наставления, когда бы то ни было, не предназначены для не исполняющего тапасью, для того, кто не является Моим преданным, не предназначены также для нежелающего слушать Святые Писания, а также тому, кто завидует Мне.
68.Любой, кто эти наиболее сокровенные знания разъясняет среди Моих бхакт, делая преданное служение Мне высочайшим, он непременно придет ко Мне, без сомнения.
69.никогда также среди людей не будет никого другого, кто сделал бы для Меня больше благоприятного и поэтому никого не будет другого, кто был бы Мне дороже в этом мире.
70.Также тот, кто изучит этот наш Священный разговор, он будет поклоняться Мне, принося в жертву знание. Таково Мое Мнение.
71.Верующий человек, также независтливый, умеющий, опять же, слушать, и он, получив освобождение, достигает благоприятных планет тех, кто занят благочестивой деятельностью.
72.О, Партха, выслушал ли ты все с сосредоточенным умом? Рассеялась ли твоя иллюзия, порожденная невежеством, о, Дхананьджая?
73.Арджуна сказал.
О, Непогрешимый, твоей Милостью иллюзия рассеялась и память вернулась. Я теперь в том состоянии, когда сомнения покинули меня и я готов следовать Твоим словам.
74.Саньджая сказал.
Таким образом, я услышал этот удивительный разговор великих душ Васудевы и Партхи, и волосы у меня встают дыбом.
75.Милостью Вйасы я услышал эти высочайшие сокровенные знания от Владыки всего мистицизма, Бога Кришны, говорившего непосредственно, Лично.
76.О, царь, вспоминая и вспоминая этот удивительный и благочестивый разговор между Богом Кешавой и Арджуной, я радуюсь снова и снова.
77.Также, вспоминая и вспоминая эти удивительные образы Бога Хари, я прихожу в большое изумление, о, царь, и радуюсь снова и снова.
78.Где Владыка всего мистицизма Бог Кришна и где Партха, носитель лука и стрел, там богатство, победа, сила и непременно нравственность. Таково мое мнение.
ГЛАВА 13. ПРИРОДА, НАСЛАЖДАЮЩИЙСЯ И СОЗНАНИЕ.
1.Арджуна сказал.
Что есть природа, а также Кто есть Наслаждающийся? Что есть поле, а также, Кто есть Знающий поле? Все это я хочу знать, а также что есть знание и Кто есть Познаваемый, о, Кешава?
2. Шри Бхагаван Сказал.
Это тело, о, сын Кунти, есть поле. Тот, Кто знает это поле, называется Знающим поле. Так говорят те, кто знает это.
3.Знающий поле также знает и Меня, расположенного во всех полях, о, Бхарата. Знание о поле и Знающем поле есть знание. Таково Мое Мнение.
4.Что представляет собой это поле и из чего оно состоит и как то, из чего оно состоит, влияет на владельца этого поля (душу) и Кто Он, от Кого происходят эти изменения, об этом вкратце услышь от Меня.
5.Это многими путями описано мудрецами, по-разному в различных ведических гимнах, также, несомненно подтверждается в основных положениях Брахма-Сутры при описании причин.
6-7. Великие элементы, ложное эго, разум, также непременно непроявленное, также одиннадцать чувств, направленные на пять видов объектов чувств, желания, ненависть, счастье, страдание, совокупность следующих отсюда направлений мышления, убеждений – все это вкратце представляет собой поле с приведенными здесь взаимодействиями.
8-12.Смирение, отсутствие гордости, отказ от насилия, терпение, простота, обращение к духовному учителю, чистота, стойкость, самоконтроль, отказ от объектов чувственного удовлетворения, также непременно отсутствие ложного эго, видение в рождении, смерти, старости, болезнях и страданиях последствия греховной деятельности, отсутствие привязанностей, неустремленность в большой степени управлять родными: сыном, дочерью и другими членами семьи, постоянная уравновешенность ума как при обретении желаемого, тк и нежелаемого, также неустанное преданное служение Мне без отклонений, устремленность в уединенные места, непривязанность к людям, постоянная устремленность к духовным знаниям, видение цели знания в постижении Истины – все это, таким образом, Я называю знанием, а все другое – невежеством.
13.Познаваемый Тот, Я объясню тебе, познавая Который, пробуют на вкус нектар, не имеющий начала Мой Высший Дух, Который, говорится, вне причин и вне следствий.
14.Везде Его руки и ноги, везде глаза, головы, лица. Везде в мире имея уши, все покрывая, Он существует.
15.Властитель всех чувств и качеств, он тот, Кто независим от чувств. Будучи ни к чему непривязанным, Он Тот, Кто все поддерживает, также Независимый от гунн материальной природы, Он Тот, Кто ими управляет.
16.Он Тот, Кто расположен во вне, так и внутри всех живых существ, как движущихся, так и неподвижных. Он также Тот, Кто Непостижим вследствие своей тонкой природы. Также, Недосягаемый, Он Тот, Кто совсем рядом.
17.Также Неделимый, Он расположен во всех живых существах, как если бы был разделен. Поддерживающий все живые существа, Он также известен как Тот, Кто все поглощает и всему дает рождение.
18.Также говорится, что во всех светящихся предметах Он есть свет, возвышающийся над тьмой. Известный, как Знание, Он Тот, к Кому можно приблизиться посредством знания, в сердце каждого расположенному.
19.Таким образом, Мною вкратце описаны поле деятельности, также Знание и Познаваемый. Мой бхакта, осознав это, полностью достигает Моей Природы.
20.Знай, и материальная природа, и живые существа, оба, не имеют начала. Все изменения и непременно гунны материальной природы, знай, порождаются материальной природой.
21.В вопросе создания, говорится, природа является причиной всех причин и следствий. В вопросе наслаждения, сказано, живое существо есть причина счастья и страдания.
22.Живое существо, непременно расположенное в материальной природе, наслаждается порождаемыми материальной природой гуннами. Такая связь с гуннами материальной природы является для всех живых существ причиной для благоприятного, так и неблагоприятного во всех видах жизни, рождение за рождением.
23.Также Наблюдающим, Дозволяющим, Хозяином, высшим Наслаждающимся, Высшим Управляющим, в этой связи также называемым Высшей Душой, в этом теле является другая, высшая Личность.
24.Тот, кто так знает Высшего Наслаждающегося, материальную природу с гуннами материальной природы, такой человек, опять же, как бы ошибочно не был направлен его ум, впоследствии никогда не рождается снова.
25.Некоторые медитацией в себе видят умом Высшую Душу ( Парам-Атму), другие – занимаясь санкхйа-йогой, также другие – занимаясь карма-йогой.
26.Но другие, не имеющие духовного знания, просто слушая других, начинают поклоняться. И они также непременно выходят за пределы смерти, склонные к процессу слушания.
27.Что бы и каким бы образом не происходило в творении, движущемся и неподвижном, о, Бхаратаршабха, это, знай, происходит в результате соединения поля и Знающего поле – Бога.
28.Тот, кто во всех живых существах равно видит расположенного Высшего Управляющего, внутри разрушимого Неразрушимое, он действительно видит.
29.Непременно, равно видя везде равно расположенного высшего Управляющего, душа не деградирует умом и достигает своего высшего назначения.
30.Также тот, кто видит, что все виды деятельности непременно выполняются материальной природой, а себя также видит бездействующим, он также видит.
31.Когда человек хорошо видит одну природу всех живых существ, находящихся в различных состояниях существования, тогда непременно он и развивается, тогда он достигает Верховного Брахмана.
32.Благодаря тому, что Высшая Душа также расположена в теле, вечна и независима от гунн материальной природы, живое существо не исполняет работу и не связан ею, о, сын Кунти.
33. Как всепроникающее благодаря своей тонкой природе небо ни с чем не смешивается, так душа, везде расположенная в теле, никогда не смешивается с ним.
34.Как это солнце одно освещает всю эту вселенную, так душа освещает все это тело, о, Бхарата.
35.Таким образом, те, кто глазами знания видит воплощенного в теле и Знающего это тело, а также знает путь освобождения живого существа из материальной природы, они идут к своему высшему назначению.
ГЛАВА 14. Три гунны материальной природы.
1. Шри Бхагаван Сказал.
И снова Я сообщу тебе лучшее из всех знаний, зная которое все мудрецы из этого мира достигли высшее совершенство.
2.Постигнув это знание, достигают такой же, подобной Моей собственной трансцендентной природы и во время сотворения не рождаются, и во время уничтожения не потревожены.
3.Брахман – Мой источник рождения всего материального существования. Оплодотворяя его, я даю возможность всем живым существам с тех пор появляться на свет, о, Бхарата.
4.Во всех формах жизни, о, сын Кунти, для всех форм тел, в которых появляются на свет живые существа, для них Брахманом, источником рождения всего материального существования являюсь Я, дающий семя Отец.
5.Добродетель, страсть и невежество есть качества (гунны) материальной природы, порождаемые материальной природой. Они связывают, о, Сильнорукий, в этом теле вечные живые существа.
6. Поскольку гунна добродетели самая чистая, она просветляет и освобождает от последствий греховной деятельности. Также, о, безгрешный, она связывает счастьем в общении и знанием в общении.
7.Гуна страсти, знай, проявляются в привязанностях живого существа, порождаемых из страстного желания в общении. Она связывает, о, сын Кунти, воплощенных кармической деятельностью.
8.Но гунна тьмы, знай, рожденная невежеством, вводит в иллюзию все живые существа. Она связывает безумием, ленью и сном, о, Бхарата.
9.Гуна добродетели проявляется в счастье, гунна страсти проявляется в кармической деятельности, о, Бхарата, но гунна тьмы, покрывая знание, проявляется, сказано, в безумии.
10. О, Бхарата, человек находится под влиянием гунны добродетели, когда она преобладает над гуной страсти и невежества. Также, непременно, человек находится под влиянием гунны страсти, когда она преобладает над гуной добродетели и невежества. Таким образом, человек находится под влиянием гунны невежества, когда она преобладает над гуной добродетели и страсти.
11. Когда на все врата в этом теле знание проливает свет, тогда, знай, так говорят, развивается гунна добродетели.
12.Жадность, стремление к деятельности, в работе неподдающиеся контролю желания – все это проявляется в гунне страсти, когда она развивается, о, Бхаратаршабха.
13.Темнота, также бездействие, безумие, также непременно иллюзия проявляются в гунне невежества, когда она развивается, о, Курунандана.
14.Но когда гунна добродетели развита и воплощенный идет к смерти, тогда он достигает чистых планет великих мудрецов.
15. Достигая смерти в гунне страсти, человек рождается в обществе тех, кто привязан к кармической деятельности. Также, встречая кончину в невежестве, человек рождается в низких формах жизни.
16. Тот, кто в работе добродетельный, о нем говорят, что он в гунне добродетели и плоды труда его чистые, но страдание плоды тех, кто в гунне страсти, невежество – плоды гунны тьмы.
17.Гуна добродетели порождает знание, также гунна страсти непременно порождает жадность, и гунна тьмы непременно порождает безумие, иллюзию и невежество..
18.Вверх идут те, кто находится в гунне добродетели, в середине обитают те, кто находится в гунне страсти. Люди, находящиеся в гунне невежества, занятые деятельностью, где проявляются отвратительные качества, идут вниз.
19.Когда наблюдающий хорошо видит, что кроме гунн материальной природы нет другого исполнителя, а также знает, Кто Управляет гуннами природы, он полностью достигает Моей природы.
20. Когда воплощенный преодолевает влияние этих трех гунн материальной природы, порождаемых телесным существованием, тогда он вкушает нектар, освобождаясь от рождений, смерти, старости и страданий.
21. Арджуна сказал.
О, Господин, по каким признакам можно узнать преодолевшего эти три гунны материальной природы и каким должно быть поведение человека, который эти три гунны преодолевает.
22-25. Шри-Бхагаван Сказал.
В ком просветление и занятие кармической деятельностью, а также, непременно, иллюзия, о, сын Панду, не вызывают ненависти, когда они развиты, и кто не сокрушается, когда их нет, как нейтрально расположенный, не сотрясается гуннами материальной природы, кто знает, что таким образом действуют гунны природы и потому остается непоколебим, кто неизменен в счастье и страдании, кто погружен в себя, кто равен к клочку земли, камню и золоту, кто равно принимает как желанное, так и нежеланное, устойчив разумом, кто неизменен, когда поносят или восхваляют, в чести и бесчестии, кто равен к партиям друзей и врагов, кто в полном отречении от всех устремлений, он, сказано, преодолел гунны материальной природы.
26.Также тот, кто неустанно преданно служит Мне, занимаясь бхакти-йогой, он, преодолев эти гунны материальной природы, поднимается на уровень Брахмана.
27.За Брахманом, нетленным, Извечным, Который также есть эта изначальная религия и в Котором единственное счастье, надо видеть Меня.
ГЛАВА 15. ЙОГА ВЫСШЕЙ ЛИЧНОСТИ.
1. Шри Бхагаван Сказал.
Корнями вверх, ветвями вниз, говорится, растет вечное дерево баньян, листья которого – ведические гимны. Любой, кто знает это дерево, знает Веды.
2.Вверх и вниз простираются его ветви, развитые гуннами материальной природы, прутья – объекты чувств, также корни, простертые вниз, привязывают к кармической деятельности в человеческом обществе.
3-4.Также в этом мире невозможно постичь ни форму этого дерево, ни конец, ни начало, ни также основу. Это дерево баньян, сильно пустившее корни, необходимо решительно срубить оружием отречения. После этого необходимо прийти к тому высшему положению, начиная идти с которого никогда не возвращаются снова и начиная с этого места непременно предаться Верховной Божественной Личности, от Которой все исходит и простирается с незапамятных времен.
5.Тот, кто избавился от гордыни и иллюзии, кто победил греховные связи, кто всегда пребывает в духовном знании, кто не стремится к удовлетворению чувств, кто свободен от двойственности, называемой счастьем и страданием, достигает, будучи неподверженным заблуждениям, вечную обитель.
6.Моя Высшая Обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни электричеством и, достигнув ее, не возвращаются.
7.Мои частицы, вечные живые существа, обусловленные в материальном мире, с шестью чувствами, включая ум, будучи расположенными в материальном мире, тяжело борются за свое существование (обретая качества).
8.Все те качества, с которыми человек получает тело, также все те качества, с которыми он оставляет тело – все эти качества (в совокупности) владелец тела берет с собой подобно тому, как воздух уносит запахи от их источника.
9.Уши, глаза, также осязание, язык, обоняние, расположенные на теле, также ум человек использует при контакте с объектами чувств.
10.Введенные в заблуждение не могут видеть, как в конце душа оставляет тело, или как она пребывает в теле, или как она наслаждается под воздействием гунн материальной природы, но видят те, кто обладает глазами знания.
11.Также йоги, стремясь увидеть это, постигают это изнутри. Те, кто не имеют реализации, но также стремятся понять это, имея неразвитый ум, не видят это.
12.То сияние, которое исходит от солнца и освещает полностью всю вселенную, также сияние, которое исходит от луны и от огня, это сияние, знай, от Меня.
13.Входя в планеты и живые существа, Я поддерживаю их Своей энергией. Я также поддерживаю все растения, становясь луной и питая их соком.
14.Я Своей полной частью становясь огнем пищеварения в телах живых существ и поддерживая равновесие входящего и выходящего воздуха, перевариваю четыре вида пищи.
15.Также, будучи расположенным в сердцах всех живых существ, Я Тот, от Кого исходит память, знание и забвение. Также Я, непременно, познаваемый всеми Ведами. Также, составитель Веданты, Я также, непременно, знаток Вед.
16.В мире существует два вида живых существ: подверженных ошибкам, а также, непременно, безгрешных. Все живые существа подвержены ошибкам, расположенные же в духовном мире, сказано, безгрешные.
17.Но существует другая, Лучшая Личность, называемая Высшая Душа, Сам Неисчерпаемый Бог, Который, входя в три планетные системы, поддерживает их.
18.Поскольку Я превосхожу подверженного ошибкам и, опять же, лучше непогрешимого, поэтому в мире, а также в Ведах Я восхваляемый, как Лучшая Личность.
19.Любой, кто так, без сомнений знает Меня, как Лучшую Личность, он, знающий все, преданно служит Мне, во всех отношениях, о, Бхарата.
20.Таким образом, о, безгрешный, Я поведал наиболее сокровенную часть Вед. Осознав это, разумный человек становится также более совершенным в своих усилиях, о, Бхарата.
ГЛАВА 16. БОЖЕСТВЕННЫЕ И ДЕМОНИЧЕСКИЕ НАТУРЫ.
1-3.Шри-Бхагаван Сказал.
Бесстрашие, очищение своего существования, занятие гйана-йогой, благотворительность, контроль ума, совершение жертвоприношений, изучение Вед, аскетизм, простота, неприменение насилия, правдивость, свобода от гнева, отреченность, спокойствие, нежелание искать недостатки у других, милосердие, свобода от жадности по отношению ко всем живым существам, мягкость, скромность, решительность, энергичность, всепрощение, чистота, независтливость и неожидание почестей – качества тех, кто имеет Божественную природу, о, Бхарата.
4.Гордость, высокомерие, также тщеславие, гневливость, также непременно грубость и невежество – качества тех, о, Партха, кто рожден из демонической природы.
5.Божественные качества ведут к освобождению, но демонические качества, считается, связывают. Не беспокойся, ты рожден из Божественных качеств, о, сын Панду.
6.В этом мире существует два вида сотворенных живых существ. Божественных и демонических. О Божественных живых существах рассказано достаточно. Теперь, о, Партха, выслушай о демонических живых существах.
7.Люди, имеющие демоническую природу, не знают, как следует поступать и как поступать не следует. В них нет ни чистоты, ни надлежащего поведения, ни правды.
8.Они без основания утверждают, что этот мир нереален и не имеет Высшего Управляющего, что, без причины возникший, он не имеет другой причины, кроме вожделения.
9.Принимая такое видение, потеряв себя, менее разумные процветают, занятые деятельностью, приносящей страдания, разрушительной для мира и не приносящей пользу.
10.Предаваясь ненасытному вожделению, поглощенные высокомерием, гордыней и тщеславием, из-за иллюзии занятые накоплением тленных вещей, они процветают, открыто признанные нечистыми.
11-12.Также до самой смерти находясь в неизмеримых страхах и тревогах, убежденные, что удовлетворение чувств – высочайшая цель в жизни, сотнями запутавшиеся в сетях надежд, связанные, всегда в состоянии вожделения и гнева, они до конца жизни ради удовлетворения чувств незаконно накапливают благосостояния.
13-15. «Это сегодня мной выиграно. Это я приобрету, следуя своему уму. Это есть, а это мое благосостояние увеличится снова. Мной убит враг. Будут убиты также и другие враги. Я – господин, я – наслаждающийся, я – совершенный, я наделен могуществом, я – счастлив, я – богат, я окружен аристократическими родственниками. Кто другой может сравниться со мной? Я пожертвую, я дам милостыню, я буду удовлетворен…» - так думают невежественные.
16.Запутанные многочисленными мыслительными спекуляциями, окутанные сетью иллюзий, привязанные к удовлетворению чувств, нечистые скользят в ад.
17.Самодовольные, бесстыдные, поглощенные богатством, ложным престижем и тщеславием, они приносят жертвоприношения только по названию, из гордости, не следуя никаким правилам и предписаниям Вед.
18.Находя прибежище в ложном эго, силе, гордыне, вожделении, а также гневе, завистливые богохульствуют обо Мне, расположенному в их собственном и других телах.
19.Всех их, завистливых и злонравных, низших из людей, Я помещаю навеки в океан материального существования, непременно в неблагоприятных демонических формах жизни.
20.Глупец, рождение за рождением получая демонические формы жизни, несомненно, не достигает Меня, о, сын Кунти. После этого приговоренный идет к своему назначению.
21.Для человека существует следующие три вида врат в ад, разрушительных для души: вожделение, гнев, а также жадность. Поэтому от этих трех откажись.
22.Человек, освободившись от этих трех врат невежества, о, сын Кунти, исполняет данное ему благословение и после этого идет к своему высшему назначению.
23.Тот, кто отказывается исполнять предписания шастр и устремляется к удовлетворению чувств, он никогда не достигает ни совершенства, ни счастья, ни высшего назначения.
24.Поэтому, исходя из предписаний шастр, следует установить, в чем заключается твой долг и что делать не следует. Зная, как было сказано, предписания шастр, ты должен будешь исполнить в этом мире предписанный тебе долг.
ГЛАВА 17. РАЗНОВИДНОСТИ ВЕРЫ.
1.Арджуна сказал.
О, Кришна, какая вера тех, кто, отказываясь следовать наставлениям шастр, поклоняется, наделенный верой? В гунне благости или же в гунне страсти? В невежестве?
2.Шри Бхагаван Сказал.
Вера воплощенных бывает трех видов, порожденная их собственной природой: в гунне добродетели, также непременно в гунне страсти, а также в гунне тьмы. Услышь об этом теперь от Меня.
3.О, Бхарата, вера каждого находится в полном соответствии с формой существования. Наиболее полной становится вера того человека, который, имея эту веру, ей непременно соответствует.
4.Те, кто в гунне добродетели, поклоняются полубогам. Те, кто в гунне страсти, поклоняются демонам. Также другие поклоняются умершим и призракам, люди в гунне тьмы.
5-6.те люди, которые проходят через ужасную, неупомянутую в шастрах тапасью, вовлекаясь в исполнение ее из гордости или ложного эго, побуждаемые страстными желаниями, привязанностью и силой, которые, имея ошибочное мышление, пытают материальное тело, а также Меня, расположенного внутри тела, такие люди, знай, несомненно, демоны.
7.Также пища, которую предпочитают люди, делится на три вида в зависимости от трех гунн материальной природы. Это же относится к жертвоприношениям, тапасье и благотворительности. Выслушай же, в чем их различие.
8.Пища, увеличивающая продолжительность жизни, очищающая существование, дающая силу, здоровье, счастье, удовлетворение, сочная, маслянистая, продлевающая жизнь, приятная сердцу пища дорога тем, кто в гунне добродетели.
9.Горькая, кислая, соленая, очень перченая, острая, сухая, очень горячая пища желаема теми, кто в гунне страсти. Такая пища приносит страдания, горе и болезни.
10.Пища, приготовленная более, чем за три часа до еды, безвкусная, плохо пахнущая, несвежая пища, также остатки пищи, которую ели другие, также нечистая пища дорога тем, кто в гунне тьмы.
11.То жертвоприношение, которое исполняется в соответствии с указаниями шастр теми, кто не стремится к плодам жертвоприношения и исполняемое, непременно, поэтому с сосредоточенным умом – в состоянии самадхи – такое жертвоприношение в гунне добродетели.
12.Но то жертвоприношение, которое исполняется с большой сосредоточенностью на плодах, включая также жертвоприношение, совершаемое из гордости, о, Бхаратаршабха, такое жертвоприношение, знай, в гунне страсти.
13.Жертвоприношение, которое совершается без соблюдения предписаний шастр, без распределения прасада, без пения мантр, без вознаграждения священников и без надлежащей веры считается в гунне невежества.
14.Поклонение Верховной Божественной Личности, брахманам, духовному учителю, личности, обладающей совершенными знаниями, чистота, простота, следование по пути духовных учителей (безбрачие), также неприменение насилия – все это, имеющее отношение к телу, называется тапасьей.
15.Слова, произнесенные без волнения, правдивые, также те, что приятные и благоприятные, также непременно слова, произносимые при изучении Вед и в преданном служении, имеющие отношение к речи, называются тапасьей речи (голоса).
16.Удовлетворенность ума, правильный образ мышления, молчаливость, самоконтроль, очищение своего существования, таким образом, считается тапасьей ума.
17.Эта, описанная выше тапасья (тела, речи, ума), бывает трех видов (в зависимости от трех гунн материальной природы). Исполнение тапасьи без стремления к ее плодам называется тапасьей в гунне добродетели.
18.тапасья, которая исполняется ради уважения, чести, поклонения, также та тапасья, которая исполняется из гордости, такая тапасья в этом мире, говорится, в гунне страсти, временная, непостоянная.
19.тапасья, которая исполняется глупцом, идущим на поводу своего ума и заключающаяся в самоистязании или ведущая к гибели других, считается в гунне тьмы.
20.Благотворительность, в этой же связи, которая дает достойному, чтобы ему дали без желания чего-либо взамен, в подходящее время в подходящем месте и подходящему человеку считается благотворительностью в гунне добродетели.
21.Но та благотворительность, которая дает ради получения чего-либо взамен или, опять же, из желания плодов, также благотворительность, которая дает неохотно, такая благотворительность считается в гунне страсти.
22. благотворительность, которая дает в нечистом месте, также недостойному человеку, без уважения и должного внимания, такая благотворительность считается в гунне невежества.
23.Ом-Тат-Сат - Всевышний Бог, Тот, Который Вечный - это неопределенное, в трех символах, обозначение Верховного Брахмана. С незапамятных времен оно использовалось брахманами ( в процессе медитации), в Ведах, а также во время жертвоприношений.
24.Поэтому трансценденталисты (йоги, брахманы, бхакты), начиная исполнение жертвоприношений, благотворительности и тапасьи, всегда в соответствии с указанием шастр используют Ом.
25. Слог Тат в этой же связи произносится теми, кто, желая освобождения, не стремится к плодам при исполнении жертвоприношения, тапасьи и различных видов благотворительной деятельности.
26-27.В выражении Сад-бхаве – природа Всевышнего - также в выражении Сабху-бхаве – природа бхакты - в этой же связи используется слог Сад (Вечный). Также при обозначении истинной, духовной деятельности используется слог Сад. Поэтому при исполнении жертвоприношения, тапасьи и благотворительности также, сказано, присутствует слог Сад. Также работа, непременно посвященная Всевышнему, обозначается Сад, Вечная.
28.Принесение в жертву без веры, также исполнение тапасьи и благотворительности без веры считается ложным, асат, о, Партха, и не приносит пользу ни в этой жизни, ни в следующей, ни после смерти.
Глава 18. Совершенство отречения.
1.Арджуна сказал.
Я хочу знать, о, Многорукий, об отречении санйаса, а также, о, Хришикеша, в чем заключается его отличие от отречения тйага, о, Кеши-Нишудана.
2.Шри-Бхагаван Сказал.
Отказ от удовлетворения чувств и работы мудрецы знают, как отречение санйаса. Отказ от всех плодов деятельности сведующие называют отречением Тйага.
3.В этой связи одни великие мудрецы говорят, что от работы следует отказаться, как от причины греха, а другие считают, что никогда не следует отказываться от жертвоприношений, благотворительности, тапасьи и работы.
4.Поэтому, о, Бхараттасаттама, услышь Мое непоколебимое Мнение об отречении тйага. О, пурушавйагра, отречение тйага непременно объявлено в трех видах (в зависимости от трех гунн материальной природы).
5.Никогда не следует отказываться от жертвоприношений, благотворительности, тапасьи и работы, но непременно их исполнять. Жертвоприношения, благотворительность, также непременно тапасья очищает даже великие души.
6.Но и во всей этой деятельности следует отказаться от привязанностей и плодов, а также исполнять, как долг, о, Партха. Это Мое непоколебимое лучшее Мнение.
7.Человек никогда не должен отказываться от предписанной деятельности. Его «высокое» отречение, вызванное иллюзией, объявляется отречением в гунне невежества.
8.В этой же связи, непременно несчастлив тот, кто отказался от исполнения работы из страха или из-за неудобства телу. Он находится в отречении Тйага в гунне страсти и никогда в результате такого отречения не насладится плодами.
9.Таким образом, о, Арджуна, непременно следует исполнять работу, как долг, отказываясь от привязанностей и непременно плодов. Такое отречение тйага считается в гунне благости.
10.Разумный человек, оставивший все сомнения и приняв отречение Тйага в гунне благости, никогда не ненавидит неблагоприятную работу и никогда не привязывается к неблагоприятной.
11.Невозможно воплощенному полностью отказаться от работы. Но тот, кто отказался от плодов своей деятельности, его отречение, сказано, есть отречение Тйага.
12.Тот, кто не находится в отречении Тйага (работает ради плодов), достигает три вида плодов своей деятельности: нежеланные, желанные и смешанные, но это не имеет отношение к тем, кто отрекся (от плодов).
13.О, Сильнорукий, теперь услышь от Меня о пяти следующих причинах, о которых говорится в заключении Веданты и которые необходимы для успешного выполнения любой работы.
14.Место действия (тело), также исполнитель (душа), различные виды чувств, также различные отдельные устремления и пятый здесь – Бог.
15.Человек начинает работу посредством тела, речи и ума и исполняет ее правильно или нет этими пятью его причинами.
16.Поэтому, в этой связи, тот, кто в работе исполнителем видит лишь себя из-за неразвитого ума , он глупец и не видит.
17.Но тот, чья природа без ложного эго и разум кого непривязан, даже убивая в этом мире, не убивает и не связан последствиями своей деятельности.
18.Знание, объект знания и познающий – три причины, побуждающие к работе. Чувства, работа и исполнитель, таким образом, три составляющие выполнения работы.
19.Знание, работа и исполнитель бывают трех видов в зависимости от трех гунн материальной природы. В чем это различие, Я тебе также расскажу.
20.То знание, через которое человек видит единую вечную природу всех живых существ, а также Неделимого, разделенного на бесчисленное множество, такое знание, ты это должен знать, в гунне благости.
21. Но то знание, которое из-за раздельного существования живых существ видит в разных формах существования разные виды живых существ, такое знание, знай, в гунне страсти.
22.Но то знание, которое беспричинно привязывает к одному виду деятельности, видящее все существующее в одном, знание не ради постижения истины, скудное, сказано, в гунне невежества.
23.Предписанная работа, исполняемая без стремления к общению, без привязанности м ненависти, без стремления к плодам, такая работа считается в гунне благости.
24.Та работа, которая исполняется из желания удовлетворить чувства, или, опять же, исполняемая с ложным эго, а также с большим трудом, такая работа считается в гунне страсти.
25.Работа, которая порабощает, несущая разрушение, насилие, не учитывает последствия, совершаемая по собственной прихоти, также которой предшествует иллюзия, считается в гунне невежества.
26.Работник, свободный от материального общения, без ложного эго, наделенный решимостью и энтузиазмом, неизменный в успехе и неудаче, считается работником в гунне благости.
27. Работник очень привязанный, устремленный к плодам своей работы, жадный, насилующий свою волю, нечистый, подверженный радостям и печалям, объявлен работником в гунне страсти.
28.Работник, исполняющий работу, не следуя наставлениям шастр, материалистичный, упрямый, лживый, оскорбляющий других, ленивый, угрюмый, также медлительный, считается работником в гунне невежества.
29. Теперь услышь от Меня о трех видах разума и решимости в зависимости от трех гунн материальной природы.
30.Разум, который знает, какая деятельность развивает, а какая бесполезна, что есть долг и что делать не следует, в чем заключается страх и бесстрашие, а также обусловленность и свобода, такой разум, о, Партха, в гунне благости.
31.Разум, посредством которого человек несовершенно знает, в чем заключается исполнение религиозного долга и что значит не исполнять религиозный долг, а также не знает, что позволяется делать и что делать не следует, такой разум, о, Партха, в гунне страсти.
32.Тот разум, который, будучи покрытый невежеством, принимает, поэтому, безверие за веру, а также все вещи понимает в неверном направлении, такой разум, о, Партха, в гунне невежества.
33. Решимость, с которой человек контролирует деятельность ума, жизненной силы и чувств, неуклонно занимаясь практикой йоги, такая решимость, о, Партха, в гунне благости.
34.Но та решимость, о, Арджуна, с которой человек поддерживает религию, как источник удовлетворения чувств и вследствие привязанности устремлен к плодам, такая решимость, о, Партха, в гунне страсти.
35.Та решимость, которая не помогает глупцу освободиться от сонливости, страха, скорби, угрюмости и непременно иллюзии считается, о, Партха, решимостью в гунне невежества.
36.Но теперь, о, Бхаратаршабха, услышь от Меня о трех видах счастья, практикуя которые, человек наслаждается, а также достигает конец страданиям.
37.То счастье, которое вначале подобно яду, а в конце можно сравнить с нектаром, такое счастье, говорят, в гунне благости и рождено из удовлетворенного разума души.
38. То счастье, которое возникает в результате соединения чувств с объектами чувств и в начале подобно нектару, а в конце как яд, такое счастье считается в гунне страсти.
39.То счастье, которое от начала до конца иллюзорное для души, порождаемое сном, ленью, иллюзией, такое счастье считается в гунне невежества.
40.Ни на Земле, ни на небесах, где обитают полубоги, нет существования, которое было бы свободно от этих трех гунн, порождаемых материальной природой.
41.Брахманы, кшатрии, вайшьи, также шудры, о, Парантапа, разделены предписанной деятельностью в соответствии с качествами, порождаемыми их собственной природой.
42.Умиротворенность, контроль ума, аскетизм, чистота, терпение, также непременно честность, знание, практическое применение знания, религиозность – качества, проявляющиеся в деятельности брахманов, порождаемые их собственной природой.
43. Героизм, сила, решимость, находчивость, включая отвагу в бою, благотворительность, природное умение руководить – качества, проявляющиеся в деятельности кшатрия, порождаемые собственной природой.
44.Земледелие, защита коров, торговля – качества, проявляемые в деятельности вайшьей, порождаемые их собственной природой. Деятельность, состоящая в служении другим, требует, опять же, качества шудр, порождаемые их собственной природой.
45.Человек, исполняющий работу в соответствии со своими качествами, достигает совершенство. Теперь услышь, как, исполняя предписанную деятельность, можно насладиться успехом.
46.Человек, который посвящает свою работу Тому, от Кого произошли и распространились все эти живые существа и Кем все это пронизано, наслаждается совершенством.
47.Лучше несовершенно исполнять предписанную работу, чем безукоризненно выполнять работу, предназначенную другим. Человек, исполняющий работу в соответствии со своими качествами (предписанную работу), не достигает последствий греховной деятельности.
48.От работы (предписаний) со всем, что она порождает, о, сын Кунти, включая недостатки, никогда не следует отказываться. Все виды начинаний, работы, непременно сопровождаются недостатками подобно тому, как огонь всегда покрыт дымом.
49.Тот, чей ум ни к чему не привязан, кто победил свой ум и отказался от материальных желаний, кто отказался от плодов своей работы, он, находясь в таком отречении, достигает высочайшее совершенство.
50.Как, достигнув успех, человек после этого достигает Всевышнего – непременно, о, сын Кунти, выслушай от Меня эту часть знания, которое является наивысшим.
51-53. Кто очистился разумом, кто вовлечен в преданное служение, тверд в себе и контролирует свой ум, кто отказался от объектов удовлетворения чувств, таких, как звук, оставил привязанности и неприязнь, кто живет в уединенном месте, мало ест, контролирует речь, тело, и ум, кто, всегда погружаясь в медитационную йогу, достигает транс, кто находится в отречении, кто свободен от ложного эго, силы и гордыни, вожделения, гнева и не стяжает материальные блага, без чувства собственности, умиротворенный, такой человек, опять же, подходит для достижения Верховного Брахмана.
54.Счастливая душа, достигая уровня Брахмана, никогда не скорбит и никогда не желает. Равно расположенная ко всем живым существам, она выигрывает наивысшее служение Мне.
55.Также, преданно служа Мне, человек полностью постигает, какой Я есть воистину. После этого, познав Меня Истинного, человек незамедлительно входит в Меня.
56.Хотя человек и занят всегда разнообразной деятельностью, но, находя во Мне убежище, он Моей Милостью достигает эту вечную и нетленную обитель.
57.Отказавшись умом ради Меня от всех видов деятельности, считая Меня своей высшей целью, находя убежище в преданном служении, всегда думай обо Мне.
58.Всегда думая обо Мне, ты Моей Милостью преодолеешь все препятствия. Но если ты из-за ложного эго не услышишь Меня, то потеряешь себя.
59.Если же, находя убежище в ложном эго, ты думаешь, поэтому, что не будешь сражаться, то такая твоя решимость – ложная, и тебе придется следовать своей собственной природе.
60.О, сын Кунти, ты будешь связан своей собственной предписанной деятельностью, порожденной твоей собственной природой. Но если из-за иллюзии ты не пожелаешь исполнить свой долг, тебе придется исполнить его даже против твоей воли.
61.Высший Управляющий всеми живыми существами, расположенный в сердце, о, Арджуна, заставляет все живые существа действовать под влиянием иллюзорной энергии, как если бы они были помещены внутрь машины.
62.Непременно следует предаться Ему во всех отношениях, о, Бхарата. Его Милостью ты получишь высший мир и достигнешь Вечную Обитель.
63.Таким образом, я поведал тебе знания из всех сокровенных знаний. Обдумай все хорошо и поступаешь, как пожелаешь.
64.И снова выслушай Мои Высшие Наставления наиболее сокровенные из всех. Ты должен служить Мне (желанен мне), поскольку разумен (тверд), поэтому я говорю для твоей пользы.
65.Думая обо Мне, стань Моим бхактой, поклоняясь Мне, выражай Мне почтение. Так непременно ты придешь ко Мне, я обещая тебе, потому что ты Мне дорог.
66.Полностью откажись от всех других религий и приди ко Мне, предавшись Мне Одному. Я желаю освободить тебя от всех грехов. Не тревожься.
67.Эти Мои Наставления, когда бы то ни было, не предназначены для не исполняющего тапасью, для того, кто не является Моим преданным, не предназначены также для нежелающего слушать Святые Писания, а также тому, кто завидует Мне.
68.Любой, кто эти наиболее сокровенные знания разъясняет среди Моих бхакт, делая преданное служение Мне высочайшим, он непременно придет ко Мне, без сомнения.
69.никогда также среди людей не будет никого другого, кто сделал бы для Меня больше благоприятного и поэтому никого не будет другого, кто был бы Мне дороже в этом мире.
70.Также тот, кто изучит этот наш Священный разговор, он будет поклоняться Мне, принося в жертву знание. Таково Мое Мнение.
71.Верующий человек, также независтливый, умеющий, опять же, слушать, и он, получив освобождение, достигает благоприятных планет тех, кто занят благочестивой деятельностью.
72.О, Партха, выслушал ли ты все с сосредоточенным умом? Рассеялась ли твоя иллюзия, порожденная невежеством, о, Дхананьджая?
73.Арджуна сказал.
О, Непогрешимый, твоей Милостью иллюзия рассеялась и память вернулась. Я теперь в том состоянии, когда сомнения покинули меня и я готов следовать Твоим словам.
74.Саньджая сказал.
Таким образом, я услышал этот удивительный разговор великих душ Васудевы и Партхи, и волосы у меня встают дыбом.
75.Милостью Вйасы я услышал эти высочайшие сокровенные знания от Владыки всего мистицизма, Бога Кришны, говорившего непосредственно, Лично.
76.О, царь, вспоминая и вспоминая этот удивительный и благочестивый разговор между Богом Кешавой и Арджуной, я радуюсь снова и снова.
77.Также, вспоминая и вспоминая эти удивительные образы Бога Хари, я прихожу в большое изумление, о, царь, и радуюсь снова и снова.
78.Где Владыка всего мистицизма Бог Кришна и где Партха, носитель лука и стрел, там богатство, победа, сила и непременно нравственность. Таково мое мнение.
Обсуждения Бхагавад-Гита всем. Точный перевод стихов с санскрита 3