Дхаммапада

ХVIII. Глава о скверне

235
Как увядший лист ты теперь, и посланцы Ямы пришли за тобой. И ты стоишь у порога смерти, и у тебя нет даже запаса на дорогу.

236
Сотвори себе остров, борись энергично, будь мудрым. Очищенный от скверны, безупречный, ты достигнешь небесного царства благородных.

237
И вот твоя жизнь подошла к концу. Ты приблизился к Яме, а между тем у тебя нет даже дома, и нет у тебя даже запаса на дорогу.

238
Сотвори себе остров, борись энергично, будь мудрым! Очищенный от скверны, безупречный, ты не придешь больше к рожденью и старости.

239
Постепенно, мало-помалу, время от времени, мудрец должен стряхивать с себя грязь, как серебряных дел мастер - с серебра.

240
Как ржавчина, появившаяся на железе, поедает его, хотя она из него и возникла, так и собственные поступки приводят к несчастью того, кто преступил дхону.

241
Писание загрязняется, если его не повторять: дома загрязняются, если за ними не следить; красота загрязняется леностью; легкомыслие у бдительного - грязь.

242
Плохое поведение женщины - грязь; скаредность дающего - грязь; и в этом и в том мире злые дхаммы - грязны.

243
Но грязнее всего грязь невежества, худшая грязь; избавившись от этой грязи, вы, о бхикшу, будьте свободными от грязи!

244
Легко жить тому, кто нахален, как ворона, дерзок, навязчив, безрассуден, испорчен.

245
Но трудно жить тому, кто скромен, кто всегда ищет чистое, кто беспристрастен, хладнокровен, прозорлив, чья жизнь чиста.

246-247
Кто разрушает жизнь и произносит ложь, хватает то, что не дано ему в этом мире, и ходит к жене другого, человек, который предается пьянству, - подрывает себе корень здесь, в этом мире.

248
Знай это, о человек! Злые дхаммы не имеют границ. И пусть скаредность и отсутствие дхаммы не сделают тебя надолго подвластным злу.

249
Люди дают в согласии со своей верой и столько, сколько они считают нужным. А кто завидует еде и питью, полученным другими, тот ни днем ни ночью не может достичь сосредоточенности.

250
А у кого зависть уничтожена, с корнем вырвана, устранена, тот и днем и ночью может достичь сосредоточенности.

251
Нет огня подобного страсти, нет спазмы подобной гневу, нет сети подобной обману, нет реки подобной желанию.

252
Легко увидеть грехи других, свои же, напротив, увидеть трудно. Ибо чужие грехи рассеивают, как шелуху; свои же, напротив, скрывают, как искусный шулер несчастливую кость.

253
У того, кто высматривает чужие грехи и постоянно раздражён, увеличиваются желания; он далек от уничтожения желаний.

254
В небе нет пути; нет отшельника вне нас. Люди находят радость в иллюзиях, Татхагаты свободны от иллюзий.

255
В небе нет пути; нет отшельника вне нас. Нет вечной санкхары; у просветлённых нет непостоянства.

ХIХ. Глава о соблюдающем дхамму

256
Не тот соблюдает дхамму, кто с поспешностью преследует свою цель. Мудрый же взвешивает и то и другое: правое и неправое.

257
Он ведет других, не прибегая к насилию, в соответствии с дхаммой, бесстрастно. Охраняющего дхамму, мудрого называют "соблюдающим дхамму".

258
Не потому он мудр, что много говорит. Спокойного, свободного от ненависти, не знающего страха называют "мудрым".

259
Не потому он сведущ в дхамме, что много говорит. Кто не пренебрегает дхаммой, кто - пусть он малоучен - ощущает её всем своим телом, тот поистине, сведущ в дхамме.

260
Не потому он старший, что его голова седа. Он в преклонном возрасте, но называют его "состарившимся напрасно".

261
Тот, в ком истина и дхамма, ненасилие, самоограничение, смирение, кто безупречен и мудр, того называют "старшим".

262
Завистливый, жадный, изворотливый человек не становится привлекательным только из-за красноречия или красивого лица.

263
Тот, у кого это уничтожено, с корнем вырвано, устранено, кто мудр и отказался от ненависти, того называют "привлекательным".

264
Непослушный и лживый не становится отшельником только благодаря бритой голове. Что это за отшельник, если он скареден и исполнен желаний?!

265
Но кто полностью подчиняет зло, - большое или малое, - того называют "отшельником", ибо он успокоил зло.

266
Не потому он бхикшу, что просит у других милостыню. Бхикшу становятся не иначе, как усвоив всю дхамму.

267
Кто стоит в этом мире выше добра и зла или ведёт праведную жизнь, кто живёт здесь, обладая знанием, именно такого называют "бхикшу".

268-269
Глупый, невежественный не становится муни, даже если он соблюдает молчание. Тот же мудрец, который, как бы имея весы, отбирает хорошее и избегает плохого, и есть муни; поэтому-то он муни. Кто взвешивает в этом мире и то и другое, тот как раз и называется "муни".

270
Он не благороден, если совершает насилие над живыми существами. Его называют благородным, если он не совершает насилия ни над одним живым существом.

271-272
Только послушанием и ритуалами или также многоученостью, или же достижением самоуглубления, или одиноким ночлегом - я не достигну счастья архатства, недостижимого для простых мирян! О бхикшу! Разве вы были довольны, не достигнув уничтожения желаний?
Нажми «Нравится» и читай нас в Facebook!

По теме Дхаммапада

Дхаммапада

I. ГЛАВА ПАРНЫХ СТРОФ 1. Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть - разум, из...
Религия

Дхаммапада

ХХIV. Глава о желании 334 Желание беспечно живущего человека растёт, как малува...
Религия

Дхаммапада

ХХ. Глава о пути 273 Лучший из путей - восьмеричный, лучшая из истин - четыре...
Религия

Дхаммапада

XV. Глава о счастье 197 О! Мы живем очень счастливо, невраждующие среди...
Религия

Дхаммапада

ХI. Глава о старости 146 Что за смех, что за радость, когда мир постоянно горит...
Религия

Дхаммапада

VII. Глава об Архатах 90 У совершившего странствие, у беспечального, у...
Религия

Опубликовать сон

Гадать онлайн

Пройти тесты

Популярное

О законах свыше
Мыслить здраво - это здорово, но нелегко