Бхагават Гита. Глава 18

ОСВОБОЖДЕНИЕ ЧЕРЕЗ ОТРЕЧЕНИЕ

Арджуна сказал:

1. Я желаю понять, о могучерукий, суть отречения и отреченного образа жизни, о Хришикеша, о победитель демона Кеши.

Благословенный Господь сказал:

2. Мудрые понимают под отреченным образом жизни отказ от деятельности, основанной на мирских желаниях, а отказ от плодов деятельности ученые именуют отречением.

3. Некоторые философы утверждают, что следует избегать всех деяний как зла, а другие утверждают, что не следует отказываться от жертвоприношения, преподнесений даров и аскетизма.

4. О лучший из Бхарат, услышь Мое суждение о таком отречении. О лучший из людей, утверждается, что отречение бывает трех видов.

5. Не следует отказываться от жертвоприношения, преподнесения даров и аскез, их должно совершать. Жертвоприношения, приношения даров и аскезы очищают и мудрых.

6. Но даже эти действия надо совершать, оставив привязанность к ним и желание плодов. Таково Мое твердое и окончательное мнение.

7. Воистину, не подобает отказываться от предписанных обязанностей; такой отказ возникает вследствие заблуждения, и он считается находящимся в гуне невежества.

8. Кто отказывается от предписанных обязанностей как от мучительных или из страха перед телесными неудобствами, тот совершает отречение в гуне страсти и не обретает плод отречения.

9. О Арджуна, если человек исполняет предписанные обязанности, потому что их должно выполнять, отказавшись от всех привязанностей и плодов, то его отречение считается в гуне добродетели.

10. Мудрый человек, достигший отречения, отсекший сомнения и пребывающий в гуне благости, не ненавидит неприятные действия и не привязан к приятным.

11. Воистину, для воплощенного существа невозможно совсем отказаться от действий. Но тот, кто отрекается от плодов действий, считается отреченным.

12. Неотреченный после смерти вкушает три плода деяний – желанный, нежеланный и смешанный; для отреченного нет никакого.

13. Узнай от Меня, о могучерукий, о пяти причинах всякого действия, как о них говорится в Веданте.

14. Место, деятель, различные чувства, различные виды усилий и Божественное провидение – вот эти пять.

15. Какое бы действие ни совершал человек телом, речью и умом, правильные или неправильные, эти пять являются его причинами.

16. Итак, кто из-за неразумности считает себя одного деятелем, тот, глупец, не видит.

17. Кто свободен от эгоизма, чей разум не запятнан, тот, даже убивая этих людей, не убивает и не связывается.

18. Знание, объект знания и познающий – таково тройственное побуждение к действию; а чувства, действие и деятель – три составляющих деятельности.

19. В соответствии с тремя различными гунами есть три вида знания, деятельности и деятелей; услышь об этом.

20. Знание, с помощью которого человек видит во всех существах единую непреходящую природу, неразделенную в раздельном, есть знание в гуне благости.

21. Знание, посредством которого видят разделенность сущностей различных созданий из-за разделения тел, считается знанием в гуне страсти.

22. Знание, порождающее привязанность к одному единственному следствию, без учета всеобщей причины, не отражающее истину, ограниченное, называется знанием в гуне невежества.

23. Та деятельность, которая предписана, свободна от привязанности, которая совершается без любви и ненависти и без желания плодов, называется деятельностью в гуне благости.

24. Но деятельность, которая совершается желающим исполнения желаний, или из эгоизма, или с большим усилием, считается деятельностью в гуне страсти.

25. Деятельность, совершаемая вследствие заблуждения, без учета последствий, причиняющая гибель и страдание другим, считается деятельностью в гуне невежества.

26. Деятель, свободный от привязанности к эгоизму, преисполненный твердости и решимости, неизменный в успехе и неудаче, называется находящимся в гуне благости.

27. Деятель, привязанный к своей работе и жаждущий плодов деятельности, жадный, завистливый, нечистый, подверженный радостям и горю, называется находящимся в гуне страсти.

28. Деятель, колеблющийся, грубый, упрямый, лживый, вероломный, ленивый, мрачный, медлительный, называется находящимся в гуне невежества.

29. Теперь услышь о тройственном различении разума и решимости в соответствии с гунами. Я опишу их исчерпывающе и подробно, о Дхананджая.

30. Разум, который знает путь действия и путь отречения, что следует делать и что не следует, чего следует опасаться и чего не следует, что связывает и что ведет к освобождению, тот разум находится в гуне благости, о сын Притхи.

31. Разум, который не может правильно различать между религией и безрелигиозностью, между тем, что следует делать и не следует, находится в гуне страсти, о сын Притхи.

32. Разум, который окутан тьмой, принимает безрелигиозность за религию и видит все вещи извращенно, находится в гуне невежества, о сын Притхи.

33. Стойкая решительность, посредством которой контролируется деятельность ума, жизненной силы и чувств, является решительностью в гуне благости.

34. Но та решительность, о Арджуна, с которой человек устремляется к плодам религии, чувственного наслаждения и обогащения, является решительностью в гуне страсти.

35. Та решительность, с помощью которой глупец не способен оставить сон, страх, уныние, обман и заблуждение, находится в гуне невежества.

36. Теперь услышь от Меня, о лучший из Бхарат, о трех видах счастья. То, которым человек наслаждается благодаря долгой практике и которое приводит к концу всех несчастий;

37. Которое вначале подобно яду, а в конце – нектару, которое возникает из ясного понимания сущности, называется счастьем в гуне благости.

38. То счастье, которое возникает от соприкосновения чувств с их объектами, которое вначале подобно нектару, а в конце – яду, считается в гуне страсти.

39. То счастье, которое вводит в заблуждение душу, как в начале, так и в конце, возникает от сна, лени и бестолковости, считается в гуне невежества.

40. Нет ни одного существа ни на земле, ни среди полубогов на небесах, которое было бы свободно от трех гун природы.

41. Обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр различаются по качествам, рожденным их природой.

42. Спокойствие, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, правдивость, мудрость, самоосознание, вера в Бога – вот обязанности брахманов, рожденные их собственной природой.

43. Героизм, сила, стойкость, находчивость, храбрость в битве, благородство и умение руководить – обязанности кшатриев, рожденные их собственной природой.

44. Земледелие, скотоводство, торговля – обязанности вайшьев, рожденные их собственной природой; служение другим – обязанность шудр, рожденная их собственной природой.

45. Человек, верный своему собственному долгу, достигает высочайшего совершенства. Услышь о том, как выполняющий свои обязанности достигает совершенства.

46. Человек достигает совершенства, поклоняясь исполнением своих обязанностей тому, от которого произошли все существа и который пронизывает весь мир.

47. Лучше исполнять свои обязанности, хоть и несовершенно, чем исполнять чужие в совершенстве. Исполняя обязанности, предписанные собственной природой, человек не совершает греха.

48. Не следует оставлять, о сын Кунти, обязанности, порожденные собственной природой, даже если у них есть недостатки; ибо все начинания сопряжены с недостатками, как огонь окутан дымом.

49. Кто укротил себя, чей разум ни к чему не привязан и кто избавился от мирских желаний, тот через отречение приходит к высшему состоянию свободы от последствий дел.

50. О сын Кунти, услышь от Меня вкратце, как, придя к этому совершенству, можно достичь Брахмана, высшей ступени знания.

51. Кто наделен просветленным разумом, решительно обуздывает себя, отвратился от всех объектов чувств, избавился от привязанности и ненависти;

52. Кто живет в уединении, мало ест, обуздал речь, тело и ум, всегда погружен в медитацию и бесстрастен;

53. Кто свободен от эгоизма, насилия, тщеславия, вожделения, гнева, собственности, от чувства "мое", кто умиротворен, тот достоин достичь Брахмана.

54. Достигнув Брахмана и обретя мир, он не скорбит и не желает; равный ко всем существам, он обретает высшую любовь ко Мне.

55. Только через преданность можно познать Меня, каков Я есть поистине; и познав Меня воистину, он погружается в Мою природу.

56. Хотя и занятый разнообразной деятельностью, он, приняв прибежище во Мне, достигает вечной, нетленной обители Брахмана.

57. Мысленно посвятив все действия Мне, считая Меня высшей целью, обратившись к буддхи-йоге, постоянно сосредоточивай сознание на Мне.

58. Размышляя обо Мне, ты преодолеешь по Моей милости все препятствия; но если из эгоизма ты не послушаешь Меня, ты погибнешь.

59. Если, предавшись эгоизму, ты думаешь "Я не буду сражаться", то тщетно твое решение; твоя природа вовлечет тебя в битву.

60. О Каунтея, связанный своей кармой, рожденной собственной природой, ты сделаешь помимо воли то, чего не хочешь делать по заблуждению.

61. Господь пребывает в сердце всех существ, о Арджуна, и с помощью своей майи заставляет блуждать их, как бы посаженных в машины.

62. Предайся Ему всем своим существом, о потомок Бхараты. По Его милости ты достигнешь высшего умиротворения и вечной обители.

63. Итак, Я возвестил тебе самое тайное знание. Обдумай его всесторонне и поступай как пожелаешь.

64. Снова внемли Моему высшему слову, наитайному из всех. Ты очень дорог Мне, и потому Я скажу тебе ради твоего блага.

65. Размышляй обо Мне, будь предан Мне, жертвуй Мне и поклоняйся Мне. И ты непременно придешь ко Мне; Я обещаю тебе это, ибо ты Мой дорогой друг.

66. Оставив все обязанности и религии, предайся Мне одному, и Я освобожу тебя от последствий всех грехов; не скорби.

67. Это знание не сообщай тому, кто не совершает аскез, не предан Мне, не занят служением Мне, злословит Меня.

68. Кто передает эту высшую тайну преданным Мне, выполняя этим наивысшее преданное служение Мне, тот, несомненно, вернется ко Мне.

69. Нет среди людей никого дороже для Меня, чем он, и не будет на земле более дорогого, чем он.

70. И кто изучает эту священную беседу, тот поклоняется Мне жертвой знания, так Я считаю.

71. Даже тот, кто слушает это с верой и без зависти, освобождается от грехов и достигает прекрасных миров праведников.

72. О сын Притхи, внимательно ли ты выслушал Меня? Рассеялись ли твои иллюзия и заблуждение, о Дхананджая?

Арджуна сказал:

73. Моя иллюзия рассеялась. По твоей милости, о Ачьюта, вернулась ко мне память; я стоек, свободен от сомнений и готов действовать согласно Твоему слову.

Санджая сказал:

74. Так я выслушал беседу двух великих душ – Кришны и Арджуны. И услышанное столь удивительно, что волосы мои встают дыбом.

75. Милостью Вьясы я услышал эту высшую тайную йогу от Самого Кришны, Владыки йоги.

76. О царь, когда я вспоминаю эту удивительную священную беседу между Кришной и Арджуной, я радуюсь снова и снова.

77. И когда я вспоминаю предивный образ Господа Кришны, меня охватывает ликованье, и я наслаждаюсь снова и снова.

78. Там, где Кришна, Владыка йоги, и Арджуна, великий лучник, там непременно будут богатство, победа, счастье и праведность.
Нажми «Нравится» и читай нас в Facebook!

Обсуждения Бхагават Гита. Глава 18

  • Спасибо. Про издательство не знаю. Брал для публикации электронный вариант. Перевод на русский язык Шалаграма даса (С.М.Неаполитанского).

    Еще в стихах читал Гиту, тоже нравилось:

    "..Исполнить пусть плохо
    Свой долг самолично
    Гораздо важней
    Чем чужой сверхотлично..."
     
  • Хочу поблагодарить за труды. И, конечно, моя оценка - тоже за ваш труд.

    Я тоже ТАК читаю эту книгу, без комментариев.

    Хотелось бы узнать, в каком издательстве, в каком году издан ваш экземпляр, кто переводчик?

    Мой экземпляр: "Бхагавад-Гита, как она есть; Бхактиведанта Бук Траст; Москва -Ленинград -Калькутта -Бомбей -Нью-Дели; 1990.

    С уважением, Светлана
     

По теме Бхагават Гита. Глава 18

Бхагават Гита. Глава 4

ОТРЕЧЕНИЕ, ЖЕРТВА И ЗНАНИЕ Благословенный Господь сказал: 1. Я возвестил эту...
Религия

Бхагават Гита. Глава 7

БОГ И МИР Благословенный Господь сказал: 1. Услышь, о Партха, как, практикуя...
Религия

Бхагават Гита. Глава 5

ИСТИННОЕ ОТРЕЧЕНИЕ Арджуна сказал: 1. О Кришна, ты восхваляешь отречение от...
Религия

Бхагават Гита. Глава 9

ПУТЬ ЦАРСТВЕННОГО ЗНАНИЯ И ТАЙНЫ Благословенный Господь сказал: 1. Я возвещу...
Религия

Бхагават Гита. Глава 3

ПУТЬ ДЕЯНИЯ Арджуна сказал: 1. О Джанардана, если Ты считаешь, что путь мудрости...
Религия

Бхагават Гита. Глава 2

УЧЕНИЕ О ДУШЕ Санджая сказал: 1. Тогда Мадхусудана сказал Арджуне...
Религия

Сонник Дома Солнца

Опубликовать сон

Виртуальные гадания онлайн

Гадать онлайн

Психологические тесты

Пройти тесты

Популярное

Трудности общения
Что такое социальное тревожное расстройство?