Путь истины

Раз оно скрыто, значит, есть в нем силы, злые силы, которые запрещено приводить в действие. Иначе, если раскрыть их злому человеку, он сможет использовать их во зло другим, как, например, "пульса де нура" (проклятие) и другие.

Как глупо верить в такие вещи в наше время! Но я уверен, что до сих пор есть люди, убежденные в том, что с помощью этих вещей можно причинить большой вред всему миру, и что все это пришло из каббалы.

Кроме того, сами каббалисты были заинтересованы, чтобы все складывалось именно таким образом. Тем самым они желали отдалить народ от науки каббала и дать ему возможность как можно больше прояснить свои мысли и раскрыть глубокую, внутреннюю путаницу и свое дремучее невежество. Они предоставляли человеку возможность разобраться с его внутренней запутанностью, со всеми якобы существующими глупостями, которые он обнаруживает в мире. Потому что человек должен раскрыть для себя все домыслы, нечто нереальное, надуманное, даже пришедшее к нам из сказок. И все это он обязан для себя прояснить и оставить одну истину, обнаруженную посредством собственного опыта, рационального выяснения и здравого смысла.

И на протяжении всей истории существования человечества мы наблюдаем, что люди, в сущности, только и занимаются тем, что выясняют, в чем состоит истина? А она должна быть ясной, прозрачной, выявленной посредством точных инструментов. Однако она до сих пор не выяснена.

Поэтому, раскрывая все домыслы и спекуляции, которые мы совершаем, человек приходит к единственной науке, не развивающейся согласно воображению человека, потому что в ней нет ничего нереального. Это - чудо, насколько она противоположна всем наукам! И каббалисты были заинтересованы, чтобы люди считали наукой каббала все, чем она не являлась, для того, чтобы посредством этой запутанности они бы выяснили, что она представляет собой на самом деле. И уже, исходя из этой путаницы, из ее отрицания пришли бы к согласию с ней, т.е. к раскрытию науки каббала.

Долгий путь к истине

Человек обязан дойти до истины. Но истина не выясняется из самой себя, для этого требуется нечто ей противоположное. Ты знаешь, сколько вещей мы должны проанализировать? И сколько бы мы ни продвигались, какая масса вещей еще остается скрытой от нас? А, сколько из того, что мы знаем, мы не желаем рассказывать другим?

Как в отношении Торы и заповедей, так в отношении восприятия реальности и многих других вещей нам необходимо быть в скрытии по отношению к обществу, а иначе оно не продвинется, - ведь для него наше объяснение неприемлемо. Общество не сможет согласиться с ним, поскольку это противоречит его логике. Давать ему информацию можно только поэтапно, и если человек проявил готовность на предыдущем этапе, можно дать ему немного объяснений, относящихся к следующей ступени.

Поэтому Бааль Сулам хочет выяснить именно те вещи, которые противоположны науке каббала - у тех, кто вообще с ней не согласен и считает, что у них есть весомые доводы против нее. Он намеренно желает показать нам уязвимое место на пути к науке каббала.

Бааль Сулам не принимал в расчет такие несущественные вещи как карты Таро, красные нитки, святая вода, толкование снов, "пульса де нура" и многое другое. Он не принимал это во внимание, потому что считал все эти вещи глупыми и преходящими. Люди раскроют это из своего растущего эго и увидят, что это их не наполняет, что это обман.

По правде сказать, противодействие науке каббала проистекает исключительно из того, что в прошлом она была скрыта и вместо нее пришла религия. Поэтому сейчас нам необходимо из религии подняться обратно к науке каббала. Вот почему Бааль Сулам приводит все эти вещи, мешающие религиозному человеку прийти к каббале. В каждом из нас есть тот религиозный человек, говорящий нам, что каббала - это плохо, не стоит ее изучать, что, возможно, есть что-то рациональное лишь во внешней Торе и заповедях и не более. Поэтому нам нужно относиться к такому отношению с пониманием. Ты же не приходишь к ребенку и не принуждаешь его насильно делать то, что ты хочешь, поскольку необходимо принимать во внимание его природу.

Путь истины

Природа Творца- отдача («ашпаа»). Такова аксиома: свойство отдачи, любовь к ближнему, любовь к Творцу – это истина, а приближение к ней – путь истины. Мы же созданы по иному принципу: Он, Дающий, создал нас, получающих. И в соответствии с природой своих келим (сосудов-желаний) мы остаёмся получающими. Наши действия сводятся к тому, чтобы получить или не получить, а отдавать мы можем только в намерении над действием – в том, чего мы хотим от этого действия (мы можем легко получать ради получения и отдавать ради получения, но отдавать ради отдачи или получать ради отдачи – уже против нашей природы). Поэтому это намерение «ради отдачи» мы должны приобрести у Творца.

Чтобы получить наполнение в своё кли (сосуд-желание), - нужен экран («масах»), который и есть намерение ради отдачи («аль менат леашпиа»). Экран этот противоположен самому сосуду, он полностью меняет его свойства. Ведь если я получаю без всякого намерения, без связи с Творцом, которого вообще не знаю – то не имею в виду ни получение, ни отдачу, просто получаю и наслаждаюсь как обычный человек этого мира (осознать себя получателем и понять величину своего эго – первый шаг, выход из среды обывателей). Когда же Творец начинает раскрываться, у меня волей-неволей складывается к Нему отношение и я уже не могу просто получать яства с Его стола.

«А-а, так здесь есть Творец, значит, мне придётся иметь с Ним дело». Моё получение становится невнятным – на сцене появляется Он: «Для Него или не для Него? Как сделать так, чтобы Он не мешал мне наслаждаться?» Но Он мешает... «Что мне с Ним делать? Отбросить? Не могу. Не обращать внимания? Не могу». Он всё равно входит в поле моего зрения, и я ощущаю это, как страдания. Я пробую удрать от Него, прибегаю к различным уловкам – пока не начинаю открывать для себя, что Хозяин может быть важнее самой еды, самого наполнения.

С одной стороны, моё желание получать испытывает удары; с другой – я ощущаю присутствие Творца. Моё отношение к Нему соотносится теперь с наполнением, я чувствую или Его, или наполнение. И здесь у меня появляется выбор: усилить свою зависимость от связи с Ним, или от наполнения. Что я предпочту?

Если первое, то в этом мне поможет правильное окружение, общество единомышленников, от которого я могу получить дополнительный «хисарон» (ненаполненное желание) к связи с Творцом. Пусть мне рассказывают, что Он ещё более важен, ещё более велик, ведь я не вижу Его, не чувствую. Когда общество рассказывает мне об этом, оно как бы добавляет мне то, что я не могу произвести сам внутри себя. От общества я получаю впечатления, и чем больше я его ценю, тем большее впечатление производят на меня разговоры о Творце.

Так я постепенно укрепляюсь. Если сначала Творец силой вторгся в моё мироощущение и стал нарушать привычный образ жизни, мешая просто наполнять себя – то теперь, даже имея возможность наполнить себя в этом мире, я всё же предпочитаю оставаться с Творцом. Я получил это от общества, от книг; это ощущение приходит не сразу, но раз испытав его, я уже предпочитаю сохранять связь с Ним.

Если я хочу быть в связи с Ним, несмотря даже на все те наполнения («милуим»), которые предлагает мне этот мир, значит я нахожусь в «ли-шма» (в намерении ради Творца): мне нужен только Он, а весь остальной мир ничего не стоит – к этому я и должен прийти. Сверх того мы не можем ни понять, ни постичь, ни представить себе что-либо. Можно говорить об этом, но то будут «мёртвые» слова, в которых нет правильного ощущения.

Если мы пришли к состоянию, в котором требуем Его, значит находимся на пороге раскрытия Творца. Когда же Он раскрывается, то познание, ощущение Его в наших келим (сосуда-желаниях) приносит нам свет веры – силу предпочесть связь с Ним, уподобление Ему; ведь мы понимаем, что связь – в подобии.