Даттатрея – наиболее экуменическое из божеств индуизма, воплощающее в Себе все три триединые аспекты мироздания: Брахму – олицетворяющего силу созидания (принцип пространства), Вишну – олицетворяющего силу поддержания вселенной (принцип энергетических преобразований), и Шиву – олицетворяющего силу очищения для последующего созидания (принцип времени).
Даттатрея – глава и фактический основатель эзотерического ордена натхов (совершенных сиддха-йогов) и учитель Шивы. В древности именно Даттатрея считался Ади-натхом, или Исконным Владыкой, но к настоящему времени в дымчато-калиюжных представлениях большинства садху этот титул перешёл к Шиве. К ордену натхов в первую очередь относятся Матсьендранатх, также известный как Ченрези и бодхисаттва Авалокитешвара (а также как самое почитаемое китайское божество – богиня Куан Ин – и японская буддийская богиня Кваннон), и любимый ученик Матсьендранатха – Горакхнатх, также известный как Горакшанатх. В "Уддхава-гите" (диалоге Кришны и Его величайшего преданного Уддхавы, который приводится в 11-ой книге "Шримад Бхагаватам" и который больше предназначен для духовных подвижников, чем Бхагавад-гита, которая предназначена для всех) Даттатрея описывается как гуру царя Яду – предка Кришны. Из 24 глав "Уддхава-гиты" 3 главы – 2-ая, 3-ья и 4-ая – посвящены описанию 24 "учителей" авадхуты Даттатреи.
Имя Шри Бхагавана Даттатреи всё ещё практически неизвестно за пределами Индии. Ещё более печален тот факт, что, хотя Ему поклоняются миллионы индуистов, Его считают скорее доброжелательным божеством, чем Учителем наивысшей сущности индуистской мысли. Такие писания, как "Трипура-рахасья", "Авадхута-гита", "Дживанмукта-гита", "Йога-рахасья" и "Йога-шастра", автором которых и нескольких других считается аватар Даттатрея, являются одними из древнейших текстов индуизма и в то же время ярко раскрывают учение Брахма-видьи. Достаточно сказать, что в Индии "Авадхута-гита" общепризнанно считается самым адвайтичным трудом из всех когда-либо написанных писаний адвайта-веданты. "Трипура-рахасья" производит на читателя неизгладимое впечатление ясностью изложения запредельных духовных и глубинных философских понятий, относящихся к тонким взаимосвязям человека и его высшего Я – Бога, а также излагаемыми с практической точки зрения описаниями кармы, гун и прочих относящихся к самореализации фундаментальных концепций; фактически это руководство по самореализации.
Шри Даттатрея пребывает на Земле с тех незапамятных времён, когда Веда (в лице трая-веды) и тантра (в частности, в лице Атхарва-лоры) ещё были двумя крайне обособленными культами. Именно такие личности, как Даттатрея, помогли осуществить их слияние (после долгой междоусобной борьбы, стоившей жизни многим великим святым, включая Васиштху – прадеда Вьясы и Парашару – отца Вьясы, Атхарва-лора, например, была признана четвёртой Ведой). Трое из Его близких учеников были царями, один был асурой (титаном), и ещё двое относились к касте воинов. Сам Даттатрея, Который среди прочего практиковал крайний аскетизм, поначалу считался аватаром Махешвары (Шивы), но позже Его харизматическая личность была востребована ортодоксальными вайшнавами (постоянно боровшимися с шиваитами за официальное лидерство в индуизме), и они стали рассматривать Даттатрею как преимущественно аватара Вишну. К счастью, для неортодоксальных индуистов Вишну и Шива – это один и тот же Ишвара (Господь), принимающий разные облики при разных обстоятельствах, так же как один и тот же человек в разное время оказывается в разных ролях сына, брата, отца, сотрудника по работе, соседа и т.д. Один и тот же Господь-Ишвара в разные эпохи для разных народов при разных обстоятельствах посылал различных аватаров или пророков для установления различных религий, но все эти религии в конечном счёте коренятся в одном и том же Господе Боге. В науке это называется экуменизм.
Наиболее выдающимися частичными воплощениями Даттатреи (каким, например, был Хайдакханский Бабаджи 6/1970-14/02/1984 по отношению к бессмертному Бабаджи, род. 203 г.) были Шрипада Шри Валлабха (1320-1350), Его же перевоплощение спустя 30 лет как Шри Нарасимха Сарасвати, во многом повторивший миссию Шанкары по духовному возрождению индуизма, и Шримад Парамахамса Паривраджакачарья Садгуру Шри Васудевананда Сарасвати Свами Махарадж (1854-1914), Который жил в Гарудешваре, Гуджарат, и много странствовал.
Также в XIX-XX веке жили аватары Даттатреи Аккалькот Махарадж и Саи Баба из Ширди.
В
настоящее время в Индии живёт аватар Даттатреи Шри Ганапати Сатчидананда (г. Майсур, род. 1942 г.), – совершенный сиддха-йог, пурна-аватар, всемирно известный музыкант и композитор медитативной и инструментальной музыки и автор нескольких книг о Даттатрее, среди которых следует особо выделить "Шри Датта Даршанам" – сборник историй о Даттатрее. Подробное описание символизма Даттатреи приведено в книге Шри Ганапати Сатчидананды "Даттатрея – Абсолют".
Поучения Даттатреи за время Его ныне уже многотысячелетней жизни скорее всего были адаптированы к нуждам и пониманию Его учеников. Одним из примеров этого служит история Парашурамы – воинственного брамина и шестого (из десяти) аватара Вишну, Который стал учеником Даттатреи. В соответствии с правильной оценкой гуру Даттатреи той стадии духовного развития, на которой находился Парашурама, Он был вначале посвящён в ритуалы поклонения богине Матери (Шакти) в Её форме Трипуры (разрушительницы трёх обителей, или гун), что описано в первом разделе "Трипура-рахасьи" – Дэви-махатмье. С течением времени (фактически через 12 лет) Парашурама продвинулся достаточно, чтобы постичь более возвышенные поучения, изложенные в джняна-кханде – втором разделе "Трипура-рахасьи", и, если бы не это постепенное развитие, Он мог бы оказаться в замешательстве и не осознать эти более высокие поучения.
Драгоценные жемчужины мудрости, которые могут быть описаны как высшие поучения Даттатреи (Которого часто называют "Датта", что является сокращённой формой Его имени), дошли до нас различными способами. Наименее очевидным и наиболее важным был Его образ жизни. Если бы Ему не встретились несколько учеников необычайно высокого уровня понимания, это могло бы остаться единственным способом Его постижения. Другой путь ознакомления с Его учением – священные писания, связанные с Его именем. Они обнаруживаются в нескольких древних упанишадах, а также в тантрическом тексте под названием Харитаяна-самхита (также известном как "Трипура-рахасья"), труде из трёх разделов. Последний раздел – чарья-кханда, или раздел о поведении, был утерян, или, как считают некоторые, уничтожен.
Упанишады описывают Даттатрею с пылким восхвалением и восторгом и перечисляют его великие качества. Подобно большинству последних ярчайших представителей древнего языческого мира, Он жил полностью обнажённым. Но это была великая духовная эра, когда весь мир отшельников жил практически без одежды. Используемое для описания этого состояния санскритское идиоматическое выражение – дигамбара, которое буквально означает "одетый в небо" или "небо в качестве одежды", но в переносном значении это подразумевало, что садху был един с окружающей его средой. Это был дравидский мир Шива-Шакти, где образ жизни в гармонии с Природой был наивысшим идеалом. Цивилизация и города уже появились, но все знали, что только искусственные люди могли жить и выращиваться в них на матричной основе. Аллегорически это было показано посредством многочисленных религиозных и духовных аналогий в фильме "Матрица", в котором Нео сыграл роль нео-Иисуса, и где, в частности, были буквально отображены слова Кришны из Бхагавад-гиты (18:61) – "Господь пребывает в сердце всех существ, о Арджуна, и с помощью Своей майи заставляет блуждать их, словно посаженных в машины", когда Морфей ознакомил Нео с текущим положением людей в мире машин. Хотя знаменательный Пелевин в пятом романе всё равно обрисовал эту ситуацию точнее "Матрицы". Тело человека и так является своего рода машиной, и цивилизация только "одела" на это физическое тело множество технологических и психологических наслоений, фактически загнав и запрятав душу ещё глубже в матрицу панельных домов, беджей и обязательных улыбок.
Образ жизни и поведение древних аскетов были чем-то таким, что находится за пределами слов и объяснений и при этом самодостаточно. Брахма-видья была бессмысленной, если теория не применялась на практике. Академическое и теоретическое знание было полезно для достижения самореализации, но само по себе оно не позволяло достичь цели. Физические методики и аскезы рассматривались как жизненно важные и необходимые для помощи в преодолении вьющихся из прошлого обусловленностей ума. Свобода ума – необходимая предпосылка для освобождения души, а свобода тела – необходимая предпосылка для освобождения ума.
В то время как мы вынуждены признать, что нагота была регулярной частью практик садху в древности, её истинное и более полное значение могло быть не столь очевидным. Возможно, имелись какие-то важные факторы, хорошо известные в прошлом, но уже утраченные к нашему времени. Обширное число религий имеет формы религиозной наготы. Даже в Ветхом завете упоминается случай, когда Давид, царь Израиля, обратился к более старой языческой традиции и станцевал голым перед святыней Господа в храме. Это не могло быть внезапным спонтанным актом, но практикой, укоренившейся в древней традиции. В Индии вплоть до 70-ых годов ХХ века паломникам, посещающим знаменитый естественный ледяной лингам в Амарнатхе в Кашмире, разрешали войти в пещеру только полностью обнажёнными. В Керале до сих пор все входящие в храм мужчины, включая иностранцев, должны оголять свой торс. Сегодня подавляющее большинство садху носят одеяние, и многие одеваются чрезмерно, а некоторые из них даже кичатся одеждой из дорогих шелков.
В церемонии саньяса-дикши, или посвящения в образ жизни саньясы (монашеской отречённости), посвящаемому требуется сделать по крайней мере семь шагов полностью обнажённым к тому месту, где сидит гуру, и получить и повторить приаша-мантру. Во многих направлениях индуизма всё ещё требуется, чтобы садху был голым, если он совершает пуджу своему гуру или главному гуру (махамандалешвару) его направления индуизма, или во время медитации, если он вышел за пределы относительной (дуальной) стадии поклонения.
В некоторых религиях это могло быть выражением прихода к Богу лишённым всего (как в случае смерти), или же быть похожим на простого невинного ребёнка, или же быть в естественном исконном состоянии. И всё же здесь всё ещё имеется некий тонкий аспект, который может находиться за пределами всего этого. Сегодня это одна из наилучших духовных "шоковых тактик" (например, св. Франциск Ассизский заставлял Своих учеников пройти через весь город полностью обнажёнными в качестве одного из этапов их духовной практики), призванных заставить людей пробудиться или задуматься. Это, однако, вряд ли имело смысл в те столь древние времена, когда нагота была столь обычной. Шива или Махешвара и Его Супруга всегда описывались в священных писаниях как обнажённые. Это могло служить примером образа жизни для тех, кто желал достичь абсолютного единения и единства (с Богом) и был готов следовать дисциплине, которая делала это возможным.
Даттатрея оставил Свой дом в раннем возрасте, чтобы странствовать обнажённым в поисках Абсолюта. Нет никаких сомнений в том, что Он является реальной исторической фигурой, и, судя по всему, Он чаще всего странствует в области на север от Майсура через Махараштру до
Роберт Свобода
Гуджарата и Раджастхана, включая реку Нармаду, и на восток вплоть до Непала и Тибета.
Роберт Свобода
Одно из
наиболее часто посещавшихся Им мест в относительно недавнем прошлом – гора Гирнар в Гуджарате, в 4 км от города Джунагарх (Джунагадх). Свами Вималананда, описываемый в трилогии Р.Свободы "Агхора", практиковал Свою аскезу около этой горы и стал натхом, получив благословения различных божественных существ. Хотя Он явно не упоминает о Своей встрече с Даттатреей, скорее всего Он неоднократно встречался с Ним, судя по Его впечатляющим отзывам о традиции агхоры вообще и Даттатрее в частности. Автор этой статьи в частной беседе с Робертом Свободой в январе 2006 г. в Мамаллапураме на аюрведической конференции задал ему несколько вопросов. "Встречался ли Свами Вималананда с Даттатреей?" – "Да" – "Ведь об этом не упоминается в трилогии 'Агхора'?" – "(с улыбкой) Там много чего не упоминается" – "Даттатрея по-прежнему появляется на горе Гирнар?" – "Вималананда сказал, что Даттатрее надоели ("fed up") обывательские докучания людей, и Он больше не появляется там".
Кондуктор автобуса Гулбарга-Гангапур
Кондуктор автобуса Гулбарга-Гангапур
Даттатрея достиг самореализации в месте неподалёку от посёлка, ныне известного как Гангапур
(или Ганагапур, место в 42 км от г. Гулбарга в штате Карнатака). Существует много разных легенд о Его рождении, и одна из легенд связывает Его место рождения с посёлком Сучиндрам в 12 км от Каньякумари, самой южной точки Индии. Наиболее красивое изложение истории Его явления в этот мир приведено в лекции аватара Даттатреи Шри Ганапати Сатчидананды "Принцип Даттатреи". Нет никаких сведений о том, что Даттатрея умер. Утверждается, что Он родился в среду в 14-ый день (в полнолуние) лунного месяца маргаширша (ноябрь-декабрь), но в отношении года и места не имеется достоверной информации. Учёные строят предположения, что это было никак не меньше, чем 8000 лет тому назад, или даже гораздо раньше.
Храм Даттатреи в 3 км от Гангапура у гхата на месте Его просветления.
Несмотря на легенды, которые сделали Его сыном семьи браминов (причём Его отец Атри обычно упоминается среди семи высочайших риши, и само имя Даттатреи означает "Данный [Господом] для Атри"; имя Его отца Атри означает "превзошедший тройственность", а-три – "не-тройственный"), Даттатрея, судя по всему, не провёл вместе с родителями много времени, и Он избегал любых концепций кастового различия. В обозримом прошлом это сделало Его одним из самых нелюбимых (если не самым) ортодоксальными браминами аватаров Вишну, и Ему было "отказано" в месте в наиболее известной десятке аватаров Вишну, но Его включают в списки из 12 и более самых известных аватаров Вишну, включая наиболее полный официальный список из 21 аватаров Вишну, приводимый Вьясой в Шримад Бхагаватам (Бхагавата-пурана). Другой причиной этого был скорее эзотерический, чем экзотерический характер Его аватарства, а также Его "долголетие" ;-), не характерное для яркой и короткой миссии классических аватаров Вишну (таких как, например, проживший всего 125 лет Кришна – ровно столько же, сколько и Иисус Христос, похороненный в Кашмире в г. Шринагар; что, впрочем, не помешало браминам внести в список наиболее важной десятки аватаров прожившего как минимум несколько тысяч лет Парашураму, Который встречался и с Рамой, и с Кришной, но на это, опять же, имеется своя причина – брамин Парашурама уничтожил в Индии 21 поколение кшатриев, которые стали вырождаться в беспринципных грабителей по официальной версии браминов, что позволило браминам выйти на первое место в кастовой системе, потеснив кшатриев – к тому времени уже сильно смешавшихся с чернокожими дравидами бывших ариев – на второе место, и поэтому Парашурама очень даже любим ортодоксальными браминами). Более часто поучения Даттатреи отвергают всякую важность кастовой системы в истинной духовной жизни. Как и Будда или Иисус (в частности, в индуистском городе Пури, где Иисус провёл три года из Его утерянных лет, и откуда Он ушёл в буддийский Сарнатх после кастового конфликта с ортодоксальными браминами), Даттатрея не говорил, что в мирских отношениях кастовая система бесполезна или дефектна, но стремился показать, что необходимо подняться к такому уровню понимания, где кастовая система не имеет никакого значения.
Храм Даттатреи на вершине горы Абу на месте Его первой проповеди.
Алтарь храма Даттатреи на вершине горы Абу на месте Его первой проповеди.
Размещённые перед алтарём храма Даттатреи на вершине горы Абу на месте Его первой проповеди статуи черепахи (символа йоги) и быка Нанди (средства передвижения Шивы).
Считается, что Свою первую проповедь Даттатрея прочитал на вершине горы Абу (Mount Abu), где Он медитировал долгие годы. Эта гора – самая высокая в штате Раджастхан, её высота – 1700 метров над уровнем моря. Теперь на этом месте находится храм, посвящённый Даттатрее. Учение Даттатреи относится к запредельному уровню духовности, и оно никогда не опускалось до уровня распространённой или популярной религии. Те, кто ищут в учении Даттатреи аналогии с ортодоксальными христианскими идеалами, не найдут практически ничего – никаких бессмысленных предписаний и банальностей (которые в основном развлекают и запутывают западный ум) христианства (не учения Христа, а именно христианства, созданного св. Павлом). Сами поучения Христа (не записавшего лично ни одного слова Своих поучений) дошли до нас через множество интерпретаций и переписываний евангелий и как минимум через два перевода с языков Иисуса (арамейского и древнееврейского, например, через греческий) и, главное, ужасающе предвзятые и пристрастные редакции Библии в политических целях четырьмя вселенскими соборами, среди которых особенно впечатляют не лучшим образом своим откровенно сектантско-политическим подходом второй никейский (325 г.) и четвёртый византийский (553 г.) соборы – на последнем, в частности, было принято окончательное решение убрать из Нового завета все явные упоминания Иисуса о перевоплощении души. Об этом остались только отдельные упоминания апокрифических святых в 1-ом томе 5-томника "Добротолюбие" (в частности, в жизнеописании св. Макария Великого, стр. 262-263, том I, и других святых) и слова Иисуса о перевоплощении Илии (Матфей, 17:10-13; Марк, 9:13). Даттатрея не преподавал никаких концепций братства человечества, заповедей "не убий" или "любите друг друга" – они были предназначены для людей, которые любили жить в толпе, но при этом боялись
Пилот Баба в найнитальском ашраме на фоне статуи Даттатреи.
14 июля 2006 г.
её.
Пилот Баба в найнитальском ашраме на фоне статуи Даттатреи.
14 июля 2006 г.
Пилот Баба, Который получил даршан Даттатреи и неоднократно встречался с Горакхнатхом,
сказал следующее: "В настоящее время вы можете видеть, что весь мир охвачен стремлением к власти. Власть политики, власть религии – все стремятся к миру, но никто не может принести мир. Будь это премьер-министр, президент или маршал какой-либо страны, никто не был в состоянии и не имеет силы принести мир. Ни одна религия не смогла принести абсолютный мир, и ни одна политическая организация не смогла обеспечить мир". Правда, жизнь самого Пилота Бабы стала ещё одним примером русской поговорки "За что боролись, на то и напоролись". Фактически ни одной мировой религии не удалось избежать извращения учения её основателя в практической жизни как в низах, так и на её вершине. Папа римский санкционировал "святую (!)" инквизицию, которая наряду с крестовыми походами оставила самый кровавый и отвратительный религиозный след в истории. Примечательно, что после наглядно изображённой Мэлом Гибсоном выходки фарисеев (первосвященников иерусалимского храма) Иисус Христос (6 г. до н.э. – 119 г. н.э.) в течение остальных лет Своей жизни проповедовал учение, которое было прообразом и предтечей ислама, и в котором роль духовенства как посредника между Богом и человеком была сведена к абсолютному минимуму, что позже привело к появлению ислама – учения, ставшего кульминацией развития монотеизма иудаизма и христианства, на которых основан ислам (наряду с Мухаммедом – самым почитаемым пророком ислама – к главным 24 пророкам ислама относятся также Иисус Христос и Моисей), и в котором под страхом смертной казни запрещается изображать в мечетях образы любых "посредников" между Богом и человеком, включая пророков, обладающих наивысшим статусом в исламе, что делает его фактически единственной неязыческой мировой религией (не считая иудаизма, в котором, в отличие от ислама, всё же нет строгого запрета на изображение и почитание пророка-основателя этой религии, Моисея). Ислам огнём и мечом распространялся по миру с 7 по 14 век, действуя по печально известному принципу "если ты не с нами, то ты против нас", и даже только за последние 40 лет в одном только Кашмире исламский геноцид унёс жизни более чем 300000 индуистов и сикхов. Глава Тибета и линии гелугпа 14-ый Далай-лама вносит раскол в линию тибетского буддизма карма-кагью, путём подделки документов ("письма" 16-ого Кармапы) возведя на престол фактически фальшивого 17-ого Кармапу, в то время как он не имеет никакой юрисдикции делать это, и его Кармапа не признан ни одним ринпоче линии карма-кагью за исключением его пособника в этом заговоре ринпоче Ситу (Ситупа). Ещё более иронично то, что сам Далай-лама при каждом удобном случае называет китайского 11-ого Панчен-ламу фальшивым Панчен-ламой, в то время как он проделал с 17-ым Кармапой то же самое, что сделали китайцы с 11-ым Панчен-ламой. Философская вершина индуизма – это учение адвайта-веданты (учение о единстве всего сущего), и из четырёх Шанкарачарий Индии Шанкарачарья Канчипурама – наиболее авторитетный и общепризнанный глава линии преемственности учения адвайта-веданты. В 2004 году фактический официальный глава индуизма Шанкарачарья Канчипурама организовал убийство своего бывшего главного бухгалтера, который знал слишком много о крупных финансовых махинациях миссии Шанкарачарьи и, не желая больше участвовать в разворовывании средств, уволился из миссии Шанкарачарьи (храм Камакши) и устроился главным бухгалтером в храм Варадараджи в трёх километрах от Канчипурама. По неподтверждённым данным, после этого бывший бухгалтер пытался шантажировать Шанкарачарью, и в результате он был забит до смерти прямо на территории храма Камакши по приказу Шанкарачарьи. Милашке-бухгалтеру из "Midnight Run" ("Успеть к полуночи") повезло больше. Автор этой статьи прожил в различных индийских ашрамах несколько лет, и, основываясь на своём опыте, он может с уверенностью сказать, что тема крупнейших финансовых махинаций и разворовывающей средства своевольной администрации ашрамов (монастырей) – это больная тема практически всех ашрамов Индии, как крупнейших, так и почти всех остальных, где администрация состоит более чем из самого святого, основавшего ашрам. Вслед за разворовыванием средств ашрамная администрация неуклонно пускается во все тяжкие и соблюдает заповеди ямы, ниямы ("Йога-сутры" Патанджали 2:30-32) и Нагорной проповеди настолько же скрупулёзно, насколько спецслужбы свято чтут положения Конституции и статьи УК в своей оперативной работе. Подавляющее большинство индусов относятся к людям с первыми человеческими воплощениями , и в своей массе они не выдерживают ни искушений цивилизации, ни искушения большими деньгами – взяточничеством в этой стране по признанию её же жителей охвачено более 99% решающих хоть что-то чиновников, в офисах которых стоят неизменные алтарики с индуистскими божествами. В умах западных людей бытует представление о том, что все индусы с детства практикуют йогу, медитацию и весьма продвинуты духовно, подкрепляемое обилием посещаемых индуистских храмов на родине индуизма. Это так же верно, как и то, что на улицах Москвы живут дикие медведи, а все русские ещё в детстве учатся играть на баяне. Официальная святость индийских городов необъяснимым образом прямо пропорциональна количеству мусора на их улицах, и в официальной столице индуизма – городе Варанаси – никого не удивишь бесконечными завалами зловонной грязи высотой в метр по обоим бокам тесных улочек этого вечного города. В этой большой "колыбели человечества" размером в миллиард обитателей требуется сто тысяч святых-воспитателей, чтобы хоть как-то удерживать эту массу под контролем, и активное насаждение ритуальной религии с 330 миллионами богов и богинь хоть и является грехом с точки зрения, например, монотеистического ислама, но всё же это единственно возможное средство заставлять эту массу хотя бы иногда вспоминать Бога, т.е. поворачивать их сознание к Нему хотя бы в горизонтальной плоскости. К сожалению, администрация, со временем формирующаяся вокруг святого, состоит из несвятых людей, и невознесённый вектор их сознания даже в горизонтальной плоскости повёрнут далеко не всегда в сторону праведности. Появление ашрамной администрации обычно означает начало конца ашрама как такового. Единственный в Индии пример крупного ашрама, где святая личность не проиграла битву со Своей администрацией и продолжает удерживать её под Своим контролем – это ашрам Маты Амританандамайи. Видимо, недостаточно быть рядовым пурна-аватаром – надо быть как минимум брахма-риши, чтобы создать "коммунизм" в отдельно взятом ашраме бху-локи. Согласно индуизму имеется 14 основных миров – 7 адских, начиная с патала-локи (почти одномерное пространство), и 7 райских, заканчивая сатья-локой, и наш мир – это бху-лока, или +1 в классификации от -7 до +7. И хотя бху-лока числится в числителе этой дроби, или раздроблённого мира множественности, всё же, будучи низшей из райских планет, она не может претендовать на роль обители всеобщей праведности и такого места, где духовные идеалы превалируют массово. Всё это показывает, что официальная религия скорее является частью социума, чем духовной жизни, и что истинное духовное развитие не имеет ничего общего с воззрениями ортодоксальных священников и святош, оставаясь исключительно уделом святых личностей. Вместо поучений для тех, кому было привычней оставаться в пугающей их толпе, Даттатрея преподавал людям сущность мудрости, которая выпутает и высвободит их раз и навсегда, и путь её обретения.
Поиски Абсолюта, запредельной Реальности – это не тот случай, где мы будем когда-либо наблюдать массовую самореализацию. В любую эпоху только единицы обладают такой кармой и такими предрасположенностями (самскарами) ума из прошлых жизней, чтобы сделать это возможным. Это не означает, что самореализация и освобождение остаются уделом крошечного избранного меньшинства. Это наивысшее и запредельное достижение, которое, в конечном счёте, невозможно не обрести, но оно должно пониматься как процесс, который продолжается через многие жизни и перевоплощения в течение безмерного периода времени. Наиболее верный и доступный гид ученика или гуру на их стадиях эволюции в этом длинном процессе – искренность и интенсивность духовной практики, проявляющиеся в текущем воплощении. То, что обычно занимает сотни тысяч жизней полной эволюции для достижения сверхсознания, может быть очень трудным, если говорить об этом в рамках достижения этой зрелости за всего лишь одну эту жизнь. Это означает, что вся духовная жизнь – это вопрос инвестиций в те ценности, медитацию и относящуюся к работе с сознанием йогу, которые – чаще всего в далёком будущем – однажды принесут зрелость. Наказание за пренебрежение духовным развитием – это не гнев Бога, но бесчисленные жизни нищеты, боли и фрустрации. Награда за прилежность – полный выход за пределы всего этого и достижение единственного истинного блаженства запредельной Реальности.
Имеются три санскритских слова, которые формируют многое из той необходимой структуры, от которой зависят самореализация и освобождение. Они очень активно использовались Даттатреей и постоянно повторяются в тантрических и неведийских агамах (писаниях). Достаточно странно, что они редко используются в нынешней индийской жизни, хотя они существуют как слова в большинстве индийских диалектов. Ни одно из этих трёх слов не может быть легко переведено в отдельное русское слово, но, к счастью, язык достаточно богат, чтобы передать их значения с даже большей интенсивностью.
Эти три слова – пратибха, сахаджа и самараса. Каждое из них необходимо объяснять отдельно. Они не только обладают уникальной красотой и обаянием сами по себе, но и также представляют три великих ступени на пути к Абсолютной Реальности.
Пратибха. Это слово означает "озарение, инсайт, проницательность, понимание, интуиция, внутреннее понимание, необусловленное знание, внутренняя мудрость, осознание, пробуждение". В дзэне для этого понятия используется термин "сатори". Не следует путать это понятие с просветлением или самореализацией, которые поднимают личность на более высокий уровень осознания без последующего возврата на прежний уровень. В случае с пратибхой человек только кратковременно поднимается на более высокий уровень осознания и затем возвращается к лишь несколько более высокому уровню, чем тот, который был у него до озарения, но важно при этом то, что узретые в момент озарения новые горизонты меняют систему ценностей и образ мышления личности. Патанджали в Его замечательном теоретическом учебнике о различных практиках йоги, известном как "Афоризмы йоги" или "Йога-сутры", рассматривает пратибху как духовное озарение, которое достигается посредством йоговской дисциплины и позволяет ученику познать всё остальное.
Этот инсайт или озарение открывает ворота на пути к заключительной цели. Это внутреннее преобразование, которое позволяет подвижнику отличать Реальность от подделки. В некотором смысле оно может представляться как мост между умом и истинным высшим Я. Оно порождает переменившихся людей и ясность мышления, а также служит безошибочным гидом во всех начинаниях. Некоторые немногие люди рождаются с этим, но редко больше чем в малой степени. Даже это в конечном счёте может быть зашорено социальной жизнью и её обусловленностью.
Пратибха не может процветать в мире, где мы позволяем другим думать за нас, где телевидение заменило большинству людей собственное видение, и где, в частности, "искусственные" люди пропитаны мононатриевым глутаматом и колой, весьма полезными с точки зрения тех, кому нужна серая легкоуправляемая толпа. Чем больше пратибха используется, тем больше она увеличивается в своей интенсивности. Будучи проявлением буддхи, относящегося к виджнянамайя-коше (4-ому по уровню вибраций телу человека), она не связана с тщательным раздумыванием или обдумыванием, что относится к уму, или манасу (3-ему телу человека, мерность которого ниже 4-ого). Она мгновенна в своём действии и спонтанна в проявлении. Для среднего студента дзэна она считается вполне достаточным достижением. Только те, кто ищут буддовости и просветления, идут дальше. Но это также такая стадия, при достижении которой даже единожды подвижнику уже не требуется дальнейшее руководство гуру или мастера, ибо он уже сам в состоянии находить ответы на духовные вопросы, что и делает его мастером. Иногда о ней даже говорят как о пратибха-шакти – энергии озарения. Она наиболее легко развивается медитацией или хотя бы созерцанием, и не зависит ни от каких религиозных шаблонов.
Пратибха – это даже не исключительно духовная концепция. Те, кто развили эту способность, с большей вероятностью будут достигать успеха в материальном мире по сравнению с остальными. В современной Японии утверждается, что большинство нынешних громких имён в промышленности и торговле когда-то раньше были успешными студентами дзэна. Датта часто использует слово "пратибха" в Авадхута-гите, чтобы показать, что трудные представления и головоломки становятся ясными и очевидными в одно мгновение для того ученика, который развил внутреннюю способность озарения-инсайта, известную как пратибха.
Пратибха – это истинная дивья-чакшу, божественный "третий" глаз, который так сильно очаровывает подвижников Запада. Это не совсем "глаз" – скорее это чудесное видение или познание, способное в этой безупречной вселенной находить драгоценные каменья мудрости и постигать мистерии. Это философский камень, который обладает божественной силой преобразовывать этот убогий мир низкого свинца в сияющее золото чуда и гармонии. Но вы можете обрести её только тогда, когда вы действительно хотите этого.
Даттатрея
Сахаджа. Когда мы изучаем обширную вереницу голых или же одетых в рваньё косматых отшельников, которые озарили тоскливые страницы истории оставленной ими мудростью, которой дивились меньшие умы, то разве то, что они сделали, это не чудо из чудес? Что сделало этих личностей столь отличными от людей массового производства, той вульгарной толпы, которая населяет землю? Ответ таков: у этих личностей была сахаджа.
Человек рождается с инстинктивным стремлением к естественности. Он никогда не забывает о днях своего исконного совершенства – не забывает до той степени, насколько его память не оказывается захороненной под искусственными надстройками цивилизации и её искусственными концепциями. Сахаджа означает "естественное". Этот термин подразумевает естественность не только на физическом и духовном уровнях, но также и на мистическом уровне чудесности. Сахаджа означает лёгкий или естественный образ жизни без планирования, замысла, мудрствования, стремления к чему-либо, желания, борьбы или намерения.
То, что должно прийти, должно прийти само по себе. Это семя, которое падает в землю, становится ростком, деревцем и затем большим дающим благостную тень и прибежище деревом, для которого фикус священный (также религиозный; пипал или ашваттха) – классический пример, используемый в поучениях о мудрости. Дерево растет согласно сахадже, естественно и самопроизвольно в полном соответствии с законом Природы вселенной. Никто не говорит ему, что делать и как расти. У него нет никакой свадхармы или правил, обязанностей и обязательств, навлечённых на себя от рождения. У него имеется только свабхава – собственная врождённая сущность, направляющая его.
Сахаджа – это такая природа, которая, будучи обретённой однажды, приносит состояние абсолютной свободы и мира. Именно в ней вы находитесь в своём естественном состоянии, в гармонии с космосом. Это сбалансированная реальность между парами противоположностей. Как говорит Гуру Бхагавад-гиты (6:7), "кто победил ум и обрёл спокойствие, победив свою низшую природу и достигнув совершенства в самопознании, тот сосредоточен на Высшей Душе (Параматме) в счастье и несчастье, жаре и холоде, почестях и бесчестье". Таким образом, сахаджа свойственна тому, кто вернулся к своему естественному состоянию, свободному от обусловленностей. Она символизирует мировоззрение, которое свойственно естественному, не принуждённому и вольному человеку, свободному от врождённых или унаследованных дефектов.
Сахаджа процветает и ценится во всех золотых дхармах. В даосизме она была наивысшей добродетелью (ре). В ранних писаниях дзэна это главная линия обучения, которой ученики должны были следовать. Мастера требовали ответы, которые были сахаджей, а не продуктом интеллектуального размышления и рассуждения. Истина приходит только спонтанно.
Уход из подавляющего личность социума стал внешним символом свободы от обязательств и границ общества обусловленности. Даосизм, как и Брахма-видья и дзэн, рассматривают уход от мира в форме отшельничества и затворничества как единственный возможный для людей путь восстановления сахаджи. Таким образом величайшее качество детей снова обретается святыми и мудрецами.
Искусственные клоуны забивают своими толпами мир. Только детям и святым ведома сахаджа.
Даттатрея неоднократно говорил, что, если у человека имеется сахаджа, то нет никакой нужды делать что-либо, чтобы доказывать её наличие. Она проявляется только через образ жизни того, кто обладает этой самой сахаджей. Шукадева, голый махатма, о Котором говорится в Бхагавата-пуране, стоял, будучи юнцом, голым в присутствии Своего отца, мудреца Вьясы, чтобы быть посвящённым в касту браминов с помощью мантры и повязываемой на тело священной нити. Это был тот самый момент, когда естественный неиспорченный юнец должен был быть введён в мир концепций, представлений и обязательств, и вся естественность должна была быть потеряна.
Шукадева решил сохранить Свою сахаджу. Пустившись наутёк, Он сбежал из дома и побежал по дорожке, которая вилась вдоль берега реки в джунгли.
Когда Он подбежал к реке, некие девушки купались голыми в воде. Они не обратили никакого внимания на Шукадеву, и Он лишь взглянул на них и побежал дальше. Его отец Вьяса следовал за Ним по пятам, надеясь склонить Его вернуться. Но когда Вьяса приблизился к реке, девушки подняли крик, помчались за своей одеждой и прикрыли свои тела, когда Он подошёл к ним. Видев их полное безразличие, когда мимо них пробежал Его голый сын, и проявление этой скорее показной благопристойности при Его собственном приближении к реке, Вьяса не мог не удивиться такому контрасту.
Он остановил теперь уже одетых девушек и попросил их привести хоть какое-то объяснение такого явно различного поведения в отношении к Его голому сыну и к Нему, прилично одетому. Одна из девушек объяснила это так: "Когда Ваш сын смотрит на нас, Он видит только людей, и для Него нет никакой разницы, мужчина это или женщина. Он просто не сознаёт нашей наготы, так же как и собственной, но в отношении Вас, махараджа Вьяса, ситуация иная". У Шукадевы имелась сахаджа, и девушки знали это. Он знал это и никогда не терял её. Его отец так и не догнал Его, и Шукадева так никогда и не вернулся домой. Он стал одним из многих великих святых Индии, не живущих в каком-либо одном месте, но только в полноте текущего момента.
Эти три санскритских слова – пратибха, сахаджа и самараса – взаимосвязаны даже в своих значениях, смыкаясь друг с другом и вместе формируя "святую Троицу" освобождения. Однако третье слово – самараса – величайшее из них и гораздо более интересное, ибо это одно единственное волшебное слово, которое содержит в себе Абсолют, вселенную и этот мир.
Янтра Шри Даттатреи
Самараса. Это уникальное слово, полностью отсутствующее в ведических текстах, встречается снова и снова в тантре, упанишадах и всём наилучшем из неведической литературы. В одной короткой главе Авадхута-гиты оно встречается более 40 раз. Всю эту гиту было бы невозможно читать и понимать без знания этого слова.
Одна из уникальных, но таинственных особенностей санскрита состоит в том, что очень много его слов могут использоваться на трёх отдельных и отличных уровнях мысли. Даже целые стихи обладают этой замечательной особенностью. Это один из тех факторов, которые сделали задачу его перевода на другие языки столь трудной. Это различие подразумевает три группы людей. Первый уровень – это буквальное значение, предназначенное для домохозяев и мирян, ставящее своей целью вести их к лучшему мышлению и действию. Второй уровень – значение на более высоком уровне, предназначенное для мумукши, или подвижника, страстно стремящегося постичь Бога. Здесь те же самые слова поднимают читателя от мирского уровня к более высокому, указывая скрытое значение. Третий уровень – значение, предназначенное для души, которая уже достигла или почти готова достичь освобождения.
Эта игра слов не является чем-то неведомым для других языков. Выражение "собачья жизнь" имело бы различное значение для Диогена, измождённого домохозяина и для самой собаки. Не приходится особо удивляться, что мудрецы предостерегали против публичного чтения многих священных писаний и ограничивали их чтение только кругом учеников или близких родственников. Это также одна из причин, которая сделала наличие садгуру обязательным для искреннего ученика.
Тантрические или неведийские учителя использовали слово "самараса" в его мирском значении, чтобы намекать на более высокую истину. Самараса может означать экстаз, достигаемый в половом акте в момент оргазма. Используя его, как и многие другие мирские вещи, для проведения аналогии между моментом сексуального блаженства и духовного блаженства самореализации, учителя полагали, что мужчины и женщины лучше поймут абсолютные концепции на примерах из относительной жизни.
Двигаясь выше, оно означает неотъемлемое единство всех вещей – всего бытия; удержание в точке равновесия и равенства; запредельное блаженство гармонии; то, что эстетически сбалансировано; недифференцированное единство; абсолютное уподобление; наиболее совершенное объединение и наивысшее завершение Единства.
Янтра Шри Даттатреи в ашраме Свамиджи
Для Даттатреи оно означало стадию осознания Абсолютной Истины, где больше не было никаких различий, которые могли бы ощущаться, наблюдаться или переживаться – никаких различий между искателем и Искомым. Горакхнатх, Который записал первые тексты натхов, истолковывает самарасу как состояние абсолютной свободы, мира и достижения осознания Абсолютной Истины. Он поместил её на более высокий уровень, чем самадхи.
Самараса подразумевает радость и счастье с абсолютно равным отношением ко всему и совершенной безмятежностью, поддерживаемыми после выхода из состояния самадхи и не прекращающимися в состоянии бодрствования или осознавания. В этом смысле это форма постоянного экстаза и созерцания, которые святой поддерживает всё время. В буддизме и дзэне имеются те же самые концепции, но ничего похожего на пратибху, сахаджу или самарасу не обнаруживается ни в иудаизме, ни в христианстве, ни в исламе.
В школе тантрического буддизма, которая переживала свой расцвет примерно 300 лет между 7-ым и 10-ым веками, самараса и сахаджа занимают видное место, и они также были приняты тибетским ламаизмом. Ордена сиддхов и натхов использовали слово "самараса" вместо слова "мокша". Таким образом это слово стало использоваться для выражения наивысшего идеала человеческой жизни. Оно очень подробно разъясняется в агамах традиции Шива-Шакти.
Самараса – это не просто вопрос мировоззрения или приспособления себя под этот мир и его бесчисленные разделения и расхождения, или стремление индивидуума приспосабливать мир под себя. В таком случае один индивидуум в конечном счёте оказывается в более лучших условиях, а другой – во фрустрации. Самарасу необходимо расценивать только как кульминационную точку истинной йоги. Истинный йог поступает так, как Даттатрея – видит себя в мире и мир в себе, что является наиболее совершенной гармонией человека и природы.
Даттатрея
Языческая Индия никогда не была миром всеобщей духовности. Хотя она была колыбелью наивысших духовных концепций, искатели духовной истины всегда были, как даже и сейчас, крайне незначительным меньшинством. Её великих святых и мудрецов было совсем мало. Большинство людей рвалось в мир и стремилось к мирским вещам, но, в то же самое время, признавало авторитет учителей и гуру. Сколько из них, в таком случае, могли понять концепции самарасы и мокши, и кто был настолько компетентен, чтобы считать его авторитетом на трудном пути постижения концепций самореализации и освобождения?
Ответом было принятие ими мудрого авторитета тех освобождённых душ, которые достигли цели. Это не была просто слепая вера, но вера, порождённая доверием к тем, кто практиковал йогу и достиг цели. В прошлом всегда были эти великие души, и они будут и в будущем. Большинство из них живёт и умирает в безвестности. Истинные искатели всегда будут находить их, даже если мирская публика никогда не слышит о них.
Наряду с этими скрытыми от мира великими йогами имеются тексты мудрости и традиции великих йогов прошлого. Это та среда, с помощью которой подлинный искатель получает воодушевление в поисках образа жизни. Из древнего прошлого Даттатрея возвышается над всеми остальными.
Но этого величайшего из всех публика низвела до нижестоящего положения объекта поклонения и личности, к которой обращаются ищущие покровительства и одолжений.
Рассказывая об Абсолютной Реальности, Даттатрея говорит: "Она не пронизывающая и не то, что могло бы быть менее пронизывающим; она не может покоиться нигде, равно как и не может иметься отсутствие такого места. Это что-то и одновременно ничто. Разве можно это объяснить?" Далее идёт игра слов, которая не поддаётся интеллектуальному толкованию: "Сломайте это различие между сломанным и несломанным; не цепляйтесь за различие цепляния и нецепляния".
Здесь уровень представления концепций находится далеко за пределами обычного обусловленного мышления. Они подобны коанам, используемым в дзэнских монастырях. Таким образом Даттатрея становится лодкой, которая переправляет нас в запредельную запредельность.
Даттатрея ставит Своей целью отрицание стоящего за вещами и представлениями обусловливающего рассуждения, ибо имеется конфликт – не такой уж большой в самих вещах и представлениях (таких как слова), но большой в том, что касается тех значений, которые мы связываем с ними. Как сказал один из потенциальных кандидатов в "Матрице" Нео, держащему в руке ложку и пытавшемуся телекинетически согнуть её, "Не старайся согнуть ложку – это невозможно. Вместо этого попытайся понять истину. – Какую истину? – Нет никакой ложки. – Нет никакой ложки? – И тогда ты увидишь, что не ложка изгибается, а ты". Даже корректное значение становится обесцененным, если оно не постигается. Простая естественность сахаджи и запредельный идеал самарасы никогда не должны быть потеряны в бессмысленных и мелочных спорах между философиями, концепциями и просто человеческими представлениями.
На великой сцене величайшего из всех споров, который всё ещё бушует и сегодня между концепциями двайты (двойственности Бога и творения) и адвайты (недвойственности) Даттатрея утверждает, что обе эти концепции и истинны, и ложны. Поскольку Абсолют пребывает за пределами всякой классификации или выражения, никакой термин не может применяться по отношению к Нему. То, что проявляется из Абсолюта в форме мироздания, не может быть всецело заблуждением, но должно обладать относительной реальностью. Творец и творение подразумевают двойственность, так что в этом смысле это корректно. Но, также, если имеется совершенное единство и даже тождественность Творца сотворённому, если вселенная в каждый квант времени находится в совершенном динамическом равновесии, т.е., другими словами, имеет только один центр, то говорить о недвойственности тоже корректно. В действительности не настолько важно разрешить эти философские проблемы, насколько быть способным стоять полностью в стороне от них. Когда единство осознаётся на самом деле, тогда двойственность и недвойственность – всего лишь бессмысленные слова и символы заблуждения.
Имя Шри Бхагавана Даттатреи всё ещё практически неизвестно за пределами Индии. Ещё более печален тот факт, что, хотя Ему поклоняются миллионы индуистов, Его считают скорее доброжелательным божеством, чем Учителем наивысшей сущности индуистской мысли. Такие писания, как "Трипура-рахасья", "Авадхута-гита", "Дживанмукта-гита", "Йога-рахасья" и "Йога-шастра", автором которых и нескольких других считается аватар Даттатрея, являются одними из древнейших текстов индуизма и в то же время ярко раскрывают учение Брахма-видьи. Достаточно сказать, что в Индии "Авадхута-гита" общепризнанно считается самым адвайтичным трудом из всех когда-либо написанных писаний адвайта-веданты. "Трипура-рахасья" производит на читателя неизгладимое впечатление ясностью изложения запредельных духовных и глубинных философских понятий, относящихся к тонким взаимосвязям человека и его высшего Я – Бога, а также излагаемыми с практической точки зрения описаниями кармы, гун и прочих относящихся к самореализации фундаментальных концепций; фактически это руководство по самореализации.
Шри Даттатрея пребывает на Земле с тех незапамятных времён, когда Веда (в лице трая-веды) и тантра (в частности, в лице Атхарва-лоры) ещё были двумя крайне обособленными культами. Именно такие личности, как Даттатрея, помогли осуществить их слияние (после долгой междоусобной борьбы, стоившей жизни многим великим святым, включая Васиштху – прадеда Вьясы и Парашару – отца Вьясы, Атхарва-лора, например, была признана четвёртой Ведой). Трое из Его близких учеников были царями, один был асурой (титаном), и ещё двое относились к касте воинов. Сам Даттатрея, Который среди прочего практиковал крайний аскетизм, поначалу считался аватаром Махешвары (Шивы), но позже Его харизматическая личность была востребована ортодоксальными вайшнавами (постоянно боровшимися с шиваитами за официальное лидерство в индуизме), и они стали рассматривать Даттатрею как преимущественно аватара Вишну. К счастью, для неортодоксальных индуистов Вишну и Шива – это один и тот же Ишвара (Господь), принимающий разные облики при разных обстоятельствах, так же как один и тот же человек в разное время оказывается в разных ролях сына, брата, отца, сотрудника по работе, соседа и т.д. Один и тот же Господь-Ишвара в разные эпохи для разных народов при разных обстоятельствах посылал различных аватаров или пророков для установления различных религий, но все эти религии в конечном счёте коренятся в одном и том же Господе Боге. В науке это называется экуменизм.
Наиболее выдающимися частичными воплощениями Даттатреи (каким, например, был Хайдакханский Бабаджи 6/1970-14/02/1984 по отношению к бессмертному Бабаджи, род. 203 г.) были Шрипада Шри Валлабха (1320-1350), Его же перевоплощение спустя 30 лет как Шри Нарасимха Сарасвати, во многом повторивший миссию Шанкары по духовному возрождению индуизма, и Шримад Парамахамса Паривраджакачарья Садгуру Шри Васудевананда Сарасвати Свами Махарадж (1854-1914), Который жил в Гарудешваре, Гуджарат, и много странствовал.
Также в XIX-XX веке жили аватары Даттатреи Аккалькот Махарадж и Саи Баба из Ширди.
В
настоящее время в Индии живёт аватар Даттатреи Шри Ганапати Сатчидананда (г. Майсур, род. 1942 г.), – совершенный сиддха-йог, пурна-аватар, всемирно известный музыкант и композитор медитативной и инструментальной музыки и автор нескольких книг о Даттатрее, среди которых следует особо выделить "Шри Датта Даршанам" – сборник историй о Даттатрее. Подробное описание символизма Даттатреи приведено в книге Шри Ганапати Сатчидананды "Даттатрея – Абсолют".
Поучения Даттатреи за время Его ныне уже многотысячелетней жизни скорее всего были адаптированы к нуждам и пониманию Его учеников. Одним из примеров этого служит история Парашурамы – воинственного брамина и шестого (из десяти) аватара Вишну, Который стал учеником Даттатреи. В соответствии с правильной оценкой гуру Даттатреи той стадии духовного развития, на которой находился Парашурама, Он был вначале посвящён в ритуалы поклонения богине Матери (Шакти) в Её форме Трипуры (разрушительницы трёх обителей, или гун), что описано в первом разделе "Трипура-рахасьи" – Дэви-махатмье. С течением времени (фактически через 12 лет) Парашурама продвинулся достаточно, чтобы постичь более возвышенные поучения, изложенные в джняна-кханде – втором разделе "Трипура-рахасьи", и, если бы не это постепенное развитие, Он мог бы оказаться в замешательстве и не осознать эти более высокие поучения.
Драгоценные жемчужины мудрости, которые могут быть описаны как высшие поучения Даттатреи (Которого часто называют "Датта", что является сокращённой формой Его имени), дошли до нас различными способами. Наименее очевидным и наиболее важным был Его образ жизни. Если бы Ему не встретились несколько учеников необычайно высокого уровня понимания, это могло бы остаться единственным способом Его постижения. Другой путь ознакомления с Его учением – священные писания, связанные с Его именем. Они обнаруживаются в нескольких древних упанишадах, а также в тантрическом тексте под названием Харитаяна-самхита (также известном как "Трипура-рахасья"), труде из трёх разделов. Последний раздел – чарья-кханда, или раздел о поведении, был утерян, или, как считают некоторые, уничтожен.
Упанишады описывают Даттатрею с пылким восхвалением и восторгом и перечисляют его великие качества. Подобно большинству последних ярчайших представителей древнего языческого мира, Он жил полностью обнажённым. Но это была великая духовная эра, когда весь мир отшельников жил практически без одежды. Используемое для описания этого состояния санскритское идиоматическое выражение – дигамбара, которое буквально означает "одетый в небо" или "небо в качестве одежды", но в переносном значении это подразумевало, что садху был един с окружающей его средой. Это был дравидский мир Шива-Шакти, где образ жизни в гармонии с Природой был наивысшим идеалом. Цивилизация и города уже появились, но все знали, что только искусственные люди могли жить и выращиваться в них на матричной основе. Аллегорически это было показано посредством многочисленных религиозных и духовных аналогий в фильме "Матрица", в котором Нео сыграл роль нео-Иисуса, и где, в частности, были буквально отображены слова Кришны из Бхагавад-гиты (18:61) – "Господь пребывает в сердце всех существ, о Арджуна, и с помощью Своей майи заставляет блуждать их, словно посаженных в машины", когда Морфей ознакомил Нео с текущим положением людей в мире машин. Хотя знаменательный Пелевин в пятом романе всё равно обрисовал эту ситуацию точнее "Матрицы". Тело человека и так является своего рода машиной, и цивилизация только "одела" на это физическое тело множество технологических и психологических наслоений, фактически загнав и запрятав душу ещё глубже в матрицу панельных домов, беджей и обязательных улыбок.
Образ жизни и поведение древних аскетов были чем-то таким, что находится за пределами слов и объяснений и при этом самодостаточно. Брахма-видья была бессмысленной, если теория не применялась на практике. Академическое и теоретическое знание было полезно для достижения самореализации, но само по себе оно не позволяло достичь цели. Физические методики и аскезы рассматривались как жизненно важные и необходимые для помощи в преодолении вьющихся из прошлого обусловленностей ума. Свобода ума – необходимая предпосылка для освобождения души, а свобода тела – необходимая предпосылка для освобождения ума.
В то время как мы вынуждены признать, что нагота была регулярной частью практик садху в древности, её истинное и более полное значение могло быть не столь очевидным. Возможно, имелись какие-то важные факторы, хорошо известные в прошлом, но уже утраченные к нашему времени. Обширное число религий имеет формы религиозной наготы. Даже в Ветхом завете упоминается случай, когда Давид, царь Израиля, обратился к более старой языческой традиции и станцевал голым перед святыней Господа в храме. Это не могло быть внезапным спонтанным актом, но практикой, укоренившейся в древней традиции. В Индии вплоть до 70-ых годов ХХ века паломникам, посещающим знаменитый естественный ледяной лингам в Амарнатхе в Кашмире, разрешали войти в пещеру только полностью обнажёнными. В Керале до сих пор все входящие в храм мужчины, включая иностранцев, должны оголять свой торс. Сегодня подавляющее большинство садху носят одеяние, и многие одеваются чрезмерно, а некоторые из них даже кичатся одеждой из дорогих шелков.
В церемонии саньяса-дикши, или посвящения в образ жизни саньясы (монашеской отречённости), посвящаемому требуется сделать по крайней мере семь шагов полностью обнажённым к тому месту, где сидит гуру, и получить и повторить приаша-мантру. Во многих направлениях индуизма всё ещё требуется, чтобы садху был голым, если он совершает пуджу своему гуру или главному гуру (махамандалешвару) его направления индуизма, или во время медитации, если он вышел за пределы относительной (дуальной) стадии поклонения.
В некоторых религиях это могло быть выражением прихода к Богу лишённым всего (как в случае смерти), или же быть похожим на простого невинного ребёнка, или же быть в естественном исконном состоянии. И всё же здесь всё ещё имеется некий тонкий аспект, который может находиться за пределами всего этого. Сегодня это одна из наилучших духовных "шоковых тактик" (например, св. Франциск Ассизский заставлял Своих учеников пройти через весь город полностью обнажёнными в качестве одного из этапов их духовной практики), призванных заставить людей пробудиться или задуматься. Это, однако, вряд ли имело смысл в те столь древние времена, когда нагота была столь обычной. Шива или Махешвара и Его Супруга всегда описывались в священных писаниях как обнажённые. Это могло служить примером образа жизни для тех, кто желал достичь абсолютного единения и единства (с Богом) и был готов следовать дисциплине, которая делала это возможным.
Даттатрея оставил Свой дом в раннем возрасте, чтобы странствовать обнажённым в поисках Абсолюта. Нет никаких сомнений в том, что Он является реальной исторической фигурой, и, судя по всему, Он чаще всего странствует в области на север от Майсура через Махараштру до
Роберт Свобода
Гуджарата и Раджастхана, включая реку Нармаду, и на восток вплоть до Непала и Тибета.
Роберт Свобода
Одно из
наиболее часто посещавшихся Им мест в относительно недавнем прошлом – гора Гирнар в Гуджарате, в 4 км от города Джунагарх (Джунагадх). Свами Вималананда, описываемый в трилогии Р.Свободы "Агхора", практиковал Свою аскезу около этой горы и стал натхом, получив благословения различных божественных существ. Хотя Он явно не упоминает о Своей встрече с Даттатреей, скорее всего Он неоднократно встречался с Ним, судя по Его впечатляющим отзывам о традиции агхоры вообще и Даттатрее в частности. Автор этой статьи в частной беседе с Робертом Свободой в январе 2006 г. в Мамаллапураме на аюрведической конференции задал ему несколько вопросов. "Встречался ли Свами Вималананда с Даттатреей?" – "Да" – "Ведь об этом не упоминается в трилогии 'Агхора'?" – "(с улыбкой) Там много чего не упоминается" – "Даттатрея по-прежнему появляется на горе Гирнар?" – "Вималананда сказал, что Даттатрее надоели ("fed up") обывательские докучания людей, и Он больше не появляется там".
Кондуктор автобуса Гулбарга-Гангапур
Кондуктор автобуса Гулбарга-Гангапур
Даттатрея достиг самореализации в месте неподалёку от посёлка, ныне известного как Гангапур
(или Ганагапур, место в 42 км от г. Гулбарга в штате Карнатака). Существует много разных легенд о Его рождении, и одна из легенд связывает Его место рождения с посёлком Сучиндрам в 12 км от Каньякумари, самой южной точки Индии. Наиболее красивое изложение истории Его явления в этот мир приведено в лекции аватара Даттатреи Шри Ганапати Сатчидананды "Принцип Даттатреи". Нет никаких сведений о том, что Даттатрея умер. Утверждается, что Он родился в среду в 14-ый день (в полнолуние) лунного месяца маргаширша (ноябрь-декабрь), но в отношении года и места не имеется достоверной информации. Учёные строят предположения, что это было никак не меньше, чем 8000 лет тому назад, или даже гораздо раньше.
Храм Даттатреи в 3 км от Гангапура у гхата на месте Его просветления.
Несмотря на легенды, которые сделали Его сыном семьи браминов (причём Его отец Атри обычно упоминается среди семи высочайших риши, и само имя Даттатреи означает "Данный [Господом] для Атри"; имя Его отца Атри означает "превзошедший тройственность", а-три – "не-тройственный"), Даттатрея, судя по всему, не провёл вместе с родителями много времени, и Он избегал любых концепций кастового различия. В обозримом прошлом это сделало Его одним из самых нелюбимых (если не самым) ортодоксальными браминами аватаров Вишну, и Ему было "отказано" в месте в наиболее известной десятке аватаров Вишну, но Его включают в списки из 12 и более самых известных аватаров Вишну, включая наиболее полный официальный список из 21 аватаров Вишну, приводимый Вьясой в Шримад Бхагаватам (Бхагавата-пурана). Другой причиной этого был скорее эзотерический, чем экзотерический характер Его аватарства, а также Его "долголетие" ;-), не характерное для яркой и короткой миссии классических аватаров Вишну (таких как, например, проживший всего 125 лет Кришна – ровно столько же, сколько и Иисус Христос, похороненный в Кашмире в г. Шринагар; что, впрочем, не помешало браминам внести в список наиболее важной десятки аватаров прожившего как минимум несколько тысяч лет Парашураму, Который встречался и с Рамой, и с Кришной, но на это, опять же, имеется своя причина – брамин Парашурама уничтожил в Индии 21 поколение кшатриев, которые стали вырождаться в беспринципных грабителей по официальной версии браминов, что позволило браминам выйти на первое место в кастовой системе, потеснив кшатриев – к тому времени уже сильно смешавшихся с чернокожими дравидами бывших ариев – на второе место, и поэтому Парашурама очень даже любим ортодоксальными браминами). Более часто поучения Даттатреи отвергают всякую важность кастовой системы в истинной духовной жизни. Как и Будда или Иисус (в частности, в индуистском городе Пури, где Иисус провёл три года из Его утерянных лет, и откуда Он ушёл в буддийский Сарнатх после кастового конфликта с ортодоксальными браминами), Даттатрея не говорил, что в мирских отношениях кастовая система бесполезна или дефектна, но стремился показать, что необходимо подняться к такому уровню понимания, где кастовая система не имеет никакого значения.
Храм Даттатреи на вершине горы Абу на месте Его первой проповеди.
Алтарь храма Даттатреи на вершине горы Абу на месте Его первой проповеди.
Размещённые перед алтарём храма Даттатреи на вершине горы Абу на месте Его первой проповеди статуи черепахи (символа йоги) и быка Нанди (средства передвижения Шивы).
Считается, что Свою первую проповедь Даттатрея прочитал на вершине горы Абу (Mount Abu), где Он медитировал долгие годы. Эта гора – самая высокая в штате Раджастхан, её высота – 1700 метров над уровнем моря. Теперь на этом месте находится храм, посвящённый Даттатрее. Учение Даттатреи относится к запредельному уровню духовности, и оно никогда не опускалось до уровня распространённой или популярной религии. Те, кто ищут в учении Даттатреи аналогии с ортодоксальными христианскими идеалами, не найдут практически ничего – никаких бессмысленных предписаний и банальностей (которые в основном развлекают и запутывают западный ум) христианства (не учения Христа, а именно христианства, созданного св. Павлом). Сами поучения Христа (не записавшего лично ни одного слова Своих поучений) дошли до нас через множество интерпретаций и переписываний евангелий и как минимум через два перевода с языков Иисуса (арамейского и древнееврейского, например, через греческий) и, главное, ужасающе предвзятые и пристрастные редакции Библии в политических целях четырьмя вселенскими соборами, среди которых особенно впечатляют не лучшим образом своим откровенно сектантско-политическим подходом второй никейский (325 г.) и четвёртый византийский (553 г.) соборы – на последнем, в частности, было принято окончательное решение убрать из Нового завета все явные упоминания Иисуса о перевоплощении души. Об этом остались только отдельные упоминания апокрифических святых в 1-ом томе 5-томника "Добротолюбие" (в частности, в жизнеописании св. Макария Великого, стр. 262-263, том I, и других святых) и слова Иисуса о перевоплощении Илии (Матфей, 17:10-13; Марк, 9:13). Даттатрея не преподавал никаких концепций братства человечества, заповедей "не убий" или "любите друг друга" – они были предназначены для людей, которые любили жить в толпе, но при этом боялись
Пилот Баба в найнитальском ашраме на фоне статуи Даттатреи.
14 июля 2006 г.
её.
Пилот Баба в найнитальском ашраме на фоне статуи Даттатреи.
14 июля 2006 г.
Пилот Баба, Который получил даршан Даттатреи и неоднократно встречался с Горакхнатхом,
сказал следующее: "В настоящее время вы можете видеть, что весь мир охвачен стремлением к власти. Власть политики, власть религии – все стремятся к миру, но никто не может принести мир. Будь это премьер-министр, президент или маршал какой-либо страны, никто не был в состоянии и не имеет силы принести мир. Ни одна религия не смогла принести абсолютный мир, и ни одна политическая организация не смогла обеспечить мир". Правда, жизнь самого Пилота Бабы стала ещё одним примером русской поговорки "За что боролись, на то и напоролись". Фактически ни одной мировой религии не удалось избежать извращения учения её основателя в практической жизни как в низах, так и на её вершине. Папа римский санкционировал "святую (!)" инквизицию, которая наряду с крестовыми походами оставила самый кровавый и отвратительный религиозный след в истории. Примечательно, что после наглядно изображённой Мэлом Гибсоном выходки фарисеев (первосвященников иерусалимского храма) Иисус Христос (6 г. до н.э. – 119 г. н.э.) в течение остальных лет Своей жизни проповедовал учение, которое было прообразом и предтечей ислама, и в котором роль духовенства как посредника между Богом и человеком была сведена к абсолютному минимуму, что позже привело к появлению ислама – учения, ставшего кульминацией развития монотеизма иудаизма и христианства, на которых основан ислам (наряду с Мухаммедом – самым почитаемым пророком ислама – к главным 24 пророкам ислама относятся также Иисус Христос и Моисей), и в котором под страхом смертной казни запрещается изображать в мечетях образы любых "посредников" между Богом и человеком, включая пророков, обладающих наивысшим статусом в исламе, что делает его фактически единственной неязыческой мировой религией (не считая иудаизма, в котором, в отличие от ислама, всё же нет строгого запрета на изображение и почитание пророка-основателя этой религии, Моисея). Ислам огнём и мечом распространялся по миру с 7 по 14 век, действуя по печально известному принципу "если ты не с нами, то ты против нас", и даже только за последние 40 лет в одном только Кашмире исламский геноцид унёс жизни более чем 300000 индуистов и сикхов. Глава Тибета и линии гелугпа 14-ый Далай-лама вносит раскол в линию тибетского буддизма карма-кагью, путём подделки документов ("письма" 16-ого Кармапы) возведя на престол фактически фальшивого 17-ого Кармапу, в то время как он не имеет никакой юрисдикции делать это, и его Кармапа не признан ни одним ринпоче линии карма-кагью за исключением его пособника в этом заговоре ринпоче Ситу (Ситупа). Ещё более иронично то, что сам Далай-лама при каждом удобном случае называет китайского 11-ого Панчен-ламу фальшивым Панчен-ламой, в то время как он проделал с 17-ым Кармапой то же самое, что сделали китайцы с 11-ым Панчен-ламой. Философская вершина индуизма – это учение адвайта-веданты (учение о единстве всего сущего), и из четырёх Шанкарачарий Индии Шанкарачарья Канчипурама – наиболее авторитетный и общепризнанный глава линии преемственности учения адвайта-веданты. В 2004 году фактический официальный глава индуизма Шанкарачарья Канчипурама организовал убийство своего бывшего главного бухгалтера, который знал слишком много о крупных финансовых махинациях миссии Шанкарачарьи и, не желая больше участвовать в разворовывании средств, уволился из миссии Шанкарачарьи (храм Камакши) и устроился главным бухгалтером в храм Варадараджи в трёх километрах от Канчипурама. По неподтверждённым данным, после этого бывший бухгалтер пытался шантажировать Шанкарачарью, и в результате он был забит до смерти прямо на территории храма Камакши по приказу Шанкарачарьи. Милашке-бухгалтеру из "Midnight Run" ("Успеть к полуночи") повезло больше. Автор этой статьи прожил в различных индийских ашрамах несколько лет, и, основываясь на своём опыте, он может с уверенностью сказать, что тема крупнейших финансовых махинаций и разворовывающей средства своевольной администрации ашрамов (монастырей) – это больная тема практически всех ашрамов Индии, как крупнейших, так и почти всех остальных, где администрация состоит более чем из самого святого, основавшего ашрам. Вслед за разворовыванием средств ашрамная администрация неуклонно пускается во все тяжкие и соблюдает заповеди ямы, ниямы ("Йога-сутры" Патанджали 2:30-32) и Нагорной проповеди настолько же скрупулёзно, насколько спецслужбы свято чтут положения Конституции и статьи УК в своей оперативной работе. Подавляющее большинство индусов относятся к людям с первыми человеческими воплощениями , и в своей массе они не выдерживают ни искушений цивилизации, ни искушения большими деньгами – взяточничеством в этой стране по признанию её же жителей охвачено более 99% решающих хоть что-то чиновников, в офисах которых стоят неизменные алтарики с индуистскими божествами. В умах западных людей бытует представление о том, что все индусы с детства практикуют йогу, медитацию и весьма продвинуты духовно, подкрепляемое обилием посещаемых индуистских храмов на родине индуизма. Это так же верно, как и то, что на улицах Москвы живут дикие медведи, а все русские ещё в детстве учатся играть на баяне. Официальная святость индийских городов необъяснимым образом прямо пропорциональна количеству мусора на их улицах, и в официальной столице индуизма – городе Варанаси – никого не удивишь бесконечными завалами зловонной грязи высотой в метр по обоим бокам тесных улочек этого вечного города. В этой большой "колыбели человечества" размером в миллиард обитателей требуется сто тысяч святых-воспитателей, чтобы хоть как-то удерживать эту массу под контролем, и активное насаждение ритуальной религии с 330 миллионами богов и богинь хоть и является грехом с точки зрения, например, монотеистического ислама, но всё же это единственно возможное средство заставлять эту массу хотя бы иногда вспоминать Бога, т.е. поворачивать их сознание к Нему хотя бы в горизонтальной плоскости. К сожалению, администрация, со временем формирующаяся вокруг святого, состоит из несвятых людей, и невознесённый вектор их сознания даже в горизонтальной плоскости повёрнут далеко не всегда в сторону праведности. Появление ашрамной администрации обычно означает начало конца ашрама как такового. Единственный в Индии пример крупного ашрама, где святая личность не проиграла битву со Своей администрацией и продолжает удерживать её под Своим контролем – это ашрам Маты Амританандамайи. Видимо, недостаточно быть рядовым пурна-аватаром – надо быть как минимум брахма-риши, чтобы создать "коммунизм" в отдельно взятом ашраме бху-локи. Согласно индуизму имеется 14 основных миров – 7 адских, начиная с патала-локи (почти одномерное пространство), и 7 райских, заканчивая сатья-локой, и наш мир – это бху-лока, или +1 в классификации от -7 до +7. И хотя бху-лока числится в числителе этой дроби, или раздроблённого мира множественности, всё же, будучи низшей из райских планет, она не может претендовать на роль обители всеобщей праведности и такого места, где духовные идеалы превалируют массово. Всё это показывает, что официальная религия скорее является частью социума, чем духовной жизни, и что истинное духовное развитие не имеет ничего общего с воззрениями ортодоксальных священников и святош, оставаясь исключительно уделом святых личностей. Вместо поучений для тех, кому было привычней оставаться в пугающей их толпе, Даттатрея преподавал людям сущность мудрости, которая выпутает и высвободит их раз и навсегда, и путь её обретения.
Поиски Абсолюта, запредельной Реальности – это не тот случай, где мы будем когда-либо наблюдать массовую самореализацию. В любую эпоху только единицы обладают такой кармой и такими предрасположенностями (самскарами) ума из прошлых жизней, чтобы сделать это возможным. Это не означает, что самореализация и освобождение остаются уделом крошечного избранного меньшинства. Это наивысшее и запредельное достижение, которое, в конечном счёте, невозможно не обрести, но оно должно пониматься как процесс, который продолжается через многие жизни и перевоплощения в течение безмерного периода времени. Наиболее верный и доступный гид ученика или гуру на их стадиях эволюции в этом длинном процессе – искренность и интенсивность духовной практики, проявляющиеся в текущем воплощении. То, что обычно занимает сотни тысяч жизней полной эволюции для достижения сверхсознания, может быть очень трудным, если говорить об этом в рамках достижения этой зрелости за всего лишь одну эту жизнь. Это означает, что вся духовная жизнь – это вопрос инвестиций в те ценности, медитацию и относящуюся к работе с сознанием йогу, которые – чаще всего в далёком будущем – однажды принесут зрелость. Наказание за пренебрежение духовным развитием – это не гнев Бога, но бесчисленные жизни нищеты, боли и фрустрации. Награда за прилежность – полный выход за пределы всего этого и достижение единственного истинного блаженства запредельной Реальности.
Имеются три санскритских слова, которые формируют многое из той необходимой структуры, от которой зависят самореализация и освобождение. Они очень активно использовались Даттатреей и постоянно повторяются в тантрических и неведийских агамах (писаниях). Достаточно странно, что они редко используются в нынешней индийской жизни, хотя они существуют как слова в большинстве индийских диалектов. Ни одно из этих трёх слов не может быть легко переведено в отдельное русское слово, но, к счастью, язык достаточно богат, чтобы передать их значения с даже большей интенсивностью.
Эти три слова – пратибха, сахаджа и самараса. Каждое из них необходимо объяснять отдельно. Они не только обладают уникальной красотой и обаянием сами по себе, но и также представляют три великих ступени на пути к Абсолютной Реальности.
Пратибха. Это слово означает "озарение, инсайт, проницательность, понимание, интуиция, внутреннее понимание, необусловленное знание, внутренняя мудрость, осознание, пробуждение". В дзэне для этого понятия используется термин "сатори". Не следует путать это понятие с просветлением или самореализацией, которые поднимают личность на более высокий уровень осознания без последующего возврата на прежний уровень. В случае с пратибхой человек только кратковременно поднимается на более высокий уровень осознания и затем возвращается к лишь несколько более высокому уровню, чем тот, который был у него до озарения, но важно при этом то, что узретые в момент озарения новые горизонты меняют систему ценностей и образ мышления личности. Патанджали в Его замечательном теоретическом учебнике о различных практиках йоги, известном как "Афоризмы йоги" или "Йога-сутры", рассматривает пратибху как духовное озарение, которое достигается посредством йоговской дисциплины и позволяет ученику познать всё остальное.
Этот инсайт или озарение открывает ворота на пути к заключительной цели. Это внутреннее преобразование, которое позволяет подвижнику отличать Реальность от подделки. В некотором смысле оно может представляться как мост между умом и истинным высшим Я. Оно порождает переменившихся людей и ясность мышления, а также служит безошибочным гидом во всех начинаниях. Некоторые немногие люди рождаются с этим, но редко больше чем в малой степени. Даже это в конечном счёте может быть зашорено социальной жизнью и её обусловленностью.
Пратибха не может процветать в мире, где мы позволяем другим думать за нас, где телевидение заменило большинству людей собственное видение, и где, в частности, "искусственные" люди пропитаны мононатриевым глутаматом и колой, весьма полезными с точки зрения тех, кому нужна серая легкоуправляемая толпа. Чем больше пратибха используется, тем больше она увеличивается в своей интенсивности. Будучи проявлением буддхи, относящегося к виджнянамайя-коше (4-ому по уровню вибраций телу человека), она не связана с тщательным раздумыванием или обдумыванием, что относится к уму, или манасу (3-ему телу человека, мерность которого ниже 4-ого). Она мгновенна в своём действии и спонтанна в проявлении. Для среднего студента дзэна она считается вполне достаточным достижением. Только те, кто ищут буддовости и просветления, идут дальше. Но это также такая стадия, при достижении которой даже единожды подвижнику уже не требуется дальнейшее руководство гуру или мастера, ибо он уже сам в состоянии находить ответы на духовные вопросы, что и делает его мастером. Иногда о ней даже говорят как о пратибха-шакти – энергии озарения. Она наиболее легко развивается медитацией или хотя бы созерцанием, и не зависит ни от каких религиозных шаблонов.
Пратибха – это даже не исключительно духовная концепция. Те, кто развили эту способность, с большей вероятностью будут достигать успеха в материальном мире по сравнению с остальными. В современной Японии утверждается, что большинство нынешних громких имён в промышленности и торговле когда-то раньше были успешными студентами дзэна. Датта часто использует слово "пратибха" в Авадхута-гите, чтобы показать, что трудные представления и головоломки становятся ясными и очевидными в одно мгновение для того ученика, который развил внутреннюю способность озарения-инсайта, известную как пратибха.
Пратибха – это истинная дивья-чакшу, божественный "третий" глаз, который так сильно очаровывает подвижников Запада. Это не совсем "глаз" – скорее это чудесное видение или познание, способное в этой безупречной вселенной находить драгоценные каменья мудрости и постигать мистерии. Это философский камень, который обладает божественной силой преобразовывать этот убогий мир низкого свинца в сияющее золото чуда и гармонии. Но вы можете обрести её только тогда, когда вы действительно хотите этого.
Даттатрея
Сахаджа. Когда мы изучаем обширную вереницу голых или же одетых в рваньё косматых отшельников, которые озарили тоскливые страницы истории оставленной ими мудростью, которой дивились меньшие умы, то разве то, что они сделали, это не чудо из чудес? Что сделало этих личностей столь отличными от людей массового производства, той вульгарной толпы, которая населяет землю? Ответ таков: у этих личностей была сахаджа.
Человек рождается с инстинктивным стремлением к естественности. Он никогда не забывает о днях своего исконного совершенства – не забывает до той степени, насколько его память не оказывается захороненной под искусственными надстройками цивилизации и её искусственными концепциями. Сахаджа означает "естественное". Этот термин подразумевает естественность не только на физическом и духовном уровнях, но также и на мистическом уровне чудесности. Сахаджа означает лёгкий или естественный образ жизни без планирования, замысла, мудрствования, стремления к чему-либо, желания, борьбы или намерения.
То, что должно прийти, должно прийти само по себе. Это семя, которое падает в землю, становится ростком, деревцем и затем большим дающим благостную тень и прибежище деревом, для которого фикус священный (также религиозный; пипал или ашваттха) – классический пример, используемый в поучениях о мудрости. Дерево растет согласно сахадже, естественно и самопроизвольно в полном соответствии с законом Природы вселенной. Никто не говорит ему, что делать и как расти. У него нет никакой свадхармы или правил, обязанностей и обязательств, навлечённых на себя от рождения. У него имеется только свабхава – собственная врождённая сущность, направляющая его.
Сахаджа – это такая природа, которая, будучи обретённой однажды, приносит состояние абсолютной свободы и мира. Именно в ней вы находитесь в своём естественном состоянии, в гармонии с космосом. Это сбалансированная реальность между парами противоположностей. Как говорит Гуру Бхагавад-гиты (6:7), "кто победил ум и обрёл спокойствие, победив свою низшую природу и достигнув совершенства в самопознании, тот сосредоточен на Высшей Душе (Параматме) в счастье и несчастье, жаре и холоде, почестях и бесчестье". Таким образом, сахаджа свойственна тому, кто вернулся к своему естественному состоянию, свободному от обусловленностей. Она символизирует мировоззрение, которое свойственно естественному, не принуждённому и вольному человеку, свободному от врождённых или унаследованных дефектов.
Сахаджа процветает и ценится во всех золотых дхармах. В даосизме она была наивысшей добродетелью (ре). В ранних писаниях дзэна это главная линия обучения, которой ученики должны были следовать. Мастера требовали ответы, которые были сахаджей, а не продуктом интеллектуального размышления и рассуждения. Истина приходит только спонтанно.
Уход из подавляющего личность социума стал внешним символом свободы от обязательств и границ общества обусловленности. Даосизм, как и Брахма-видья и дзэн, рассматривают уход от мира в форме отшельничества и затворничества как единственный возможный для людей путь восстановления сахаджи. Таким образом величайшее качество детей снова обретается святыми и мудрецами.
Искусственные клоуны забивают своими толпами мир. Только детям и святым ведома сахаджа.
Даттатрея неоднократно говорил, что, если у человека имеется сахаджа, то нет никакой нужды делать что-либо, чтобы доказывать её наличие. Она проявляется только через образ жизни того, кто обладает этой самой сахаджей. Шукадева, голый махатма, о Котором говорится в Бхагавата-пуране, стоял, будучи юнцом, голым в присутствии Своего отца, мудреца Вьясы, чтобы быть посвящённым в касту браминов с помощью мантры и повязываемой на тело священной нити. Это был тот самый момент, когда естественный неиспорченный юнец должен был быть введён в мир концепций, представлений и обязательств, и вся естественность должна была быть потеряна.
Шукадева решил сохранить Свою сахаджу. Пустившись наутёк, Он сбежал из дома и побежал по дорожке, которая вилась вдоль берега реки в джунгли.
Когда Он подбежал к реке, некие девушки купались голыми в воде. Они не обратили никакого внимания на Шукадеву, и Он лишь взглянул на них и побежал дальше. Его отец Вьяса следовал за Ним по пятам, надеясь склонить Его вернуться. Но когда Вьяса приблизился к реке, девушки подняли крик, помчались за своей одеждой и прикрыли свои тела, когда Он подошёл к ним. Видев их полное безразличие, когда мимо них пробежал Его голый сын, и проявление этой скорее показной благопристойности при Его собственном приближении к реке, Вьяса не мог не удивиться такому контрасту.
Он остановил теперь уже одетых девушек и попросил их привести хоть какое-то объяснение такого явно различного поведения в отношении к Его голому сыну и к Нему, прилично одетому. Одна из девушек объяснила это так: "Когда Ваш сын смотрит на нас, Он видит только людей, и для Него нет никакой разницы, мужчина это или женщина. Он просто не сознаёт нашей наготы, так же как и собственной, но в отношении Вас, махараджа Вьяса, ситуация иная". У Шукадевы имелась сахаджа, и девушки знали это. Он знал это и никогда не терял её. Его отец так и не догнал Его, и Шукадева так никогда и не вернулся домой. Он стал одним из многих великих святых Индии, не живущих в каком-либо одном месте, но только в полноте текущего момента.
Эти три санскритских слова – пратибха, сахаджа и самараса – взаимосвязаны даже в своих значениях, смыкаясь друг с другом и вместе формируя "святую Троицу" освобождения. Однако третье слово – самараса – величайшее из них и гораздо более интересное, ибо это одно единственное волшебное слово, которое содержит в себе Абсолют, вселенную и этот мир.
Янтра Шри Даттатреи
Самараса. Это уникальное слово, полностью отсутствующее в ведических текстах, встречается снова и снова в тантре, упанишадах и всём наилучшем из неведической литературы. В одной короткой главе Авадхута-гиты оно встречается более 40 раз. Всю эту гиту было бы невозможно читать и понимать без знания этого слова.
Одна из уникальных, но таинственных особенностей санскрита состоит в том, что очень много его слов могут использоваться на трёх отдельных и отличных уровнях мысли. Даже целые стихи обладают этой замечательной особенностью. Это один из тех факторов, которые сделали задачу его перевода на другие языки столь трудной. Это различие подразумевает три группы людей. Первый уровень – это буквальное значение, предназначенное для домохозяев и мирян, ставящее своей целью вести их к лучшему мышлению и действию. Второй уровень – значение на более высоком уровне, предназначенное для мумукши, или подвижника, страстно стремящегося постичь Бога. Здесь те же самые слова поднимают читателя от мирского уровня к более высокому, указывая скрытое значение. Третий уровень – значение, предназначенное для души, которая уже достигла или почти готова достичь освобождения.
Эта игра слов не является чем-то неведомым для других языков. Выражение "собачья жизнь" имело бы различное значение для Диогена, измождённого домохозяина и для самой собаки. Не приходится особо удивляться, что мудрецы предостерегали против публичного чтения многих священных писаний и ограничивали их чтение только кругом учеников или близких родственников. Это также одна из причин, которая сделала наличие садгуру обязательным для искреннего ученика.
Тантрические или неведийские учителя использовали слово "самараса" в его мирском значении, чтобы намекать на более высокую истину. Самараса может означать экстаз, достигаемый в половом акте в момент оргазма. Используя его, как и многие другие мирские вещи, для проведения аналогии между моментом сексуального блаженства и духовного блаженства самореализации, учителя полагали, что мужчины и женщины лучше поймут абсолютные концепции на примерах из относительной жизни.
Двигаясь выше, оно означает неотъемлемое единство всех вещей – всего бытия; удержание в точке равновесия и равенства; запредельное блаженство гармонии; то, что эстетически сбалансировано; недифференцированное единство; абсолютное уподобление; наиболее совершенное объединение и наивысшее завершение Единства.
Янтра Шри Даттатреи в ашраме Свамиджи
Для Даттатреи оно означало стадию осознания Абсолютной Истины, где больше не было никаких различий, которые могли бы ощущаться, наблюдаться или переживаться – никаких различий между искателем и Искомым. Горакхнатх, Который записал первые тексты натхов, истолковывает самарасу как состояние абсолютной свободы, мира и достижения осознания Абсолютной Истины. Он поместил её на более высокий уровень, чем самадхи.
Самараса подразумевает радость и счастье с абсолютно равным отношением ко всему и совершенной безмятежностью, поддерживаемыми после выхода из состояния самадхи и не прекращающимися в состоянии бодрствования или осознавания. В этом смысле это форма постоянного экстаза и созерцания, которые святой поддерживает всё время. В буддизме и дзэне имеются те же самые концепции, но ничего похожего на пратибху, сахаджу или самарасу не обнаруживается ни в иудаизме, ни в христианстве, ни в исламе.
В школе тантрического буддизма, которая переживала свой расцвет примерно 300 лет между 7-ым и 10-ым веками, самараса и сахаджа занимают видное место, и они также были приняты тибетским ламаизмом. Ордена сиддхов и натхов использовали слово "самараса" вместо слова "мокша". Таким образом это слово стало использоваться для выражения наивысшего идеала человеческой жизни. Оно очень подробно разъясняется в агамах традиции Шива-Шакти.
Самараса – это не просто вопрос мировоззрения или приспособления себя под этот мир и его бесчисленные разделения и расхождения, или стремление индивидуума приспосабливать мир под себя. В таком случае один индивидуум в конечном счёте оказывается в более лучших условиях, а другой – во фрустрации. Самарасу необходимо расценивать только как кульминационную точку истинной йоги. Истинный йог поступает так, как Даттатрея – видит себя в мире и мир в себе, что является наиболее совершенной гармонией человека и природы.
Даттатрея
Языческая Индия никогда не была миром всеобщей духовности. Хотя она была колыбелью наивысших духовных концепций, искатели духовной истины всегда были, как даже и сейчас, крайне незначительным меньшинством. Её великих святых и мудрецов было совсем мало. Большинство людей рвалось в мир и стремилось к мирским вещам, но, в то же самое время, признавало авторитет учителей и гуру. Сколько из них, в таком случае, могли понять концепции самарасы и мокши, и кто был настолько компетентен, чтобы считать его авторитетом на трудном пути постижения концепций самореализации и освобождения?
Ответом было принятие ими мудрого авторитета тех освобождённых душ, которые достигли цели. Это не была просто слепая вера, но вера, порождённая доверием к тем, кто практиковал йогу и достиг цели. В прошлом всегда были эти великие души, и они будут и в будущем. Большинство из них живёт и умирает в безвестности. Истинные искатели всегда будут находить их, даже если мирская публика никогда не слышит о них.
Наряду с этими скрытыми от мира великими йогами имеются тексты мудрости и традиции великих йогов прошлого. Это та среда, с помощью которой подлинный искатель получает воодушевление в поисках образа жизни. Из древнего прошлого Даттатрея возвышается над всеми остальными.
Но этого величайшего из всех публика низвела до нижестоящего положения объекта поклонения и личности, к которой обращаются ищущие покровительства и одолжений.
Рассказывая об Абсолютной Реальности, Даттатрея говорит: "Она не пронизывающая и не то, что могло бы быть менее пронизывающим; она не может покоиться нигде, равно как и не может иметься отсутствие такого места. Это что-то и одновременно ничто. Разве можно это объяснить?" Далее идёт игра слов, которая не поддаётся интеллектуальному толкованию: "Сломайте это различие между сломанным и несломанным; не цепляйтесь за различие цепляния и нецепляния".
Здесь уровень представления концепций находится далеко за пределами обычного обусловленного мышления. Они подобны коанам, используемым в дзэнских монастырях. Таким образом Даттатрея становится лодкой, которая переправляет нас в запредельную запредельность.
Даттатрея ставит Своей целью отрицание стоящего за вещами и представлениями обусловливающего рассуждения, ибо имеется конфликт – не такой уж большой в самих вещах и представлениях (таких как слова), но большой в том, что касается тех значений, которые мы связываем с ними. Как сказал один из потенциальных кандидатов в "Матрице" Нео, держащему в руке ложку и пытавшемуся телекинетически согнуть её, "Не старайся согнуть ложку – это невозможно. Вместо этого попытайся понять истину. – Какую истину? – Нет никакой ложки. – Нет никакой ложки? – И тогда ты увидишь, что не ложка изгибается, а ты". Даже корректное значение становится обесцененным, если оно не постигается. Простая естественность сахаджи и запредельный идеал самарасы никогда не должны быть потеряны в бессмысленных и мелочных спорах между философиями, концепциями и просто человеческими представлениями.
На великой сцене величайшего из всех споров, который всё ещё бушует и сегодня между концепциями двайты (двойственности Бога и творения) и адвайты (недвойственности) Даттатрея утверждает, что обе эти концепции и истинны, и ложны. Поскольку Абсолют пребывает за пределами всякой классификации или выражения, никакой термин не может применяться по отношению к Нему. То, что проявляется из Абсолюта в форме мироздания, не может быть всецело заблуждением, но должно обладать относительной реальностью. Творец и творение подразумевают двойственность, так что в этом смысле это корректно. Но, также, если имеется совершенное единство и даже тождественность Творца сотворённому, если вселенная в каждый квант времени находится в совершенном динамическом равновесии, т.е., другими словами, имеет только один центр, то говорить о недвойственности тоже корректно. В действительности не настолько важно разрешить эти философские проблемы, насколько быть способным стоять полностью в стороне от них. Когда единство осознаётся на самом деле, тогда двойственность и недвойственность – всего лишь бессмысленные слова и символы заблуждения.
Обсуждения Даттатрея. Верховное божество