Триглав

Хорошо известно, что в основе арийской религии лежит почитание божественной Троицы. В Индии это Брама, Шива и Вишну, в Греции - братья Зевс, Аид и Посейдон, делящие мир; в Риме - Юпитер, Марс и Квирин, у балтов-Перкунас, Поклюс и Потримпос, и т.д. Попробуем восстановить скифскую троицу. У нас есть для этого основание: Геродот отождествил скифского Фагимасада (аналоги имени не известны) с греческим Посейдоном.

Посейдон известен из греческой мифологии как "морской царь". Казалось бы, зачем степнякам-скифам почитать морское божество? Тем более, как отмечал Геродот, "Посейдона" чтили не все скифы, а именно "царские" - правящие...

Дело в том, что сравнение "по Геродоту" не вполне точно: культ Посейдона в эпоху античности уже порядком выродился. Первоначально он был более глубок и связан с почитанием сил плодородия. С одной стороны-плодородие, охрана урожая, с другой - стихия вод, символизирующая женское, консервативное начало... Довольно точное функциональное совпадение с балтийским Потримпосом (плодородие, а также "морской царь") и индийским Вишну (силы сохранения вообще, и в частности-"морской царь" в образе Нараяны и ряда аватар). Скифский Фагимасад, конечно, был не тривиальным богом-моревиком, но - подобно индийскому Вишну - символом сохраняющих сил вообще, Белым Богом. Поэтому его особо почитала скифская государственная элита.

У западных славян Белый Бог именовался Свентовит, и точно также, как в Скифии, почитался в самом важном сакральном центре (Аркона на острове Рюген). На нижнем Дону еще в начале 20в. Белого Бога называли "Святарь", "Самосвят", или же просто "Вышний".119 Последний эпитет, видимо, есть переосмысленное имя "Вишну" (образованное от санскритского глагола "vish", означающего "проникать"; важнейшее свойство бога, "проникающего" в материальный мир, принимающего различные воплощения - "аватары"). А под именем "Само-Свят" (Семо Санкус) Белый Бог почитался в древней Италии.120 Семо Санкус и есть Квирин (то есть "копьеносец"), третье лицо римской троицы, "ответственный" за сохранение вообще и сохранение гражданских установлений римского полиса в частности.

Сравнивая имена, можно предположить, что загадочное имя скифского "Посейдона" - Фагимасад - представляет собой какой-то древнейший местный эпитет общеарийского Белого Бога - Святого Духа, Охранителя.

Белобогу-Свентовиту-Вышнему был посвящен последний месяц года, с 23 ноября по 21 декабря (в славянском календаре это был и последний месяц осени) - время завершения жизненного цикла. Его священным деревом была вишня; вишневая веточка была в России неизменным атрибутом празднования Нового Года. В зодиакальном круге ему соответствует Стрелец, изображаемый в виде человека-коня, кентавра.

Посвящение коня Белому Богу сохранялось у многих народов арийского происхождения. Так, греческий Посейдон изображался на колеснице; конь считался его священным животным - что, вообще говоря, довольно странно для "морского царя"... Еще в 11-м столетии в славянском сакральном центре Арконе на острове Рюген при храме Белого Бога Свентовита держали священного белого коня. Ему посвящали также метательное оружие, символизирующее солнечные лучи - стрелы, копья (недаром же в Риме он назывался Квирином - Копьеносцем).

Итак, можно установить следующее тождество одной из ипостасей древнеарийской Троицы, "Белого бога":

ФАГИМАСАД (скиф.) ПОСЕЙДОН (греч.)= ПОТРИМПОС (балт.)= СЕМО САНКУС (итал.)= КВИРИН (рим.)= СВЕНТОВИТ (зап. слав.)= ВИШНУ (инд.)= САМОСВЯТ, ВЫШНИЙ (рус.).

***

Практически во всех религиозных системах, восходящих к общей древнеарийской традиции, Белобогу, символизирующему светлое, системо-сохраняющее начало мира, противостоит Чернобог, властелин сил разрушения. Однако не следует делать заключение, что Чернобог - это "князь тьмы". Тривиальный дуализм, резкое противопоставление "белого" "черному" характерен для вырожденных форм религии (в том числе и для некоторых позднейших вариантов христианства). А ее первоисточник подходил к проблеме системного сохранения и разрушения диалектически.

В самом деле, Белобог поддерживает системную целостность, способствует сохранению ее жизни. Но как долго это может продолжаться? Ведь энтропия со временем нарастает, и любая система рано или поздно обречена на гибель. В определенный момент времени занятие "консервативного" Белобога - поддерживать жизнь системы - из позитивного превращается в негативное, старая, "загнившая" система должна быть устранена, и ее место очищено для рождения новой. Вот когда начинается работа Разрушителя, Чернобога. Не даром же один великий русский мыслитель сказал: "Страсть к разрушению - творческая страсть"...

Если обратиться к неиспорченным, -хорошо сохранившимся арийским религиям, то можно без труда заметить, что образ Чернобога занимает там одно из первейших мест, причем трактуется далеко не однозначно. Прежде всего, это индийский Шива (ассоциируется с темно-бурым цветом). Шива-Разрушитель противопоставлен Вишну-Хранителю, но первый вовсе не является "плохим", а второй "хорошим". Сохранение является столь же важной функцией, как и разрушение - и приобретает позитивный или негативный смысл лишь в зависимости от обстоятельств.

Если Вишну является божественной сущностью, обладающей "женскими" чертами (в символику образа входят и сами охранительные функции, и способность "проникать" материю, перевоплощаться, принимая аватары, и связь со стихией воды), то Шива - воплощение сил разрушения, агрессии - обладает ярко выраженными мужскими чертами. Его стихия - самое мужское занятие, война. Поскольку последствие войны, разрушения-смерть, то Чернобог является еще и богом мертвых, связывающим земной мир с потусторонним.

Бог войны (который и есть Чернобог) имеется у всех арийских народов. Это скандинавский Один, кельтский Дагда, римский Марс, греческий Арей, и т.д. Деградация религии во многих случаях привела к тому, что героический образ бога войны отделился от страшного образа властелина загробного царства, на который и были "навешаны" все негативные свойства (обыденное сознание не воспринимает диалектику и не понимает, как это позитивное может переходить в негативное и наоборот). Так, у греков и римлян властители мертвых Аид и Плутон не совпадают с богом войны и воспринимаются только негативно. Но образ кельтского Дагды, бога-героя, собирающего пир в царстве теней вокруг своего магического котла, достаточно глубок, подобно ведийским.

Культ бога войны был известен и у скифов; Геродот отмечает, что они поклонялись "Арею" в образе меча (точно такой же обряд был известен у средневековых славян!). Скифское имя божества знаменитый историк не сообщил. Однако, сравнивая с другими источниками, можно предполагать, что это имя звучало как ВЕЙ.121

Имя этого божества хорошо понятно из современного русского языка: Вей - от слова веять. В древнем Иране и Индии его звали Ваю; он считался божеством воздуха, повелителем бурь. Ведический Ваю довольно абстрактен и выглядит скорее как воплощение воздушной стихии, чем как культовое божество. Но иранский Ваю - не только "бог бурь"; он имеет ярко выраженные негативные функции, являясь, в частности, повелителем загробного мира и проводником душ умерших туда, откуда нет возврата.122

Можно полагать, что ведийский Ваю есть не что иное, как одно из воплощений Шивы. Сами имена Шивы и Ваю тесно связаны по смыслу: ведь "Шива" - это не что иное, как славянское "Жив";123 а жизнь, как считали древние арии, передается (или отнимается) вместе с дыханием, то есть с веянием. Именно поэтому Жив-бог, дающий (и отбирающий!) жизнь есть Вей, повелитель ветров и воздушной стихии. Он есть Жив, он же есть и Map, Mop, Морок (смерть; отсюда, кстати, и римское имя: Марс). Он и Шива, он и Яма (от слова "яма" в смысле могила). Жив-бог, носитель мужского агрессивного начала, есть "прародитель"; но его негативное воплощение, Map (война и смерть) - "губитель".

Нет необходимости напоминать, что память о древнем божестве Bee сохранилась в русском фольклоре до настоящего времени. Достаточно вспомнить гоголевского Вия (украинское произношение того же имени). Правда, в мифе, преобразованном великим писателем, сохранилась только негативная функция Вея (Мора), но есть свидетельства, что вплоть до начала 20в. крестьяне Южной России различали собственно Вея и He-вея, позитивную и негативную ипостаси Чернобога.124

Древнерусские источники упоминают Вея на одном из первых мест. В списке шести наиболее почитаемых богов в Киеве вторым (после Перуна) назван СТРИБОГ. Можно утверждать его тождество с Веем,125 поскольку оба известны - и из письменных источников, и из фольклора-как повелители ветров (Слово о полку Игореве: "О ветры, Стрибожи внуки..."). Имя Стри-бог образовано от того же корня, что и слово "стремление"; его смысл - напряжение, усилие воли (хорошее имя для "крутого" божества).

Кроме того, ряд средневековых источников в качестве верховного.божества русов прямо называет Дня, или Дива. А имя Дий-Див (в языке многих арийских народов это слово обозначает просто "бога") есть не что иное, как древний вариант слова "Жив". То есть Див - это Живбог, Вей, Стрибог...126 К числу его древнейших имен следует отнести также имя "Борей" (в Греции - грозный бог северного ветра), которое имеет один корень со славянским словом "буря";127 не исключено, что с этим именем связано древнее название Днепра - "Борисфен".

Особенной популярностью культ Вея-Живбога (второй ипостаси Троицы) пользовался в древней Скандинавии; там он даже оттеснил обычного арийского "громовика" Тора (аналога Юпитера) с трона "царя небесного". Глава скандинавского пантеона Один (Вотан) есть, конечно, не "Юпитер", но "Марс", "Шива", так что древнегерманский вариант арийской религии вполне можно назвать "шиваизмом". В генеалогии Одина упоминаются имена его отца и деда, Бури и Бора, а также брата Велия (Вея), позволяющие связать образ этого божества с греческим Бореем - богом северного ветра, русским "повелителем бурь" Веем-Стрибогом и индоиранским Ваю.

Остается добавить, что почти все варианты арийской религии приписывали Богу Войны астрономический символ - планету Марс, день недели - среду (напр. англ. Wedensday, от имени скандинавского Марса, Водана-Одина), и управление знаками зодиака Овен и Скорпион. Интересно отметить, что в римской религии Бог войны слился со своим "весенним" знаком зодиака, Овном (месяц март), и приобрел солнечные черты весеннего героя; но в других религиях его образ соотнесен скорее со Скорпионом. В христианстве древнеарийский Бог войны воплотился в образе св. Михаила Архангела, предводителя небесного воинства, праздник которого (8 ноября) приходится как раз на месяц Скорпиона (24 октября - 22 ноября).

Осенний праздник мужественного героя (день св. Михаила) симметричен подобному же весеннему празднеству (Юрьев день). Атрибутом св. Михаила служит огненный меч; именно это оружие являлось у скифов воплощением Бога Войны.

Мы можем установить следующие тождества для второго члена божественной Троицы:

"АРЕЙ", бог войны (скиф.)= ВАК) (иран., инд.)= ШИВА+ ЯМА (инд.)= МАРС + ПЛУТОН (рим.)= АРЕЙ + АИД (греч.)= ПОКЛЮС (балт.)= ОДИН (сканд.)= ДАГДА (кельт.)ДИЕЦЩВ, ЖИВ (+МОР), ВЕЙ (+НЕВЕЙ), СТРИБОГ(рус.).

***

Обычные трактовки ведической Троицы слишком тривиальны; единое мировое начало (Брама) представляется только в двух воплощениях, "белом" (Вишну) и "черном" (Шива). На самом деле создателям Вед мир представлялся цветным, а не черно-белым. Обычно Рудру считают всего лишь одной из ипостасей Шивы и даже пишут через дефис так: Рудра-Шива. Но в ведический период Рудра играл самостоятельную и очень важную роль - собственно, именено он считался "небесным царем", "властвующим над мужами"; его символом был избран рыжий или красный, рудой цвет, цвет крови. К Рудре обращались как к верховному правителю:

...Рыжего кабана неба, с заплетенной косой,
Буйный облик мы призываем с поклоном.
Держа в руке желанные целебные средства.
Пусть дарует он нам укрытия, щит, прибежище...
О властвующий над мужами, да будет с нами твоя благосклонность!128

Так сколько же было ипостасей Тримурти - три или четыре?...

Следует обратить внимание, что несмотря на идею Троицы, верховное божество у индийцев (и у древних славян) изображалось не трехликим, а четырехликим и даже пятиликим. Это значит: Троица плавно переходит в "четверицу"... Она не замкнута! Не даром же носители православной традиции с такой непримиримостью выступили против приверженцев папистского Рима, выдвинувшего тезис о "святом духе", якобы исходящем не только от бога-отца, но и от сына. В таком случае, получается, что Троица замкнута сама на себя, чего с точки зрения арийской религии быть не должно.

Потому что Троица представляет собой только верхнюю часть божественной Иерархии, развертываясь в мир, связывая Бога как верховную первопричину с материей. На самом деле ведическая Троица представляет собой не одно, а по меньшей мере два деления первоначала, два уровня иерархии, так что единый бог развертывается не только в две, но и в три-четыре ипостаси.

Первоначально Рудра представлял собой самостоятельную, более того, самую важную ипостась Троицы; именно он являлся типичным для всех индоевропейских религиозных систем "властителем богов и людей" и "богом грозы".

В славянской религии Рудре соответствует Род, "царь небесный", конкретное воплощение "абсолютного первоначала" - небесного творца Сварога, повелитель молний, являющийся в грозе и буре (есть основания полагать, что в эпоху Вед Рудру, то есть Рудого, Красного бога, звали также Родом, поскольку известней вариант его имени: Родаси).

Символика ипостасей Троицы прозрачна. Вишну, Вышний, Свят, Свентовит - это Белый бог, Охранитель; Шива, Жив (он же Вей) - Черный бог, Разрушитель, и наконец, Рудра, Род - Красный бог, ипостась Создателя. В цветовой гамме красный цвет, цвет крови, является знаком "рождения".

В переводе с языка символов, присутствие в Троице Красного бог Рудры означает, что творческая сила верховного божества не иссякла, не остановилась на творении одной системы (и силы, ее убивающей), но породила новое созидательное начало, чтобы чудо рождения нового мира могло повториться снова и снова.

Воспоминание о том, что именно Рудра представлял собой первичное начало Троицы, несущее в себе двойственную сущность и способность к дальнейшему делению, сохранилось в тексте "Вишну-пураны", где о нем сказано буквально следующее: "В начале кальпы Владыка (Брахма) вознамерился (сотворить) сына, подобного себе, - и от него возник черно-красный юноша". Двойная цветовая символика обозначает позитивное и негативное свойства, которыми в равной мере обладает эта "первичная" божественная сущность. В том же тексте прямо сказано, что сотворенный Рудра изначально проявляет как женские, так и мужские качества; по приказу Брамы он делится на две компоненты.129

Иерархия Троицы-Четверицы-Пятерицы выстраивается, очевидно, в два этапа: сначала единое начало (Брама) делится на "позитивное" (Рудра) и "негативное" (Шива), затем позитивное начало делится на "сохраняющее" (Вишну) и "творящее". В этой последней ипостаси "царь небесный" Рудра выступал, видимо, как Парджуна, "повелитель электричества". Иначе совершенно невозможно объяснить, зачем в Ведах присутствуют два "бога грозы", Рудра и Парджуна, оба - летящие по небу на огненном коне в окружении свиты небесных воинов-марутов и оба вооружены молниями (Ригведа, I, 38).

Точно так же, как Рудра находит соответствие в славянском Роде, Парджуна полностью подобен - и по имени, и по функциям - славянскому Перуну.130 И Род, и Перун представляются в образе небесного Быка-Тура (отсюда скандинавское имя этого божества: Тур, или Тор). Очевидно, Перун, "Бог Грозы", собственно Красный бог, является частной ипостасью Рода.

Другой же ипостасью Рода выступает Белый Бог-хранитель, славянский Вышний-Свентовит, аналог греческого (и скифского) Посейдона. Анализ структуры греческой троицы, вообще говоря, сильно разрушенной, показывает, что и Посейдон некогда мыслился как ипостасть Рода, и даже назывался тем же именем! Так, в греческие мифах Род - сын Посейдона от богини любви Афродиты (вспомним индийскую пару Вишну и Лакшми!); дочь Посейдона также носила имя Рода.131

Различие между Родом, Перуном и Свентовитом очень тонкое (хотя структурно необходимое), эти образы слились в одно почти во всех религиозных системах и сохранены раздельно только в Ведах и у славян. Известный южнорусский памятник 9в., так называемая "Велесова книга",132 прямо утверждает, что Перун и Свентовит есть две ипостаси Рода... (Следует подчеркнуть, что Троица Велесовой книги не есть общеизвестная Троица типа Брама-Шива-Вишну, но другая, как бы "вложенная" в первую и доводящая ее до "пятерицы".)

Почти все религии арийского происхождения отдали "бразды правления" на земле и небе в руки Красного Бога Грозы. Только скифы, славяне, индоарии всегда помнили, что за Богом Грозы стоит более высокий, единый Бог. В передаче Геродота сохранилась подлинная скифская легенда, точно указывающая на Бога Грозы как "небесного царя", отличного от Бога-отца.

Согласно Геродоту, свое происхождение скифы возводили к трем братьям, сыновьям первого царя ТАРГИТАЯ, бывшего, в свою очередь, сыном Палая-"3евса". Если учесть, что Геродот называет "Зевсом" скифского бога неба, Урана-Варуну, и что именем ТАРХУНТ некоторые арийские народы (например, хетты), называли именно Бога Грозы, то легенду следует читать так: прародителями скифского народа являются небесный Варуна (Сварог) и его сын, повелитель молний Таргитай-Тархунт, он же Красный - Рудой - бог, Рудра-Род, Перун. Именно он и считался первым лицом Троицы, Красным богом, братом Черного и Белого; небесный же творец Сварог оставался над ними, придавая Троице четвертое измерение.

Имена трех братьев, "первых царей" скифов, раскрывают смысл ипостасей скифской Тримурти. Первый из них, КОЛОКСАЙ, есть не кто иной, как "Солнце-царь", прямое воплощение Таргитая, Краснобога, Рудры. Имя ЛИПОКСАЯ (Рипоксая) связано с называнием северных Рипейских гор, АРПОКСАЙ же, судя по имени,-"владыка глубины".133 Поскольку именно на Рипейских горах общеарийский миф помещал жилище Северного ветра - Борея, Вея, то Липоксай есть "повелитель бурь", Чернобог, Шива. "Властелин вод" Арпоксай есть, конечно, Белобог - хранитель, Вишну.

"Три брата", владеющие миром, Красный, Черный и Белый, назывались у разных народов в разное время: Юпитер, Марс, Квирин... Зевс, Аид, Посейдон... Перку-нас, Поклюс, Потримпос... Рудра, Шива, Вишну... Род, Жив, Вышний.

Богу грозы, царю небесному Роду (Рудому) в 7-дневном цикле недели был посвящен четверг; ему соответствовал астрономический символ - планета Юпитер и стихия огня, поскольку он был "повелитель электричества". Он считался "управителем" двух знаков зодиака: Льва и Стрельца.134 Стрелец служил воплощением ипостаей Белобога, Вишну-Вышнего, тогда как Лев - Красного бога, "громовика" Парджуны-Перуна (царственная символика знака вполне прозрачна).

Астрологическая параллель помогает понять соотношение между двумя ведийскими и славянскими "богами грозы", обладавшими вроде бы одними и теми же функциями; Рудрой и Парджуной с одной стороны, Родом и Перуном с другой. Род был более абстрактным, Перун - более конкретным воплощением; первый соотносился с днем недели - четвергом - и планетой солнечной системы (Юпитером), второй - с фазой солнечного цикла, одним из 12-и знаков зодиака, Львом - с 24 июля по 23 августа (накануне вступления в месяц Льва, 20 июля, праздновался "Перунов день"135). Недаром же русские воины клялись Богом и Перуном, отличая абстрактное от конкретного, высшее от низшего; но зримое изображение ставилось только одному "конкретному" Перуну (ипостаси Рода).

Все эти тонкости "со стороны" были совершенно неотличимы, и поэтому у нас нет точных свидетельств иностранных источников о структуре русской Троицы (к сожалению, почти все национальные источники погибли).
Нажми «Нравится» и читай нас в Facebook!

По теме Триглав

Славянский Триглав

Почти во всех индоевропейских религиозных системах царь небесный, Бог Грозы...
Религия

Агенты Велеса

Велес один из величайших богов, входящий в классический славянский триглав...
Магия

Сонник Дома Солнца

Опубликовать сон

Виртуальные гадания онлайн

Гадать онлайн

Психологические тесты

Пройти тесты

Популярное

Ещё об определении счастья
О важном значении сна