Человеческое "Я" и душа
Всякая душа потенциально Божественна. Цель Жизни состоит в проявлении в себе этой божественности подчинением внутренней и внешней природы. Достигайте этого трудом, молитвою, психическими упражнениями или философией - одним из этих способов, несколькими из них или всеми; и будете свободны.
Всякая душа потенциально Божественна. Цель Жизни состоит в проявлении в себе этой божественности подчинением внутренней и внешней природы. Достигайте этого трудом, молитвою, психическими упражнениями или философией - одним из этих способов, несколькими из них или всеми; и будете свободны.
В этом вся суть религий; учения, догматы, обряды, книги, храмы, уставы - все это только второстепенные подробности.
Свами Вивекананда
Всеми действиями и явлениями во Вселенной управляет закон причинно-следственной связи - закон Кармы: попадая в материальный мир, живатма начинает действовать, эти действия создают условия следующего воплощения, являясь причиной ее переселения из одного материального тела в другое. Иначе говоря, живатма оставляет старое тело и вселяется в новое, подобно человеку, снимающему старую одежду и надевающему новую.
Переселяясь из одного тела в другое, живатма страдает и наслаждается последствиями своих прошлых действий: за добро воздается добром, за зло - злом. Душу же живатма создает лишь в человеческом царстве, ибо душа образуется в процессе приобретения духовного опыта. Именно поэтому ни растения, ни животные не имеют души - деваконического тела, а имеют лишь главную живатму с множеством подчиненных ей, из которых состоят их тела: в этом случае каждой клеткой и каждым атомом тела управляет своя живатма. Однако и среди людей есть такие, которые еще не имеют духовного опыта, а значит, не имеют и души. О них так и говорят: "бездушный человек". Имеющий небольшой духовный опыт, имеет и малую душу: это - "малодушный человек"; имеющего же большой духовный опыт называют "великодушным человеком". Взрастив душу, можно ее лишиться - например, "продать дьяволу": душа, являясь вместилищем духовного опыта, представляет собой наибольшую ценность для нашего "Я", именно поэтому нави-инферносущества пытаются всеми доступными средствами захватить ее, ибо сами они такой опыт получить не могут.
Кармические последствия приходят к человеку как в этой, так и в последующих жизнях: в этом заключена причина того, что многие начинают страдать с самого раннего детства. Желая наслаждаться в этом мире, живатма, в соответствии с этими желаниями, сама творит свою собственную карму, поэтому ни Господь, ни материальная природа не несут ответственности за карму живат-мы - она сама создает свою судьбу. В соответствии с деятельностью живатмы и под присмотром Параматмы (Параматма /санкр./ - Всевышний Господь, присутствующий не только в каждом живом существе, но и в каждом атоме. "Пара" /пар, испарение, воспарение/ - Верховный, Всевышний; "Атма" - Душа.
Параматму сравнивают с нитью ожерелья: бусинки /существа-живатмы/ ) материальная природа просто предоставляет живатме очередное тело, в котором она может исполнить свои желания. Об этом говорится в Первом послании к Коринфянам: "Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, которого имеете вы от Бога, и вы - не свои?" (Кор.6.19) О том же говорил и Будда: "Тело - не гробница души, а светильник дхармы".
Триединая сила природы Причино-следственные связи и судьба человека
Как постелешь, так и поспишь.
Что посеешь, то и пожнешь.
Что пожнешь, то и смолотишь.
Что смолотишь, то и смелешь.
Что смелешь, то и съешь.
Кто заварил кашу, тот и расхлебывает.
Чем поиграешь, тем и зашибешься.
Как ударишь, так и получишь -
тем же концом по тому же месту.
Не рой другому яму, сам туда попадешь.
Пословицы русского народа
Согласно Ведическому любомудрию Санкхьи, науке о единстве противоположностей, природа состоит из трех гун или сил, именуемых на санскрите тамас, раджас и саттва (Тамас - темнота - гуна неведения; Раджас - от слова "рядче" - царь /отсюда - "рядить"- делать, править/ - гуна страсти, активности; Саттва - свет, святость - гуна добродетели). Проявление их в физическом мире мы можем назвать инерцией, ускорением и покоем; или кинетической, потенциальной энергиями и энергией равновесия между ними; или инертностью, активностью и равновесием.
Тамас олицетворяется темнотой, бездействием и неведением; раджас - страстью и деятельностью, выражающейся в притяжении и отталкивании; саттва, добродетель есть равновесие между ними. Понимание взаимодействий этих трех гун и их влияния на человеческое сознание необходимо для успешного развития души, ибо любое наше действие имеет свои последствия - положительную или отрицательную карму, созидающую нашу судьбу как в этой жизни, так и в последующих воплощениях. Если человек живет в соответствии с Законами Творца, он обретает положительную карму, благотворно влияющую на его развитие.
Такая деятельность называется КАРМА. Когда же человек нарушает Божественные Законы, его деятельность называется ВИКАРМА. При этом человек накапливает отрицательное, греховное последствие, ужесточающую его судьбу, искажающую и замедляющую его дальнейшее развитие. Мудрый же человек умеет жить и активно действовать, не накапливая ни положительного, ни отрицательного кармического последствия. Такая деятельность называется АКАРМА.
При этом человек выходит из-под влияния трех гун и, возвышаясь над материальной природой, достигает освобождения. Для деятельности на уровне Акармы необходимо осознать, что доброе действие всегда отражается на нас добром, а злое действие неизбежно отразится злом; но и положительная, и отрицательная реакция является цепью, удерживающей душу в материальном мире. Разорвать эту цепь возможно лишь бескорыстной деятельностью, совершаемой без привязанности к плодам своего труда, ибо ожидание вознаграждения за труд является привязанностью.
Для обретения такого отношения к миру и к своей деятельности необходимо истинное знание - мудрость. В Бхагавад-гите сказано: "Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, так огонь знания сжигает до тла все последствия материальной деятельности" (БГ, 4.37). Этот "огонь знания" есть не что иное, как понимание своего законного положения вечного слуги Всевышнего.
Освободиться от кармы, просто отказавшись от действий, человек не может. Веды утверждают, что воплощенная живатма неизменно деятельна: "Воистину, для воплощенного невозможно полностью отказаться от деятельности. Но тот, кто отрекся от плодов своего труда, считается истинно отрекшимся" (БГ, 18.11).
Иначе говоря, человек должен научиться действовать, не создавая кармического последствия. В Бхагавад-гите Господь Кришна подробно объясняет это искусство карма-йоги. Вкратце эти поучения сводятся к следующему: тот, кто совершает свою деятельность как жертву Бхагавану, избегает кармы - зависимости от последствий прошлых действий, тем самым осуществляя акарму. В таком состоянии сознания человек при каждом действии говорит: "Да будет воля Твоя, но не моя!" Искусство карма-йоги состоит в служении Хришикеше - Господу Чувств, Всевышнему Господу - своими собственными чувствами. Научить своих учеников нелегкому искусству акармы есть высочайший долг духовного учителя - Гуру. Такая духовная деятельность - деятельность в богосознании - является конечной целью человеческого совершенствования, но достичь этой цели человеку мешает его зависимость от чувств.
В Бхагавад-гите дается объяснение этой зависимости: "Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев. Гнев порождает полное заблуждение, заблуждение затмевает память. Когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум потерян, человек вновь падает в колодец материального мира. На человека, свободного от всех привязанностей и антипатий, способного контролировать свои чувства посредством регулирующих принципов, нисходит милость Господа. Для того, кто таким образом удовлетворен, больше не существует трех видов страданий материального существования, по достижении такой удовлетворенности сознания человек становится крепок разумом. Тот, кто не связан со Всевышним, не может иметь ни трансцендентального разума, ни устойчивого ума, без которого не мыслим мир. А без мира возможно ли счастье?" (БГ, 2.62-66)
Чей разум всегда в равновесье, в покое -
Сей мир победил, победил все земное,
И не умирая, и не возрождаясь,
Пребудет он, в духе светом утверждаясь,
Не станет, достигнув покоя, бесстрастья,
От счастья смеяться, страдать от несчастья.
Он Высшего Духа постигнет главенство,
И, преданный Духу, вкусит он блаженство;
Затем, что предметов телесных касанье
Не даст наслажденья, а только терзанье:
Они преходящи, в них - бедствия лоно,
Безгрешный отверг их душой просветленной.
Лишь тот, кто, еще не дождавшись кончины,
Равно и отрады презрел и кручины,
Свой гнев пересилил и чувств самовластье,
Обрел настоящее, прочное счастье!
Бхагаван Кришна
Созидание характера человека Три вида служения людям
Если вы хотите достичь Всевышнего, служите человеку, ибо Всевышнее проявляется в человеке больше, чем в чем-либо другом... Пусть я буду осужден родиться еще и еще раз, даже в виде собаки, только бы я мог быть полезен хотя бы единой душе... Я отдал бы двадцать тысяч тел таких, как мое, чтобы помочь одному человеку. Чудесно помогать хотя бы одному... О, Мать, не давай мне наслаждаться экстазами. Пусть я буду всегда в нормальном состоянии, чтобы иметь возможность быть более полезным миру.
Шри Рамакришна
Ведя благотворительную жизнь, человек создает характер, являющийся основой личности. Значение слова "характер" таково: "хара" означает центр, равновесие, высшее, хорошо; "ер" - действие. То есть "характер" - центральная, основная часть личности, которая заставляет ее действовать и сама является следствием этих действий. Поэтому бесхарактерный человек не имеет личности - души, индивидуального духовного опыта, тогда как обретение личности со всеми вытекающими из этого возможностями есть смысл человеческой жизни. Личностью человек становится по мере достижения истинного знания, то есть мудрости.
В Ведических писаниях говорится, что мирской человек должен усиленно действовать, чтобы приобрести две вещи: сначала ЗНАНИЕ, потом богатство, ибо не наслаждение, а мудрость есть цель человечества. Если человек ленив и довольствуется праздной жизнью, то это безнравственно, так как от него могут зависеть родственники, друзья, культурные и благотворительные учреждения: именно в этом случае накопление богатства не только непредосудительно, но и необходимо. Такое праведное действие приводит к спасению, т.к. при этом мирским человеком, как и светым, руководит добродетель, самоотречение и самопожертвование, вызванные преданностью Творцу и всем Его созданиям: используя свое богатство для упорядочивания и благоустройства планеты, мирской человек идет к той же цели, что и величайший йог.
Есть три вида служения людям: физическое, интеллектуальное и духовное.
Физическая помощь не может дать длительного удовлетворения, ибо физические страдания постоянно возвращаются. Например, мы можем накормить голодного, но через несколько часов он вновь будет голодным.
Интеллектуальная помощь гораздо выше помощи физической, ибо невежество является причиной любого зла и страдания. Но и интеллектуальные знания дают лишь временное избавление от страданий. Например, обучить человека самостоятельно добывать себе пищу гораздо лучше, чем просто его накормить, но это избавит его лишь от голода и не освободит от страданий, приносимых рождением, смертью, болезнями, агрессивными существами и неблагоприятными природными явлениями - жарой, холодом, ураганами, наводнениями, землетрясениями и т.п..
Только духовные знания уничтожают наши несчастья навсегда. Поэтому духовная помощь человеку считается самой большой помощью, какая только может быть ему оказана. Лучший ученик Рамакришны Свами Вивекананда /1863-1902/ говорил:
"Мои страдания прекратятся только тогда, когда я буду удовлетворен навсегда. Тогда и голод не сделает меня несчастным; никакое страдание или горе не способны будут меня расстроить. Таким образом, наивысшая помощь есть та, которая укрепляет нас духовно (Карма-йога, 3).
Ваше обучение остановилось, как у того глупца, на первой букве бенгальского алфавита: "К", потому что она напоминала ему Кришну, и он не мог продолжать из-за слез, которые текли у него по щекам... Вы сентиментальны до глупости - что вы понимаете в религии? Вы годитесь лишь на то, чтобы говорить со сложенными руками: "О, Господь! Как прекрасен твой нос! Как великолепны твои глаза!" и прочие глупости... И вы думаете, что ваше спасение обеспечено?.. Как будто достигнуть Всевышнего - такая простая вещь!
Как будто сам Он настолько глуп, чтоб стать игрушкой в руках какого-то идиота!.. Вы воображаете, что Джнана - это сухое знание, к которому проходят через пустыню, умертвив сердце? Ваша Бхакти - сентиментальная глупость, которая делает вас бессильными. Кому нужны ваши Бхакти и Мукти? (Бхакти и Мукти - здесь: "изображения" /иконы, скульптуры/ Творца и святых) Кому нужно то, что говорят ваши Писания? Я с радостью готов пойти в тысячу преисподних, если я смогу разбудить моих соотечественников, погруженных в бездействие, заставить их стать на собственные ноги, сделать их людьми, как требует дух Карма-йоги. Я не прислужник Рамакришны или кого бы то ни было другого! Я служитель того, кто служит и помогает другим, не заботясь о своих собственных Бхакти и Мукти" ("Жизнь Вивекананды", с.158).
Некогда владыка Санаткумара молвил такое слово Мудрецам, желавшим постигнуть основу /таттву/ и себя осуществившим:
НЕТ ПРАВДЫ, РАВНОЙ ТАПАСУ, (Тапас /санкр./ - от слова "тапа"- топить, плавить, переплавлять, переделывать, т.е. очищать свою низменную природу; здесь: бескорыстное служение)
НЕТ ОКА, РАВНОГО ЗНАНИЮ,
НЕТ СТРАДАНИЯ, РАВНОГО СТРАСТИ,
НЕТ СЧАСТЬЯ, РАВНОГО ОТРЕЧЕНЬЮ.
Так в святой Махабхарате в книге "Умиротворение" книги "Основа освобождения" гласит глава 331 "Беседа Шуки и Нарады".
Молчи, скрывайся и таи
И чувства, и мечты свои!
Пускай в душевной глубине
И всходят и взойдут оне,
Как звезды ясные в ночи:
Любуйся ими и молчи.
Как сердцу высказать себя?
Другому как понять тебя?
Поймет ли он, чем ты живешь?
Мысль изреченная есть ложь;
Взрывая - возмутишь ключи:
Питайся ими и молчи.
Лишь жить в самом себе умей!
Есть целый мир в душе твоей
Таинственно-волшебных дум:
Их заглушит наружный шум,
Дневные ослеплят лучи, -
Внимай их пенью - и молчи.
Ф.И. Тютчев
Свами Вивекананда
Всеми действиями и явлениями во Вселенной управляет закон причинно-следственной связи - закон Кармы: попадая в материальный мир, живатма начинает действовать, эти действия создают условия следующего воплощения, являясь причиной ее переселения из одного материального тела в другое. Иначе говоря, живатма оставляет старое тело и вселяется в новое, подобно человеку, снимающему старую одежду и надевающему новую.
Переселяясь из одного тела в другое, живатма страдает и наслаждается последствиями своих прошлых действий: за добро воздается добром, за зло - злом. Душу же живатма создает лишь в человеческом царстве, ибо душа образуется в процессе приобретения духовного опыта. Именно поэтому ни растения, ни животные не имеют души - деваконического тела, а имеют лишь главную живатму с множеством подчиненных ей, из которых состоят их тела: в этом случае каждой клеткой и каждым атомом тела управляет своя живатма. Однако и среди людей есть такие, которые еще не имеют духовного опыта, а значит, не имеют и души. О них так и говорят: "бездушный человек". Имеющий небольшой духовный опыт, имеет и малую душу: это - "малодушный человек"; имеющего же большой духовный опыт называют "великодушным человеком". Взрастив душу, можно ее лишиться - например, "продать дьяволу": душа, являясь вместилищем духовного опыта, представляет собой наибольшую ценность для нашего "Я", именно поэтому нави-инферносущества пытаются всеми доступными средствами захватить ее, ибо сами они такой опыт получить не могут.
Кармические последствия приходят к человеку как в этой, так и в последующих жизнях: в этом заключена причина того, что многие начинают страдать с самого раннего детства. Желая наслаждаться в этом мире, живатма, в соответствии с этими желаниями, сама творит свою собственную карму, поэтому ни Господь, ни материальная природа не несут ответственности за карму живат-мы - она сама создает свою судьбу. В соответствии с деятельностью живатмы и под присмотром Параматмы (Параматма /санкр./ - Всевышний Господь, присутствующий не только в каждом живом существе, но и в каждом атоме. "Пара" /пар, испарение, воспарение/ - Верховный, Всевышний; "Атма" - Душа.
Параматму сравнивают с нитью ожерелья: бусинки /существа-живатмы/ ) материальная природа просто предоставляет живатме очередное тело, в котором она может исполнить свои желания. Об этом говорится в Первом послании к Коринфянам: "Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, которого имеете вы от Бога, и вы - не свои?" (Кор.6.19) О том же говорил и Будда: "Тело - не гробница души, а светильник дхармы".
Триединая сила природы Причино-следственные связи и судьба человека
Как постелешь, так и поспишь.
Что посеешь, то и пожнешь.
Что пожнешь, то и смолотишь.
Что смолотишь, то и смелешь.
Что смелешь, то и съешь.
Кто заварил кашу, тот и расхлебывает.
Чем поиграешь, тем и зашибешься.
Как ударишь, так и получишь -
тем же концом по тому же месту.
Не рой другому яму, сам туда попадешь.
Пословицы русского народа
Согласно Ведическому любомудрию Санкхьи, науке о единстве противоположностей, природа состоит из трех гун или сил, именуемых на санскрите тамас, раджас и саттва (Тамас - темнота - гуна неведения; Раджас - от слова "рядче" - царь /отсюда - "рядить"- делать, править/ - гуна страсти, активности; Саттва - свет, святость - гуна добродетели). Проявление их в физическом мире мы можем назвать инерцией, ускорением и покоем; или кинетической, потенциальной энергиями и энергией равновесия между ними; или инертностью, активностью и равновесием.
Тамас олицетворяется темнотой, бездействием и неведением; раджас - страстью и деятельностью, выражающейся в притяжении и отталкивании; саттва, добродетель есть равновесие между ними. Понимание взаимодействий этих трех гун и их влияния на человеческое сознание необходимо для успешного развития души, ибо любое наше действие имеет свои последствия - положительную или отрицательную карму, созидающую нашу судьбу как в этой жизни, так и в последующих воплощениях. Если человек живет в соответствии с Законами Творца, он обретает положительную карму, благотворно влияющую на его развитие.
Такая деятельность называется КАРМА. Когда же человек нарушает Божественные Законы, его деятельность называется ВИКАРМА. При этом человек накапливает отрицательное, греховное последствие, ужесточающую его судьбу, искажающую и замедляющую его дальнейшее развитие. Мудрый же человек умеет жить и активно действовать, не накапливая ни положительного, ни отрицательного кармического последствия. Такая деятельность называется АКАРМА.
При этом человек выходит из-под влияния трех гун и, возвышаясь над материальной природой, достигает освобождения. Для деятельности на уровне Акармы необходимо осознать, что доброе действие всегда отражается на нас добром, а злое действие неизбежно отразится злом; но и положительная, и отрицательная реакция является цепью, удерживающей душу в материальном мире. Разорвать эту цепь возможно лишь бескорыстной деятельностью, совершаемой без привязанности к плодам своего труда, ибо ожидание вознаграждения за труд является привязанностью.
Для обретения такого отношения к миру и к своей деятельности необходимо истинное знание - мудрость. В Бхагавад-гите сказано: "Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, так огонь знания сжигает до тла все последствия материальной деятельности" (БГ, 4.37). Этот "огонь знания" есть не что иное, как понимание своего законного положения вечного слуги Всевышнего.
Освободиться от кармы, просто отказавшись от действий, человек не может. Веды утверждают, что воплощенная живатма неизменно деятельна: "Воистину, для воплощенного невозможно полностью отказаться от деятельности. Но тот, кто отрекся от плодов своего труда, считается истинно отрекшимся" (БГ, 18.11).
Иначе говоря, человек должен научиться действовать, не создавая кармического последствия. В Бхагавад-гите Господь Кришна подробно объясняет это искусство карма-йоги. Вкратце эти поучения сводятся к следующему: тот, кто совершает свою деятельность как жертву Бхагавану, избегает кармы - зависимости от последствий прошлых действий, тем самым осуществляя акарму. В таком состоянии сознания человек при каждом действии говорит: "Да будет воля Твоя, но не моя!" Искусство карма-йоги состоит в служении Хришикеше - Господу Чувств, Всевышнему Господу - своими собственными чувствами. Научить своих учеников нелегкому искусству акармы есть высочайший долг духовного учителя - Гуру. Такая духовная деятельность - деятельность в богосознании - является конечной целью человеческого совершенствования, но достичь этой цели человеку мешает его зависимость от чувств.
В Бхагавад-гите дается объяснение этой зависимости: "Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев. Гнев порождает полное заблуждение, заблуждение затмевает память. Когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум потерян, человек вновь падает в колодец материального мира. На человека, свободного от всех привязанностей и антипатий, способного контролировать свои чувства посредством регулирующих принципов, нисходит милость Господа. Для того, кто таким образом удовлетворен, больше не существует трех видов страданий материального существования, по достижении такой удовлетворенности сознания человек становится крепок разумом. Тот, кто не связан со Всевышним, не может иметь ни трансцендентального разума, ни устойчивого ума, без которого не мыслим мир. А без мира возможно ли счастье?" (БГ, 2.62-66)
Чей разум всегда в равновесье, в покое -
Сей мир победил, победил все земное,
И не умирая, и не возрождаясь,
Пребудет он, в духе светом утверждаясь,
Не станет, достигнув покоя, бесстрастья,
От счастья смеяться, страдать от несчастья.
Он Высшего Духа постигнет главенство,
И, преданный Духу, вкусит он блаженство;
Затем, что предметов телесных касанье
Не даст наслажденья, а только терзанье:
Они преходящи, в них - бедствия лоно,
Безгрешный отверг их душой просветленной.
Лишь тот, кто, еще не дождавшись кончины,
Равно и отрады презрел и кручины,
Свой гнев пересилил и чувств самовластье,
Обрел настоящее, прочное счастье!
Бхагаван Кришна
Созидание характера человека Три вида служения людям
Если вы хотите достичь Всевышнего, служите человеку, ибо Всевышнее проявляется в человеке больше, чем в чем-либо другом... Пусть я буду осужден родиться еще и еще раз, даже в виде собаки, только бы я мог быть полезен хотя бы единой душе... Я отдал бы двадцать тысяч тел таких, как мое, чтобы помочь одному человеку. Чудесно помогать хотя бы одному... О, Мать, не давай мне наслаждаться экстазами. Пусть я буду всегда в нормальном состоянии, чтобы иметь возможность быть более полезным миру.
Шри Рамакришна
Ведя благотворительную жизнь, человек создает характер, являющийся основой личности. Значение слова "характер" таково: "хара" означает центр, равновесие, высшее, хорошо; "ер" - действие. То есть "характер" - центральная, основная часть личности, которая заставляет ее действовать и сама является следствием этих действий. Поэтому бесхарактерный человек не имеет личности - души, индивидуального духовного опыта, тогда как обретение личности со всеми вытекающими из этого возможностями есть смысл человеческой жизни. Личностью человек становится по мере достижения истинного знания, то есть мудрости.
В Ведических писаниях говорится, что мирской человек должен усиленно действовать, чтобы приобрести две вещи: сначала ЗНАНИЕ, потом богатство, ибо не наслаждение, а мудрость есть цель человечества. Если человек ленив и довольствуется праздной жизнью, то это безнравственно, так как от него могут зависеть родственники, друзья, культурные и благотворительные учреждения: именно в этом случае накопление богатства не только непредосудительно, но и необходимо. Такое праведное действие приводит к спасению, т.к. при этом мирским человеком, как и светым, руководит добродетель, самоотречение и самопожертвование, вызванные преданностью Творцу и всем Его созданиям: используя свое богатство для упорядочивания и благоустройства планеты, мирской человек идет к той же цели, что и величайший йог.
Есть три вида служения людям: физическое, интеллектуальное и духовное.
Физическая помощь не может дать длительного удовлетворения, ибо физические страдания постоянно возвращаются. Например, мы можем накормить голодного, но через несколько часов он вновь будет голодным.
Интеллектуальная помощь гораздо выше помощи физической, ибо невежество является причиной любого зла и страдания. Но и интеллектуальные знания дают лишь временное избавление от страданий. Например, обучить человека самостоятельно добывать себе пищу гораздо лучше, чем просто его накормить, но это избавит его лишь от голода и не освободит от страданий, приносимых рождением, смертью, болезнями, агрессивными существами и неблагоприятными природными явлениями - жарой, холодом, ураганами, наводнениями, землетрясениями и т.п..
Только духовные знания уничтожают наши несчастья навсегда. Поэтому духовная помощь человеку считается самой большой помощью, какая только может быть ему оказана. Лучший ученик Рамакришны Свами Вивекананда /1863-1902/ говорил:
"Мои страдания прекратятся только тогда, когда я буду удовлетворен навсегда. Тогда и голод не сделает меня несчастным; никакое страдание или горе не способны будут меня расстроить. Таким образом, наивысшая помощь есть та, которая укрепляет нас духовно (Карма-йога, 3).
Ваше обучение остановилось, как у того глупца, на первой букве бенгальского алфавита: "К", потому что она напоминала ему Кришну, и он не мог продолжать из-за слез, которые текли у него по щекам... Вы сентиментальны до глупости - что вы понимаете в религии? Вы годитесь лишь на то, чтобы говорить со сложенными руками: "О, Господь! Как прекрасен твой нос! Как великолепны твои глаза!" и прочие глупости... И вы думаете, что ваше спасение обеспечено?.. Как будто достигнуть Всевышнего - такая простая вещь!
Как будто сам Он настолько глуп, чтоб стать игрушкой в руках какого-то идиота!.. Вы воображаете, что Джнана - это сухое знание, к которому проходят через пустыню, умертвив сердце? Ваша Бхакти - сентиментальная глупость, которая делает вас бессильными. Кому нужны ваши Бхакти и Мукти? (Бхакти и Мукти - здесь: "изображения" /иконы, скульптуры/ Творца и святых) Кому нужно то, что говорят ваши Писания? Я с радостью готов пойти в тысячу преисподних, если я смогу разбудить моих соотечественников, погруженных в бездействие, заставить их стать на собственные ноги, сделать их людьми, как требует дух Карма-йоги. Я не прислужник Рамакришны или кого бы то ни было другого! Я служитель того, кто служит и помогает другим, не заботясь о своих собственных Бхакти и Мукти" ("Жизнь Вивекананды", с.158).
Некогда владыка Санаткумара молвил такое слово Мудрецам, желавшим постигнуть основу /таттву/ и себя осуществившим:
НЕТ ПРАВДЫ, РАВНОЙ ТАПАСУ, (Тапас /санкр./ - от слова "тапа"- топить, плавить, переплавлять, переделывать, т.е. очищать свою низменную природу; здесь: бескорыстное служение)
НЕТ ОКА, РАВНОГО ЗНАНИЮ,
НЕТ СТРАДАНИЯ, РАВНОГО СТРАСТИ,
НЕТ СЧАСТЬЯ, РАВНОГО ОТРЕЧЕНЬЮ.
Так в святой Махабхарате в книге "Умиротворение" книги "Основа освобождения" гласит глава 331 "Беседа Шуки и Нарады".
Молчи, скрывайся и таи
И чувства, и мечты свои!
Пускай в душевной глубине
И всходят и взойдут оне,
Как звезды ясные в ночи:
Любуйся ими и молчи.
Как сердцу высказать себя?
Другому как понять тебя?
Поймет ли он, чем ты живешь?
Мысль изреченная есть ложь;
Взрывая - возмутишь ключи:
Питайся ими и молчи.
Лишь жить в самом себе умей!
Есть целый мир в душе твоей
Таинственно-волшебных дум:
Их заглушит наружный шум,
Дневные ослеплят лучи, -
Внимай их пенью - и молчи.
Ф.И. Тютчев
Обсуждения Диагностика Кармы