Баланс в физическом теле
И, конечно же, всем известны всевозможные виды баланса в нашем собственном физическом теле. Это и кислотно-щелочной баланс, и водно-солевой, и калиево-натриевый и тепловой, и эндокринный и гормональный.
И, конечно же, всем известны всевозможные виды баланса в нашем собственном физическом теле. Это и кислотно-щелочной баланс, и водно-солевой, и калиево-натриевый и тепловой, и эндокринный и гормональный.
При нарушении любого из них наступают серьёзнейшие изменения, приводящие к остановке жизнедеятельности организма. Поэтому все оздоровительные системы основаны на понимании баланса, который определяется аюрведой как здоровье или гармоничный баланс между телом, умом, душой и окружающей средой. Просто посмотрите, как йога стоит на принципах баланса.
Самая лучшая поза для медитации - поза лотоса. Она идеально сбалансирована. Если человек стоит - он поддерживает баланс, если он лежит - он потерял баланс, фактически, лежащий - это упавший, и только если человек правильно сидит - он находится в балансе, а значит, вся его энергия может быть потрачена на концентрацию. Это то, чему человек должен научиться в первую очередь - сбалансировано сидеть. Такому человеку будет удобно в любой ситуации, в какую бы он ни попал. Он везде сможет и отдохнуть, и расслабиться, и поспать и поесть.
Кстати, самая лучшая концентрация возникает, когда глаза полузакрыты. Если они открыты, баланса нет, отвлекают пролетающие, пробегающие, проползающие и плавно проходящие мимо объекты чувств, и сознание уходит вслед за ними. Если же глаза закрыты - это глаза потерявшие силы оттого, что они целый день убегали за теми объектами, которые перед ними походили, это потеря баланса, это упавшие глаза. И только если они полузакрыты - появляется баланс, свет в тело попадает, а объекты нет, а значит появляется настоящая концентрация. Йога - это умение пустить в своё тело свет без объектов, которые этот свет освещает.
С этим моментом, кстати, связана и брахма-мухурта, которая находится в идеальном световом и энергетическом балансе. Обычному человеку трудно держать свои глаза полузакрытыми, когда вокруг так много интересного, но во время рассвета создаётся естественная атмосфера, аналогичная полузакрытым глазам. Сама природа полузакрывает наши глаза, создавая естественный для йоги уровень освещения, когда цвета теряют свое давление на сетчатку глаза и всё кажется серым. В таком сероватом окружении можно и спокойно помедитировать.
Кроме того, энергетически это время, когда тело ещё не проснулось, но уже и не спит, это как раз и есть состояние сидения, поэтому брахма-мухурта - это поза лотоса, состоящая из времени суток. Что бы вы не делали в брахма-мухурту, вы делаете это с полузакрытыми глазами и в позе лотоса. Конечно же, это время идеально подходит для медитации. Медитация - это идеальное состояние сознания. Поэтому, когда человек в идеальное время занимается идеальным делом, он идеально развивается. Этот способ прорыва в духовной жизни известен всем, поэтому я не буду на нём отдельно останавливаться.
Другое проявление баланса - цикличность
Всё в этом мире циклично. Дневной цикл называется дина-чарья, балансирующий день, утро, вечер и ночь. Годовой цикл называется риту-чарья, балансирующий весну, лето, осень и зиму. Есть пятилетние циклы, семилетние циклы, десятилетние циклы, шестидесятилетние и стодвадцатилетние. Кроме того, одни виды циклов связаны специальными циклами с другими видами циклов. Одни циклы входят в резонанс друг с другом, а какие-то являются частью более сложных, более серьёзных циклов, которые иногда даже не видны на первый взгляд.
120 лет - это основной космический цикл, соответствующий полноценной человеческой жизни, который на санскрите называется чакрой. Махачакра составляет 1200 лет. Дайвачакра состоит из 12.000 лет и затем идёт Юга, состоящая из 432.000 лет. Затем Махаюга, Калпа, Манвантара и т.д. День полубогов равняется году человеческой жизни. Всё, что есть в этом мире, находится под влиянием цикличности, весь вопрос только в том, видим мы эти циклы или нет. В любом случае мы должны быть в балансе с этими циклами. Так однажды я вылетел в январе из Хабаровска в Индию и был крайне растерян, выйдя в 40 градусную жару в унтах, дублёнке и шапке-ушанке. Как одеваться надо по сезону, так и наша эффективность должна соответствовать тому времени, которое нас окружает. Соответствие эффективности периоду времени и называется практичностью. Это важнейший показатель сбалансированной жизни.
Запомните: если вы практичны в духовной жизни – значит, совершаете прорыв в духовном развитии.
На этом знании и основана система ежедневных духовных обязанностей - садхана
В этом разделе самоосознания часто задаётся один и тот же вопрос: что мне делать, если не получается следовать садхане? Возможно, это один из самых задаваемых вопросов в духовной жизни. Ответ очень прост: садхане получится следовать, если понять, что же такое садхана, в конце концов. И тут надо выяснить один очень волнительный момент. Он состоит в том, что все мы находимся в различных условиях, а значит и в ежедневных обязанностях тоже могут быть некоторые отличия. Отличия не говорят о правильности или неправильности поведения того или иного человека, они говорят в первую очередь о его индивидуальности, о его духовной природе. Однако наше материальное мышление настроено на стереотип: если другой делает то же что и я, но не так как я, значит он не прав, потому что если он прав - значит не прав я сам, а этого просто не может быть, потому что этого не может быть никогда.
Здесь проявляется закон ананды. Хотите быть счастливыми? Тогда воспринимайте отличия не как неправильность, а как индивидуальность. Как правильность или неправильность могут воспринимать чужое поведение только родители, начальники, учителя или судьи - это их работа. Но все остальные должны поостеречься делать преждевременные выводы, да и вообще с выводами следует поостеречься. Насколько мы квалифицированы, чтобы делать выводы о поведении другого человека. В действительности почти никто не квалифицирован понять, почему так тот или иной человек поступает в том или ином случае.
Чтобы понять поведение человека, надо знать его предысторию, всю прарабдха-карму. В этом мире есть только одно живое существо, которое знает такие подробности - это Брахма. В его обязанности входит писать каждой личности всю его судьбу в специальной "карточке больного". Эти карточки собраны в специальном произведении - Бхригу-самхите, там можно найти карточку каждого из нас...Да, мы все немного больны и поступая в эту большую лечебницу, кстати судя по составу больных это больше напоминает ветеринарную лечебницу, чем человеческую, уж слишком мало нашего брата по отношению ко всем другим жителям материального мира.
В этом мире все смертельно больны. У каждого уже есть диагноз с самого рождения: "смертельно болен". Конечно же, не стоит матери после родов говорить об этом диагнозе, но духовно развитый человек должен об этом знать и не удивляться потом симптомам, проявляющимся в течение всей его жизни. Что такое телевидение, романы, развлечения, водка, секс и наркотики - это просто попытка забыть о страшном диагнозе. Если бы человек все время помнил об этом, все его наслаждения были бы отравлены. Мы не помним о своей прошлой жизни потому, что в действительности мы бы помнили не прошлую жизнь, а прошлую смерть и жить в этом мире было бы просто невозможно...
И так как мы точно не Брахмы, несмотря на то, что мы его потомки, нам не положено знать всё не то что о чужой судьбе, но даже и о своей собственной, поэтому и любые выводы будут немного поспешными и необоснованными. Запомните главный закон ананды - не делать поспешных выводов.
Нарада и чаша с молоком
Знаменитый мудрец Нарада поклонялся Богу Хари. Его преданность была столь сильной, что однажды он решил, будто во всём мире не найдётся того, кто любил бы Бога сильнее его. Бог услышал откровения его сердца и сказал ему:
— Нарада, сходи в город на берегу Ганга, там живёт один преданный мне человек. Поживи у него, это принесёт тебе пользу.
Нарада пошёл в город и обнаружил там крестьянина. Тот вставал рано утром, произносил имя Хари только один раз, затем брал свой плуг и отправлялся в поле, где работал с утра до вечера. Перед самым сном он вновь произносил имя Хари. Нарада подумал: «Как может этот простак быть преданным Богу? Ведь он целый день занят решением своих обыденных проблем!» Тогда Бог ответил Нараде:
— Наполни чашу молоком до краёв и пройдись по городу. Потом возвращайся обратно, не проронив при этом ни единой капли!
Нарада сделал так, как ему было велено.
— Сколько раз ты вспоминал меня, пока шёл по городу? — спросил Бог.
— Ни разу, Господи, — ответил Нарада. — Как я мог, когда Ты велел мне внимательно следить за тем, чтобы молоко не пролилось.
Бог ответил:
— Чаша настолько захватила твоё внимание, что ты полностью забыл обо мне. А теперь вспомни крестьянина: несмотря на то, что он с утра до вечера загружен заботами о своей семье, он вспоминает меня дважды в день.
Обязанности и возможности
Закон баланса очень прост: наши обязанности зависят от наших возможностей. Если я получил возможность что-то узнать, я теперь обязан этому обучать. Если я получил возможность заработать деньги, я теперь обязан потратить их на заботу о других. Поэтому сначала надо оценить свои возможности, а затем на основе этого понять свои обязанности. И знаете, что тут самое главное, давайте вспомним закон ананды. Оценивать надо свои возможности и связывать их со своими обязанностями. Пока я это делаю по отношению к себе - я развиваюсь, но как только я начинаю оценивать возможности других, я тут же начинаю деградировать. Это следующий секрет, как совершить прорыв в духовной жизни: оценивайте свои возможности и обязанности.
Почему? Потому что мы слабы, и наших сил хватает только на собственную оценку с последующими выводами. Если у нас появляются дополнительные силы, Бог сразу же даёт нам детей или учеников. Но если Он их нам не дал, а мы сами начинаем оценивать других, в результате просто теряем те силы, которых нам и на себя-то еле хватало. А значит, нам не хватит сил на реальный контроль своих чувств и желаний. Так в жизнь приходят грехи, падение и деградация.
Запомните: оценивая себя, мы занимаемся самоосознанием и совершаем прорыв в духовной жизни - обычно это называется раскаянием, оценивая других, мы занимаемся критикой и оскорблениями, чем останавливаем свой духовный путь в самом его начале.
Храмовая и домашняя жизнь
Давайте вернёмся к регулярным обязанностям. В основном мы думаем, что садхана - это та система, которая принята в храме, но следует понять, что храмовая садхана идеальна по своей природе, так как рассчитана на идеальную зависимость человека, который ей следует. Что такое идеальная зависимость - это зависимость от духовной жизни, которая возможна только при жизни в ашраме, как таковом. Можно быть неидеальными человеком, но одновременно с этим находиться в идеальной зависимости. В этом сила жизни в духовном месте - ашраме. Это, кстати, и проблема всех ашрамов: попадая в идеальную жизнь, в идеальную садхану, в идеальную зависимость, человек начинает думать, что это он идеален. Но это просто иллюзия, прелесть, очередная ловушка ума. Если я моюсь дистиллированной водой, это ещё не значит, что я сам чист как дистиллированная вода, я каким был грязным, таким и остался. В Ведах говорится, что человек становится опять грязным в тот момент, как только он выходит из реки, совершив омовение...
Притча
Один мужчина всю жизнь искал идеальную женщину.
И уже пребывал на смертном одре, собравшиеся возле него ученики, спросили его:
- Учитель, вы всю жизнь посвятили себя одной цели, вы объездили столько стран, вы столько всего повидали... Неужели вы так и не встретили идеальную женщину?!..
Старик печально усмехнулся:
- Отчего же? Встретил...
- Почему же вы не женились??? - в один голос воскликнули изумленные ученики.
- Увы... Она искала идеального мужчину...
Домохозяин находится в неидеальной зависимости, он зависит не только от духовной жизни, а ещё и от зарплаты, от директора, от рабочей недели, от времени отпуска, от отношений с родными и близкими, от здоровья детей, от экономики страны и ежемесячных выплат по кредиту. Да, это неидеальная зависимость, но понимание принципа садханы позволит ему даже в таких неидеальных условиях добиться более менее приемлемых результатов. Да, мы зависим от места, времени и обстоятельств, но самое главное, от чего мы зависим, это от понимания того, что мы делаем. Поэтому, какими бы не были обстоятельства, надо стараться понять, как их использовать для извлечения духовного блага. Любые обстоятельства разрешены Богом, а значит, в них есть и милость Бога. И буддхи-йога - это алхимия милости, это умение извлекать из любой ситуации духовное благо.
Аскеты
Один монах шёл к Гуру и встретил на своём пути трёх аскетов. Один сидел на большущем муравейнике и истязал себя укусами муравьёв. Другой сидел на берегу ручья и созерцал поток воды. А третий просто плясал и пел духовные песни под роскошным деревом. Узнав, что монах идёт к Гуру, они попросили спросить, сколько жизней им ещё пребывать в аскезе, чтобы получить освобождение. Он пообещал исполнить их просьбу.
На обратном пути аскеты спросили его, какие ответы дал Гуру.
— Тебе, сидящий на муравьях, ещё 2 жизни мучиться в таких лишениях. - И поник головой аскет, услышав такие слова.
— А тебе, созерцающий, ещё 10 жизней созерцать воду, чтобы получить освобождение. - И тяжело вздохнул аскет, услышав приговор.
— А тебе, танцующий, столько жизней танцевать, сколько листьев на этом дереве.
— Так это совсем ничего! Да и петь мне нравится! Теперь-то я и напоюсь и напляшусь как следует! — вскинул руки аскет и запел ещё радостнее. Аскет пустился в пляс и в этот момент все листья осыпались с дерева, и он получил освобождение.
Закон цикличности в садхане
Итак, принцип садханы - цикличность. Это значит, что все элементы садханы должны циклично повторяться. Для одного человека класс по Шримад-бхагаватам должен быть каждый день в 8 утра - это его садхана, но для другого человека этот класс может быть каждую субботу в 8 утра - и это будет тоже садханой, хотя и неидеальной. Конечно же, приходить в храм один раз в год на Джанмаштами - это не лучшая садхана, но для кого-то и это настоящая духовная жизнь, которую следует уважать и поддерживать...
Секрет цикличности состоит в том, что даже если у нас получилось зациклить самый маленький элемент духовной жизни, он за собой вытянет всю остальную духовную жизнь. Это похоже на то, как прядильщик из всей пряжи потихоньку прядёт целый клубок нити. Да, ниточка тоненькая, но постоянные усилия делают своё дело. Это очередной секрет успеха. Каждый раз мы должны находить то, что можно привести к цикличному повторению. И если это получается - мы совершаем прорыв в духовной жизни.
Пусть это будет один стих из Шримад Бхагаватам в 12 часов ночи после работы, пусть это будет предложение одного благовония в воскресенье перед завтраком картинке из Шримад Бхагаватам, которую мы повесили в коридоре - но если мы сможем это делать постоянно, мы совершим прорыв в своей духовной жизни. И каждый раз, когда мы будем находить подобные возможности для зацикливания элементов духовной жизни, каждый раз будет происходить прорыв, выводящий нас на новые уровни духовного миропонимания.
Основа садханы - уважение
Всё, чего мы добивались в этом мире - это результат проявления уважение. Всё, что у нас в этом мире не получилось - это результат недостаточного проявления уважения. Уважение - это основа успеха, культуры и прогресса. И, конечно же, это один их главных элементов садханы. Мы должны стабильно, ежедневно, регулярно проявлять своё уважение во всех сферах человеческой жизни. Даже если мы с чем-то боремся, мы должны уважать своего противника. Только в этом случае его можно по-настоящему победить. Фактически - если человек уважает своего противника - он уже победитель.
Почему атеисты не могут победить религию? Правильно, потому что они её не уважают. А почему духовность не может победить атеизм, да, религиозные люди тоже не уважают атеизм. Пока нет уважения, нет победы. Поэтому тот, кто первый начнёт уважать, тот и будет победителем. Я бы всё-таки поторопился начинать проявлять уважение со своей стороны, пока этот секрет не стал достоянием общественности. В какой-то мере я даже боюсь говорить об этом на публичной лекции. А вдруг тут сидит шпион...?
Спрашивается, а за что уважать? Ответ тоже прост - уважать за стабильность. Секрет в том, что если мы уважаем чужую стабильность, у нас появляются силы, чтобы создавать стабильность свою. А нам именного этого так не хватает...
Самая лучшая поза для медитации - поза лотоса. Она идеально сбалансирована. Если человек стоит - он поддерживает баланс, если он лежит - он потерял баланс, фактически, лежащий - это упавший, и только если человек правильно сидит - он находится в балансе, а значит, вся его энергия может быть потрачена на концентрацию. Это то, чему человек должен научиться в первую очередь - сбалансировано сидеть. Такому человеку будет удобно в любой ситуации, в какую бы он ни попал. Он везде сможет и отдохнуть, и расслабиться, и поспать и поесть.
Кстати, самая лучшая концентрация возникает, когда глаза полузакрыты. Если они открыты, баланса нет, отвлекают пролетающие, пробегающие, проползающие и плавно проходящие мимо объекты чувств, и сознание уходит вслед за ними. Если же глаза закрыты - это глаза потерявшие силы оттого, что они целый день убегали за теми объектами, которые перед ними походили, это потеря баланса, это упавшие глаза. И только если они полузакрыты - появляется баланс, свет в тело попадает, а объекты нет, а значит появляется настоящая концентрация. Йога - это умение пустить в своё тело свет без объектов, которые этот свет освещает.
С этим моментом, кстати, связана и брахма-мухурта, которая находится в идеальном световом и энергетическом балансе. Обычному человеку трудно держать свои глаза полузакрытыми, когда вокруг так много интересного, но во время рассвета создаётся естественная атмосфера, аналогичная полузакрытым глазам. Сама природа полузакрывает наши глаза, создавая естественный для йоги уровень освещения, когда цвета теряют свое давление на сетчатку глаза и всё кажется серым. В таком сероватом окружении можно и спокойно помедитировать.
Кроме того, энергетически это время, когда тело ещё не проснулось, но уже и не спит, это как раз и есть состояние сидения, поэтому брахма-мухурта - это поза лотоса, состоящая из времени суток. Что бы вы не делали в брахма-мухурту, вы делаете это с полузакрытыми глазами и в позе лотоса. Конечно же, это время идеально подходит для медитации. Медитация - это идеальное состояние сознания. Поэтому, когда человек в идеальное время занимается идеальным делом, он идеально развивается. Этот способ прорыва в духовной жизни известен всем, поэтому я не буду на нём отдельно останавливаться.
Другое проявление баланса - цикличность
Всё в этом мире циклично. Дневной цикл называется дина-чарья, балансирующий день, утро, вечер и ночь. Годовой цикл называется риту-чарья, балансирующий весну, лето, осень и зиму. Есть пятилетние циклы, семилетние циклы, десятилетние циклы, шестидесятилетние и стодвадцатилетние. Кроме того, одни виды циклов связаны специальными циклами с другими видами циклов. Одни циклы входят в резонанс друг с другом, а какие-то являются частью более сложных, более серьёзных циклов, которые иногда даже не видны на первый взгляд.
120 лет - это основной космический цикл, соответствующий полноценной человеческой жизни, который на санскрите называется чакрой. Махачакра составляет 1200 лет. Дайвачакра состоит из 12.000 лет и затем идёт Юга, состоящая из 432.000 лет. Затем Махаюга, Калпа, Манвантара и т.д. День полубогов равняется году человеческой жизни. Всё, что есть в этом мире, находится под влиянием цикличности, весь вопрос только в том, видим мы эти циклы или нет. В любом случае мы должны быть в балансе с этими циклами. Так однажды я вылетел в январе из Хабаровска в Индию и был крайне растерян, выйдя в 40 градусную жару в унтах, дублёнке и шапке-ушанке. Как одеваться надо по сезону, так и наша эффективность должна соответствовать тому времени, которое нас окружает. Соответствие эффективности периоду времени и называется практичностью. Это важнейший показатель сбалансированной жизни.
Запомните: если вы практичны в духовной жизни – значит, совершаете прорыв в духовном развитии.
На этом знании и основана система ежедневных духовных обязанностей - садхана
В этом разделе самоосознания часто задаётся один и тот же вопрос: что мне делать, если не получается следовать садхане? Возможно, это один из самых задаваемых вопросов в духовной жизни. Ответ очень прост: садхане получится следовать, если понять, что же такое садхана, в конце концов. И тут надо выяснить один очень волнительный момент. Он состоит в том, что все мы находимся в различных условиях, а значит и в ежедневных обязанностях тоже могут быть некоторые отличия. Отличия не говорят о правильности или неправильности поведения того или иного человека, они говорят в первую очередь о его индивидуальности, о его духовной природе. Однако наше материальное мышление настроено на стереотип: если другой делает то же что и я, но не так как я, значит он не прав, потому что если он прав - значит не прав я сам, а этого просто не может быть, потому что этого не может быть никогда.
Здесь проявляется закон ананды. Хотите быть счастливыми? Тогда воспринимайте отличия не как неправильность, а как индивидуальность. Как правильность или неправильность могут воспринимать чужое поведение только родители, начальники, учителя или судьи - это их работа. Но все остальные должны поостеречься делать преждевременные выводы, да и вообще с выводами следует поостеречься. Насколько мы квалифицированы, чтобы делать выводы о поведении другого человека. В действительности почти никто не квалифицирован понять, почему так тот или иной человек поступает в том или ином случае.
Чтобы понять поведение человека, надо знать его предысторию, всю прарабдха-карму. В этом мире есть только одно живое существо, которое знает такие подробности - это Брахма. В его обязанности входит писать каждой личности всю его судьбу в специальной "карточке больного". Эти карточки собраны в специальном произведении - Бхригу-самхите, там можно найти карточку каждого из нас...Да, мы все немного больны и поступая в эту большую лечебницу, кстати судя по составу больных это больше напоминает ветеринарную лечебницу, чем человеческую, уж слишком мало нашего брата по отношению ко всем другим жителям материального мира.
В этом мире все смертельно больны. У каждого уже есть диагноз с самого рождения: "смертельно болен". Конечно же, не стоит матери после родов говорить об этом диагнозе, но духовно развитый человек должен об этом знать и не удивляться потом симптомам, проявляющимся в течение всей его жизни. Что такое телевидение, романы, развлечения, водка, секс и наркотики - это просто попытка забыть о страшном диагнозе. Если бы человек все время помнил об этом, все его наслаждения были бы отравлены. Мы не помним о своей прошлой жизни потому, что в действительности мы бы помнили не прошлую жизнь, а прошлую смерть и жить в этом мире было бы просто невозможно...
И так как мы точно не Брахмы, несмотря на то, что мы его потомки, нам не положено знать всё не то что о чужой судьбе, но даже и о своей собственной, поэтому и любые выводы будут немного поспешными и необоснованными. Запомните главный закон ананды - не делать поспешных выводов.
Нарада и чаша с молоком
Знаменитый мудрец Нарада поклонялся Богу Хари. Его преданность была столь сильной, что однажды он решил, будто во всём мире не найдётся того, кто любил бы Бога сильнее его. Бог услышал откровения его сердца и сказал ему:
— Нарада, сходи в город на берегу Ганга, там живёт один преданный мне человек. Поживи у него, это принесёт тебе пользу.
Нарада пошёл в город и обнаружил там крестьянина. Тот вставал рано утром, произносил имя Хари только один раз, затем брал свой плуг и отправлялся в поле, где работал с утра до вечера. Перед самым сном он вновь произносил имя Хари. Нарада подумал: «Как может этот простак быть преданным Богу? Ведь он целый день занят решением своих обыденных проблем!» Тогда Бог ответил Нараде:
— Наполни чашу молоком до краёв и пройдись по городу. Потом возвращайся обратно, не проронив при этом ни единой капли!
Нарада сделал так, как ему было велено.
— Сколько раз ты вспоминал меня, пока шёл по городу? — спросил Бог.
— Ни разу, Господи, — ответил Нарада. — Как я мог, когда Ты велел мне внимательно следить за тем, чтобы молоко не пролилось.
Бог ответил:
— Чаша настолько захватила твоё внимание, что ты полностью забыл обо мне. А теперь вспомни крестьянина: несмотря на то, что он с утра до вечера загружен заботами о своей семье, он вспоминает меня дважды в день.
Обязанности и возможности
Закон баланса очень прост: наши обязанности зависят от наших возможностей. Если я получил возможность что-то узнать, я теперь обязан этому обучать. Если я получил возможность заработать деньги, я теперь обязан потратить их на заботу о других. Поэтому сначала надо оценить свои возможности, а затем на основе этого понять свои обязанности. И знаете, что тут самое главное, давайте вспомним закон ананды. Оценивать надо свои возможности и связывать их со своими обязанностями. Пока я это делаю по отношению к себе - я развиваюсь, но как только я начинаю оценивать возможности других, я тут же начинаю деградировать. Это следующий секрет, как совершить прорыв в духовной жизни: оценивайте свои возможности и обязанности.
Почему? Потому что мы слабы, и наших сил хватает только на собственную оценку с последующими выводами. Если у нас появляются дополнительные силы, Бог сразу же даёт нам детей или учеников. Но если Он их нам не дал, а мы сами начинаем оценивать других, в результате просто теряем те силы, которых нам и на себя-то еле хватало. А значит, нам не хватит сил на реальный контроль своих чувств и желаний. Так в жизнь приходят грехи, падение и деградация.
Запомните: оценивая себя, мы занимаемся самоосознанием и совершаем прорыв в духовной жизни - обычно это называется раскаянием, оценивая других, мы занимаемся критикой и оскорблениями, чем останавливаем свой духовный путь в самом его начале.
Храмовая и домашняя жизнь
Давайте вернёмся к регулярным обязанностям. В основном мы думаем, что садхана - это та система, которая принята в храме, но следует понять, что храмовая садхана идеальна по своей природе, так как рассчитана на идеальную зависимость человека, который ей следует. Что такое идеальная зависимость - это зависимость от духовной жизни, которая возможна только при жизни в ашраме, как таковом. Можно быть неидеальными человеком, но одновременно с этим находиться в идеальной зависимости. В этом сила жизни в духовном месте - ашраме. Это, кстати, и проблема всех ашрамов: попадая в идеальную жизнь, в идеальную садхану, в идеальную зависимость, человек начинает думать, что это он идеален. Но это просто иллюзия, прелесть, очередная ловушка ума. Если я моюсь дистиллированной водой, это ещё не значит, что я сам чист как дистиллированная вода, я каким был грязным, таким и остался. В Ведах говорится, что человек становится опять грязным в тот момент, как только он выходит из реки, совершив омовение...
Притча
Один мужчина всю жизнь искал идеальную женщину.
И уже пребывал на смертном одре, собравшиеся возле него ученики, спросили его:
- Учитель, вы всю жизнь посвятили себя одной цели, вы объездили столько стран, вы столько всего повидали... Неужели вы так и не встретили идеальную женщину?!..
Старик печально усмехнулся:
- Отчего же? Встретил...
- Почему же вы не женились??? - в один голос воскликнули изумленные ученики.
- Увы... Она искала идеального мужчину...
Домохозяин находится в неидеальной зависимости, он зависит не только от духовной жизни, а ещё и от зарплаты, от директора, от рабочей недели, от времени отпуска, от отношений с родными и близкими, от здоровья детей, от экономики страны и ежемесячных выплат по кредиту. Да, это неидеальная зависимость, но понимание принципа садханы позволит ему даже в таких неидеальных условиях добиться более менее приемлемых результатов. Да, мы зависим от места, времени и обстоятельств, но самое главное, от чего мы зависим, это от понимания того, что мы делаем. Поэтому, какими бы не были обстоятельства, надо стараться понять, как их использовать для извлечения духовного блага. Любые обстоятельства разрешены Богом, а значит, в них есть и милость Бога. И буддхи-йога - это алхимия милости, это умение извлекать из любой ситуации духовное благо.
Аскеты
Один монах шёл к Гуру и встретил на своём пути трёх аскетов. Один сидел на большущем муравейнике и истязал себя укусами муравьёв. Другой сидел на берегу ручья и созерцал поток воды. А третий просто плясал и пел духовные песни под роскошным деревом. Узнав, что монах идёт к Гуру, они попросили спросить, сколько жизней им ещё пребывать в аскезе, чтобы получить освобождение. Он пообещал исполнить их просьбу.
На обратном пути аскеты спросили его, какие ответы дал Гуру.
— Тебе, сидящий на муравьях, ещё 2 жизни мучиться в таких лишениях. - И поник головой аскет, услышав такие слова.
— А тебе, созерцающий, ещё 10 жизней созерцать воду, чтобы получить освобождение. - И тяжело вздохнул аскет, услышав приговор.
— А тебе, танцующий, столько жизней танцевать, сколько листьев на этом дереве.
— Так это совсем ничего! Да и петь мне нравится! Теперь-то я и напоюсь и напляшусь как следует! — вскинул руки аскет и запел ещё радостнее. Аскет пустился в пляс и в этот момент все листья осыпались с дерева, и он получил освобождение.
Закон цикличности в садхане
Итак, принцип садханы - цикличность. Это значит, что все элементы садханы должны циклично повторяться. Для одного человека класс по Шримад-бхагаватам должен быть каждый день в 8 утра - это его садхана, но для другого человека этот класс может быть каждую субботу в 8 утра - и это будет тоже садханой, хотя и неидеальной. Конечно же, приходить в храм один раз в год на Джанмаштами - это не лучшая садхана, но для кого-то и это настоящая духовная жизнь, которую следует уважать и поддерживать...
Секрет цикличности состоит в том, что даже если у нас получилось зациклить самый маленький элемент духовной жизни, он за собой вытянет всю остальную духовную жизнь. Это похоже на то, как прядильщик из всей пряжи потихоньку прядёт целый клубок нити. Да, ниточка тоненькая, но постоянные усилия делают своё дело. Это очередной секрет успеха. Каждый раз мы должны находить то, что можно привести к цикличному повторению. И если это получается - мы совершаем прорыв в духовной жизни.
Пусть это будет один стих из Шримад Бхагаватам в 12 часов ночи после работы, пусть это будет предложение одного благовония в воскресенье перед завтраком картинке из Шримад Бхагаватам, которую мы повесили в коридоре - но если мы сможем это делать постоянно, мы совершим прорыв в своей духовной жизни. И каждый раз, когда мы будем находить подобные возможности для зацикливания элементов духовной жизни, каждый раз будет происходить прорыв, выводящий нас на новые уровни духовного миропонимания.
Основа садханы - уважение
Всё, чего мы добивались в этом мире - это результат проявления уважение. Всё, что у нас в этом мире не получилось - это результат недостаточного проявления уважения. Уважение - это основа успеха, культуры и прогресса. И, конечно же, это один их главных элементов садханы. Мы должны стабильно, ежедневно, регулярно проявлять своё уважение во всех сферах человеческой жизни. Даже если мы с чем-то боремся, мы должны уважать своего противника. Только в этом случае его можно по-настоящему победить. Фактически - если человек уважает своего противника - он уже победитель.
Почему атеисты не могут победить религию? Правильно, потому что они её не уважают. А почему духовность не может победить атеизм, да, религиозные люди тоже не уважают атеизм. Пока нет уважения, нет победы. Поэтому тот, кто первый начнёт уважать, тот и будет победителем. Я бы всё-таки поторопился начинать проявлять уважение со своей стороны, пока этот секрет не стал достоянием общественности. В какой-то мере я даже боюсь говорить об этом на публичной лекции. А вдруг тут сидит шпион...?
Спрашивается, а за что уважать? Ответ тоже прост - уважать за стабильность. Секрет в том, что если мы уважаем чужую стабильность, у нас появляются силы, чтобы создавать стабильность свою. А нам именного этого так не хватает...
Обсуждения Баланс тела