Пять правил

(1) Первое правило: воздержание от лишения жизни

На языке пали первое правило выглядит следующим образом: Pa.natipata verama.ni sikkhapada.m samadiyami. В переводе оно означает: “Я принимаю правило воздерживаться от лишения жизни”.
Пять правил
Слово pa.na в этой фразе означает “всё то, что дышит”. Это указывает на все живые существа, обладающие дыханием и сознанием. Сюда входят животные, насекомые и люди и не входят растения, которые хоть и являются живыми, но не имеют дыхания и сознания. Слова “живое существо” – это общеупотребительный термин, означающий в точном философском рассмотрении способность жить (jivitindriya). Слово atipata в дословном переводе означает уничтожение, то есть убийство или разрушение. Таким образом это правило описывает воздержание (verama.ni) от лишения жизни. Хотя в тексте первого правила запрещается только убийство живых существ, основываясь на заложенном в нём смысле можно распространить его действие и на причинение ран, увечий и подвергание пыткам.

В комментариях к палийским текстам даётся следующее формальное определение лишения жизни: “Лишение жизни – это намерение убить, проявляющееся на уровне тела или речи и приводящее к поступку, в результате которого живое существо лишается способности жить. В этом процессе должно присутствовать живое существо и понимание (человека, совершающего убийство), что оно живое”.[1]

Первый важный момент, который необходимо здесь отметить – это использование намерения (cetana) для определения акта лишения жизни. Намерение – это фактор ума, отвечающий за поступки (kamma). Он служит для передачи импульса всему умственному аппарату для достижения определённой цели, которой в нашем случае является прекращение способности жить у другого живого существа. То, что данный неумелый поступок определяется через намерение, означает, что ответственность за акт убийства ложится в конечном итоге на ум, поскольку порождающее данный поступок намерение является фактором ума. Тело и речь являются лишь дверьми или каналами, через которые намерение лишить жизни находит своё выражение. Убийство считается поступком тела, потому что именно через тело оно обычно происходит. Однако на самом деле убийство совершает ум, использующий тело для достижения своей цели.

Второй важный момент – это возможность совершения убийства без прямого участия тела. Намерение лишить жизни может проявиться и через речь. Это означает, что и приказ лишить жизни, даваемый другим людям при помощи слов, написанного текста или жеста, также считается убийством. Дающий этот приказ становится ответственным за поступок, как только намерение лишить жизни осуществляется в реальности.

Убийство, нарушающее это правило в полном объёме, совершается при соблюдении 5 факторов: (1) должно быть живое существо, (2) со стороны убийцы должно быть понимание, что это существо – живое, (3) присутствует мысль или намерение убить, (4) прикладывается необходимое для убийства усилие, (5) живое существо умирает в результате этого усилия. Второй фактор говорит об ответственности за убийство только в том случае, когда человек понимает, что объект его воздействия – живой. То есть, наступив на насекомое, которое не увидели, мы не нарушили первое правило обучения из-за отсутствия знания о наличии в этом месте живого существа. Третий фактор говорит о необходимости намерения лишить жизни. Без намерения не будет и нарушения, как в случае случайного убийства мухи, которую мы хотели просто отогнать рукой. Четвёртый фактор требует совершения действия, направленного на лишение жизни, а пятый – на случившуюся в результате этого действия смерть живого существа. Если лишение способности к жизни не произошло, то правило не считается нарушенным в полном объёме, хотя можно говорить о поступке, идущем вразрез с духом этого правила, если причинён вред или нанесены какие-либо раны.

Лишение жизни подразделяется на несколько видов в зависимости от мотивации, с которой оно совершается. Одним из критериев для определения мотивации является то, какой конкретно “корень порока” породил данный поступок. Акты лишения жизни могут исходить от каждого из трёх корней порока – алчности, ненависти и невежества. Будучи непосредственной причиной и сопутствующим элементом акта убийства, ненависть на пару с невежеством является его корнем. Дело в том, что импульс, направленный на лишение жизни, даёт сила, являющаяся формой ненависти. Вместе с тем любой другой из корней порока, действуя в течение определённого времени, может служить движущей причиной или поддерживающей предпосылкой (upanissaya paccaya) совершения этого поступка. Хотя алчность и ненависть не могут действовать в одно и то же время, они способны работать попеременно в течение длительного периода, приводя в конечном итоге к акту лишения жизни. На счёт алчности следует отнести убийство для получения материальной выгоды или высокого положения и лишение жизни ради собственного комфорта и безопасности. Также сюда следует отнести убийство ради развлечения, такое как охота и рыболовство из спортивного интереса. Лишение жизни, порождённое ненавистью, очевидно в случаях жестоких убийств, мотивированных сильной злостью, жестокостью или завистью. Убийства из-за заблуждений можно найти у тех, кто совершает жертвоприношения животных, считая, что эти поступки являются благими с духовной точки зрения. К этой же категории стоит отнести поведение людей, убивающих последователей других религий, считая это своим религиозным долгом.

Акты лишения жизни различаются в зависимости от тяжести проступка. Некоторые из них более серьёзны, чем другие. Все виды лишения жизни являются неумелыми поступками, но в буддийских текстах проводится различие в тяжести их различных форм.

Первое различие заключается в том, обладало ли убитое существо моральными качествами (gu.na) или нет. В реальных условиях к первой категории существ относятся люди, а ко второй – животные. Считается, что убийство себе подобного человека – это более серьёзный проступок, чем убийство животного. Затем, в каждой из этих категорий даётся более глубокое деление. Говорится, что в случае с животными тяжесть зависит от размера животного, то есть убийство крупного более серьёзно, чем убийство мелкого. Есть и другие факторы, влияющие на тяжесть этого проступка, а именно принадлежит ли это животное кому-нибудь или оно ничьё, домашнее оно или дикое, доброе или злое. Во всех трёх случаях тяжесть выше при убийстве существ с качествами, перечисленными первыми. При убийстве человека тяжесть зависит от личных качеств жертвы. Убить человека с высоким духовным уровнем или того, кто вас содержит – это более серьёзный проступок, чем убийство неразвитого в духовном плане или несвязанного с вами человека. Три вида лишения жизни считаются наиболее тяжкими – убийство матери, убийство отца и убийство Архата (святого).

Ещё одним фактором, влияющим на тяжесть, является мотивация, с которой совершается акт убийства. По этой причине проводят различие между заранее подготовленным и спонтанным убийством. Первое – это хладнокровный поступок, который задуман и заранее спланирован. Он вызывается сильной алчностью или ненавистью. Второй вид – это убийство, которое не планировалось заранее, например, в порыве гнева или для самозащиты. Считается, что спланированное убийство – это обычно более тяжкий проступок, чем спонтанное лишение жизни. Когда мотивацией является ненависть – это более серьёзно, чем когда алчность. Особая жестокость или садистское удовольствие во время убийства также увеличивают его тяжесть.

Есть и другие факторы, влияющие на неё, а именно сила пороков, сопутствующих убийству, а также количество усилий, прилагаемых к его совершению. Однако из-за ограниченности объёма данной публикации рассмотреть их вклад не представляется возможным.

(2) Второе правило: воздержание от взятия того, что не дано

Второе правило звучит следующим образом: “Adinnadana verama.ni sikkhapada.m samadiyami” – “Я принимаю правило воздерживаться от взятия того, что мне не дали”. Слово adinna, дословно означающее “то, что не дано”, указывает на имущество другого человека, которым он законно обладает и использует, не преступая установленных норм (законов и т.п.). Поэтому, данное правило не нарушается в случае, когда у взятого предмета нет владельца. Например, когда собираются дрова для костра или камни для возведения стены. Кроме того, владелец должен обладать вещью законно и не преступать установленных правил при её использовании. Вторая часть из этого условия вступает в силу, когда человек легально получает что-то в собственность, но использует вещь неразрешённым образом или для преступных целей. В этом случае возникают законные основания для лишения собственника его собственности, например, когда суд налагает штраф на человека, совершившего преступление, или лишает его права на ношение оружия, которое он ранее легально приобрёл, но стал использовать для совершения убийств.

Акт взятия того, что не дано, формально описывается следующим образом: “Взятие того, что не дано – это намерение украсть, приводящее к получению вещи, принадлежащей другому человеку на легальных основаниях и используемой им без нарушений, возникающее у того, кто осведомлён о наличии у неё собственника”. [2] Точно так же, как и в случае с Первым правилом, нарушение состоит в намерении. Это намерение порождает сам акт кражи, который происходит в виде поступка тела или речи. То есть проступком считается как взятие вещи своими руками, так и через указание кому-то другому. Основная цель второго правила – защитить собственность человека от необоснованных посягательств других людей, а его нравственный эффект – стимулирование честности и использования правильных средств к существованию.

В соответствии с комментариями, чтобы данное правило можно было считать нарушенным, должны удовлетворяться пять условий: (1) должна существовать вещь, принадлежащая другому на законных основаниях и используемая без нарушений; (2) вор должен быть осведомлён о наличии у этой вещи собственника; (3) мысль или намерение украсть; (4) действие, направленное на взятие вещи; и (5) произошедшее завладение вещью. На основании второго условия, если мы по ошибке считаем вещь своей собственной, например, когда путаем одинаковые куртки, зонты и тому подобное, нарушения не происходит. Третье условие снова предоставляет защиту от случайного завладения, в то время как пятое указывает на необходимость фактического лишения владельца его собственности, чтобы счесть поступок нарушением второго правила. Владелец может и не знать, что он лишился своей вещи, достаточно того, что она уходит из-под его контроля, пусть даже на небольшой промежуток времени.

К взятию того, что не дано, можно отнести несколько видов противоправных действий. Мы перечислим наиболее важные. Во-первых, это кража, то есть, завладение чужой собственностью в тайне от её владельца: квартирная кража, кража из банка под покровом ночи, карманная кража и др. Второй вид – это грабёж, то есть, применение силы для получения чужой вещи, вырывая её из рук или при помощи угроз. Третий вид – это мошенничество, то есть, использование лжи или заведомо ложных сведений для завладения чужой собственностью. Четвертый вид это обман, включающий в себя использование различных средств для введения человека в заблуждение, чтобы заполучить его вещь или деньги, например обвешивание в магазине или подделка счетов к оплате.

То есть, нарушение второго правила может и не быть серьёзным преступлением. Это достаточно сложное правило, предоставляющее множество возможностей для нарушения, некоторые из которых могут быть весьма трудноуловимыми. Например, нарушение происходит, когда работники берут то, что принадлежит их работодателям с надеждой, что взятой вещи никто и не хватится; платные звонки с чужого телефона без согласия владельца или без оплаты стоимости звонка; перевозка грузов через границу, без упоминания их в таможенной декларации с целью избежать уплаты пошлины; безделье в оплачиваемое рабочее время, в течение которого вы должны были бы трудиться; принуждение работников к работе в неурочное время без соответствующей компенсации и т.п.

С точки зрения корней порока, акт взятия того, что не дано, может происходить от жадности или ненависти, в обоих случаях на пару с неведением. Типичным случаем является кража из-за жадности, но иногда мотивом может быть и ненависть. Ненависть является мотивом кражи, когда человек лишает другого вещи не потому, что сам нуждается в ней, а из-за недовольства самим фактом наличия вещи у владельца. Целью кражи в данном случае является причинить человеку страдания от её потери.

Степень тяжести совершённого акта кражи определяется двумя основными факторами – ценностью украденной вещи и моральными качества владельца. Если украденная вещь имеет большУю ценность, то проступок, очевидно, считается более серьёзным, чем при краже вещи с небольшой ценностью. При равной ценности украденных вещей, тяжесть проступка может различаться в зависимости от человека, у которого она украдена. В соответствии с этим критерием, совершение кражи у человека с высоким нравственными уровнем или у того, кто вас содержит, является более тяжким, чем у безнравственного или никак не связанного с вами человека. Иногда этот фактор может быть даже более важным [в определении тяжести], чем стоимость украденного. Например, если кто-то украл у медитирующего монаха чашку, которая нужна ему для сбора подаяния, то тяжесть этого поступка выше, чем обман рэкетира на несколько тысяч долларов из-за качеств человека, в отношении которого данный поступок совершается. Мотивация, лежащая в основе поступка и степень загрязнённости человека пороками также влияют на тяжесть, причём ненависть делает кражу более тяжким проступком, чем когда она совершается от жадности.

(3) Третье правило: воздержание от недопустимого поведения в отношении чувственных удовольствий

Третье правило выглядит следующим образом: Kamesu micchacara verama.ni sikkhapada.m samadiyami. В дословном переводе это означает “Я принимаю правило воздерживаться от недопустимого поведения в отношении чувственных удовольствий”. В широком смысле слово kama означает чувственное удовольствие или чувственное желание, но комментарии толкуют его как “половые отношения” (methunasamacara), что согласуется с текстом сутт. Micchacara означает недопустимое или недозволенное поведение. То есть, это правило учит воздерживаться от недопустимых или недозволенных половых отношений.

Недопустимое поведение в отношении чувственных удовольствий формально описывается следующим образом: “намерение вступить в половую связь, реализующееся через тело и приводящее к недопустимой связи с другим человеком”.[3] Основной вопрос, порождаемый этим определением, таков: связь с каким партнёром является недопустимой? Для мужчин в текстах перечисляется двадцать видов женщин, половые отношения с которыми являются недопустимыми. Можно сгруппировать эти 20 видов в три следующие группы: (1) женщина, находящаяся под опекой родителей или других лиц, например девушка, которую содержат родители, старший брат или сестра, другие родственники или все члены семьи; (2) женщина, связи с которой запрещены установленными нормами, например близкие родственники, монахини и другие женщины, принявшие обет безбрачия как вид духовной практики, а также все те, с кем половые отношения запрещены действующими законами; (3) женщина, которая замужем или помолвлена с другим человеком, или связана с ним другим подобным соглашением, пусть даже временным. Для замужних женщин половые связи со всеми мужчинами, кроме своего мужа, являются недопустимыми. Для женщины связь с мужчиной, которая запрещена в соответствии с традицией или исполнением мужчиной религиозного долга, является недозволенной. Как для мужчин, так и для женщин, использование насилия или принуждения, применение физической силы или психологического давления для вступления в половую связь, делает её недозволенной, даже если нет нарушений каких-либо других вышеупомянутых норм. Однако вдова или вдовец, а также разведённые люди вправе заключить брак с другим человеком.

В буддийских текстах упоминается 4 условия, которые должны соблюдаться для того, чтобы это правило могло считаться нарушенным: (1) партнёр, половые отношения с которым запрещены по одной из вышеупомянутых причин; (2) мысль или намерение вступить с ним в половой контакт; (3) совершение самого полового акта и (4) согласие на участие в нём. Последний фактор указывает на отсутствие нарушения третьего правила в случаях, когда человека против его воли вовлекают в недозволенные половые отношения.

Тяжесть совершаемого проступка зависит от силы похоти, подвигающей на него и качеств человека, с которым происходит недозволенная половая связь. Если этот человек обладает многими хорошими качествами, если похоть сильна и, для вовлечения в половой акт используется насилие, то это более тяжкий проступок, чем когда партнёр обладает хорошими качествами лишь в небольшой мере, когда похоть не так сильна и сила не применяется. Наиболее серьёзными нарушениями являются инцест и изнасилование человека, достигшего состояния Архата. “Корень порока”, лежащий в основе нарушений данного правила – это всегда алчность, которой сопутствует невежество.

(4) Четвертое правило: воздержание от ложной речи

Четвёртое правило звучит следующим образом: Musavada verama.ni sikkhapada.m samadiyami – “Я принимаю правило воздерживаться от ложной речи”. Ложная речь определена как “намерение обмануть, проявляющееся через тело или речь и приводящее к телесному или словесному усилию по обману другого человека”.[4] Нарушение этого правила должно быть намеренным. Оно не преступается одними лишь словами, которые не соответствуют действительности. Нарушение происходит, когда неправда говорится с желанием представить её как правду, поэтому такая речь называется ложной или ложью. Сказано, что намерение порождает поступок тела или речи. Использование речи с целью обмана хорошо известно, но и тело также может быть использовано как средство передачи информации через письмо и жесты, а значит и как путь обмана людей.

Для нарушения четвёртого правила должны соблюдаться четыре условия: (1) ложная информация о чём-либо, (2) намерение обмануть другого человека, (3) усилие по выражению этого намерения речью или телом, и (4) получение другим человеком ложной информации. Поскольку намерение является обязательным условием, то когда человек говорит неправду, не желая обмануть кого-либо, нарушения четвёртого правила не происходит. Например, если считаешь что-то истинным и говоришь о нём, хотя на самом деле эта информация истинной не является. Однако совсем не обязательно, чтобы обман произошёл в реальности. Достаточно, чтобы ложная информация дошла до получателя. Если человек говорит то, о чём он знает, что это неправда и понимает смысл сказанного, правило воздерживаться от ложной речи следует считать нарушенным, даже если получатель не поверил в эту информацию. Подвигнуть на ложь могут все три корня порока. Они порождают три основных вида ложной речи: (1) ложь на основе алчности, с целью увеличить свой доход или положение себя самого или своих близких, (2) ложь на основе ненависти, направленная на разрушение блага других или чтобы принести им страдания или другой вред, и (3) наименее тяжкий вид лжи, основанный на заблуждении вместе с менее серьёзными составляющими алчности или ненависти, не направленный на достижение каких-то благ для себя или нанесение вреда другим. Это, например, ложь ради шутки, преувеличение для повышения интереса у слушателей, лесть с целью порадовать кого-то и т.п.

Основными критериями тяжести нарушения являются: получатель ложной информации, предмет лжи и мотивация того, кто солгал. Получатель здесь – это человек, который принял ложную информацию. Тяжесть проступка зависит от моральных качеств этого человека. Когда вы лжёте тем, кто вас содержит или людям с высоким духовным развитием, то тяжесть является наибольшей. Серьёзность проступка зависит от объекта лжи, то есть от человека, о котором была передана ложная информация. Зависимость здесь точно такая же, как и в случае с получателем. В-третьих, тяжесть зависит от мотивации лжеца. Наиболее серьёзное нарушение совершается, когда присутствует злой умысел, направленный на разрушение чужого благополучия. Наихудшие виды лжи – это клевета на Будду или Архата, а также заведомо ложные заявления о достижении высокого духовного уровня с целью получать больше даров и занять более высокое положение. Для монаха такие заявления могут грозить исключением из Сангхи.

(5) Пятое правило: Воздержание от опьяняющих напитков и веществ

Пятое правило выглядит следующим образом: Surameraya-majja-pamada.t.thana verama.ni sikkhapada.m samadiyami – “Я принимаю правило воздерживаться от употребления перебродивших или прошедших перегонку опьяняющих веществ, ведущих к беспечности”. Слово meraya означает перебродившие напитки, а слово sura – напитки, прошедшие перегонку для увеличения крепости и улучшения вкуса. Слово majja означает опьяняющее средство. Его можно отнести к вышеупомянутым словам (surameraya) или как к отдельному понятию. В первом варианте фразу можно перевести как “перебродившие или прошедшие перегонку напитки, приводящие к опьянению”, а во втором, как “перебродившие или прошедшие перегонку напитки, а также другие опьяняющие вещества”. Если использовать второй вариант, то под действие этого правила подпадут наркотические вещества, применяемые не для медицинских целей, такие как опиум, марихуана и психотропные средства. Но даже в первом варианте пятое правило запрещает употребление подобных наркотиков, исходя из цели, с которой оно соблюдается. Данное правило призвано ограждать нас от беспечности, вызываемой опьяняющими веществами.

Употребление опьяняющих веществ определено как намерение, приводящее к телесному поступку по употреблению перебродивших или прошедших перегонку опьяняющих средств.[5] Он может быть совершён только самостоятельно (указание другим не считается) и реализуется телом. Для нарушения пятого правила должны соблюдаться 4 условия: (1) опьяняющее вещество, (2) намерение употребить его, (3) действие по употреблению, и (4) произошедшее употребление опьяняющего средства. Корнем порока, подвигающем человека на этот поступок, является алчность, которой сопутствует заблуждение (невежество). Для нарушений пятого правила в текстах не даётся градации тяжести проступка. При употреблении спиртосодержащих лекарств или наркотических средств в медицинских целях нарушение правила не происходит. Также не считается нарушением употребление пищи, содержащей небольшое количество алкоголя в качестве вкусовой добавки.

Пятое правило отличается от первых четырёх, регулирующих отношения человека с другими людьми. На первый взгляд оно учит должному отношению к самому себе, то есть к своему телу и уму. Учитывая то, что первые 4 правила совершенно чётко относятся к сфере человеческих взаимоотношений, может возникнуть вопрос, является ли 5 правило этическим или оно просто направлено на сохранение здоровья. Ответом будет, что 5 правило, тем не менее, является этическим, потому что воздействие, оказываемое человеком на своё тело и ум, может оказать серьёзное влияние на взаимоотношения с другими людьми. Оно может так сказаться на поведении человека, что произойдёт нарушение остальных четырёх правил. Под влиянием этих веществ, человек, обычно держащий себя в руках, может утратить контроль над собой. Это состояние беспечности способно стать причиной убийства, воровства, распутства и лжи. Воздержание от употребления опьяняющих средств рекомендовано по той причине, что оно совершенно необходимо для безопасности личности, а также семейного и общественного благополучия. Другими словами, это правило предотвращает беды, приходящие от употребления этих веществ: потеря имущества, ссоры и преступления, утрата хорошей репутации, бесстыдство, неряшливость и сумасшествие. (см. Кумбха Джатаку, Дж 512)

Ещё раз отметим, что пятое правило запрещает не просто состояние опьянения, но и само употребление приводящих к нему веществ. Хотя их нерегулярное потребление в условиях изоляции может и не принести никакого видимого вреда, хорошо известны качества этих средств, порождающие пагубные пристрастия и соблазны. Лучшая защита от соблазна – это полностью воздерживаться от употребления веществ, вызывающих опьянение.
×

По теме Пять правил

Книга золотых правил

"Только тот голос будет услышан, который утратил способность наносить боль...
Религия

Карма это свод правил

Что такое карма, как она засчитывается человеку и каким образом можно её...
Религия

15 правил Творца человеку

Для того чтобы человеку по жизни всегда сопутствовала удача, радость и счастье...
Религия

Как быть в согласии с самим собой? 10 правил

1. Быть в согласии с самим собой – подразумевает точное знание, чего вы хотите...
Религия

12 правил дзэн, которые могут преобразить вашу жизнь

Дзэн-буддизм интересен по многим причинам. Независимо от религиозных убеждений...
Религия

Пять путей Махаяны

Ум - это нечто, что сопровождает нас из жизни в жизнь, но мы очень мало о нем...
Религия

Опубликовать сон

Гадать онлайн

Пройти тесты

Популярное

Цепная кармическая реакция
Бесконечная причинность