Сутра помоста - 2

§ 40

Великий учитель-наставник спросил у Чжичэна:
— Я слышал, что ваш наставник чань, обучая людей, передает им только шилу (нормы нравственного поведения), дхьяну и праджню. Объясни мне, что это за шила, дхьяна и праджня, которым он учит.

Чжичэн ответил:
— Отец-настоятель Шэпьсю, объясняя их, говорит, что не совершать всевозможные злые деяния — это и называется шила; совершать всевозможные добрые деяния — это и называется праджня; очищать свое сознание — это и называется дхьяна. Вот это он называет шилой, дхьяной и праджней, и это он дает в своих проповедях. А как понимаете это Вы, отец-настоятель?

Патриарх Хуэй-нэн ответил:
— Это объяснение — чудесное, но у меня — другая точка зрения.

Чжичэн спросил:
— Чем же она отличается?
Хуэй-нэн ответил:
— Постижение бывает медленное и быстрое.
Тогда Чжичэн попросил патриарха объяснить, как он понимает шилу, дхьяну в праджню.

Великий наставник сказал:
— Послушай мои объяснения и ты поймешь, как я вижу это. Основа сознания, не совершающая ошибок, является шилой собственной природы; основа сознания, не подверженная волнениям, является дхьяной собственной природы; основа сознания, не омраченная неведением, является праджней собственной природы.

И еще великий наставник Хуэй-нэн сказал:
— Ваша шила, дхьяна и праджня призваны воодушевлять людей малых способностей, а моя шила, дхьяна и праджня призваны воодушевлять людей высших способностей. Если можно обрести просветление в своей собственной природе, то не нужно опираться на шилу, дхьяну и праджню.

Чжичэн сказал:
— Объясните, пожалуйста, что значит "не опираться?".

Великий паставник сказал:
— Ваша собственная природа никогда не ошибается, не подвержена волнению, не омрачена неведением. Каждая ваша мысль светится озаренностью праджни и всегда свободна от внешних признаков вещей. Так зачем же нужно на что-то опираться?! Собственная природа самопроявляется внезапно, и внезапная практика не имеет постепенной последовательности, поэтому она не опирается ни на какие вещи.

Чжичэн поклонился и после этого остался на горе Цаоци, став членом школы Хуэй-нэна и не отходя от великого наставника ни на шаг.

§ 41

Был еще один монах по имени Фада. Он непрестанно декламировал "Лотосовую сутру" в течение семи лет, но его сознание все еще было омрачено неведением и не знало, где находится истинная Дхарма. Придя на гору Цаоци, он поклонился и сказал:

— У меня есть сомнения относительно сутры. Ваша мудрость обширна, и я прошу Вас разрешить мои сомнения.

Великий наставник сказал:
— Фада — это есть глубокая проникновенность Дхармы. В сутре нет ничего сомнительного, но твое сознание само испытывает сомнения. Само сознание имеет неверные взгляды и поэтому ищет истинную Дхарму. Если твое сознание правильно сосредоточено, то оно и есть истинный держатель сутры. Я сроду не знал письменных знаков, но если ты принесешь мне "Лотосовую сутру" и прочтешь мне один раз, прослушав ее, я сразу пойму.

Тогда Фада принес "Лотосовую сутру" и прочитал ее великому наставнику один раз. Прослушав ее, Шестой патриарх понял смысл, который вложил в нее Будда, и объяснил Фада "Лотосовую сутру".

Шестой патриарх сказал Фада:
— В "Лотосовой сутре" немного слов. Все ее семь (или десять) частей состоят из метафорических высказываний о причинности.

Татхагата распространял Три Колесницы только из-за тупости мирских людей. В сутре ясно сказано, что нет никаких других колесниц, кроме Единой Колесницы Будды.

И еще великий наставник сказал:
— Фада, слушай учение Единой Колесницы Будды и не ищи двух колесниц, омрачая свою собственную природу неведевием. Я объясню тебе, где в сутре есть эта Единая Колесница Будды.

Если и внутри и вовне вы не омрачены неведением, то значит свободны от двойственности. Если вы омрачены извне, то привязаны к внешним признакам; если вы омрачены изнутри, то привязаны к пустоте. Находясь среди внешних признаков, отрешиться от них; находясь внутри пустоты, отрешиться от пустоты — это и есть не быть омраченным ни снаружи, ни изнутри.

Великий наставник сказал:
— Фада, мое постоянное желание — чтобы все мирские люди всегда сами открывали мудрость Будды в своей основе сознания, но не открывали "мудрость" живых существ. Сознание мирских людей ошибочно, омрачено иллюзиями и заблуждениями, творит зло и поэтому само открывает "мудрость" живых существ. Если же сознание мирских людей правильно, то оно озаряется светом изначальной мудрости и само открывает мудрость Будды. Не открывать "мудрость" живых существ, но открывать мудрость Будды — это и есть выход из мира.

Великий наставник сказал:
— Фада, такова Дхарма Единой Колесницы сутры Лотоса. Но в последующих разделах сутры проводится разделение на три колесницы из-за людской омраченности. Опирайтесь только на Единую Колесницу Будды!

Великий наставник сказал:
— Фада, если ты практикуешь сознание, то поворачиваешь Колесо Дхармы; если не практикуешь, то Колесо Дхармы поворачивает тебя. Если твое сознание правильное, то ты поворачиваешь Колесо Дхармы; если сознание ошибочное, то Колесо Дхармы поворачивает тебя. Если открывается мудрость Будды, то ты поворачиваешь Колесо Дхармы; если же открыта "мудрость" живых существ, то Колесо Дхармы поворачивает тебя.

Великий наставник сказал:
— Усердно практиковать в соответствии с Учением — это и значит поворачивать Колесо Дхармы.

При этих словах на Фада нашло великое озарение, и он разразился слезами.

— Отец-настоятель, — сказал он, — воистину доселе я ни разу не повернул Колесо Дхармы, и в течение семи лет Колесо Дхармы поворачивало меня. Отныне я сам буду поворачивать Колесо Дхармы и в каждый момент мысли практиковать практику Будды.

Великий наставник сказал:
— Практика Будды и есть Будда!
Среди тех, кто в это время слушал проповедь Хуэй-нэна, не было ни одного, кто бы не обрел просветление.

§ 42

Однажды некий монах по имени Чжичан пришел на гору Цаоцц, поклонился патриарху и попросил объяснить смысл Учения Четырех Колесниц.

Чжичан спросил патриарха:
— Будда говорит о Трех Колесницах, но Вы говорите еще о Высшей Колеснице. Я не понимаю этого и прошу Ваших наставлений.

Великий наставник Хуэй-нэн сказал:
— Созерцай свое сознание и не попадай в зависимость от внешних признаков вещей. Изначально нет Четырех Колесниц, но сознание людей само подразделяется на четыре уровня. Смотреть, слушать, читать и декламировать — это Малая Колесница. Пробуждение к Дхарме и постижение ее смысла — это Средняя Колесница. Духовная практика в соответствии с Дхармой — это Большая Колесница. Проходить через тьму вещей, быть готовым к любому деянию и ни от чего не отказываться, но отрешаться лишь от внешних признаков вещей и во всех деяниях ничего не приобретать — это и есть Высшая Колесница. "Колесница" означает практику, о которой не нужно рассуждать, а нужно практиковать, поэтому не спрашивайте меня больше.

§ 43

Был еще один монах по имени Шэньхуэй родом из Наньяна. Придя на гору Цаоци, он поклонился Хуэй-нэну и спросил:

— Когда вы совершаете сидячую медитацию, Вы видите или нет?

Наставник встал и ударил Шэньхуэя три раза и спросил:

— Шэньхуэй, когда я бью тебя, тебе больно или не больно?

Шэньхуэй ответил:
— И больно, и не больно.
Тогда Шестой патриарх сказал:
— Я тоже и вижу, и не вижу.
Шэньхуэй снова сказал:
— Великий наставник! Объясните, что означает "и вижу, и не вижу"?

Великий наставник сказал:
— Когда я говорю "вижу", то имею в виду, что всегда вижу свои ошибки и недостатки. Поэтому я называю это "видеть". Когда я говорю "не вижу", то имею в виду, что не смотрю на ошибки и пороки других людей Поднебесной. Поэтому я и говорю, что вижу и не вижу. Ну, а как насчет твоего "и больно, и не больно"?

Шэньхуэй ответил:
— Если совсем не больно, то значит я уподобился бесчувственному дереву или камню; если больно, то значит я подобен обычному человеку, а потому подвержен дурным эмоциям.

Великий наставник сказал:
— Шэньхуэй, "видеть или не видеть", о которых ты говорил только что, есть двойственность; "больно или не больно" есть рождение и уничтожение. Ты еще не созерцаешь свою собственную природу, но осмелился прийти сюда, чтобы дурачить людей.

Шэньхуэй поклонился, не говоря ни слова.
Тогда великий наставник сказал:
— Твое сознание омрачено неведением и ты не можешь видеть, поэтому найди доброго друга-наставника, обладающего обширными познаниями, чтобы он показал тебе Путь. Ты должен созерцать свое собственное сознание, чтобы пробудить его, и должен практиковать в соответствии с Учением. Потому что ты сам омрачен неведением и не зришь свое сознание, ты приходишь ко мне и спрашиваешь, вижу я или нет. Даже если я сам вижу и знаю, я не могу заменить твои заблуждения.

Даже если ты сам видишь, ты тоже не можешь заменить мои заблуждения. Как ты можешь спрашивать меня, вижу я или нет, если ты сам не занимаешься практикой?!

Шэньхуэй совершил поклон и стал членом школы. Он не покидал гору Цаоци и всегда находился рядом с патриархом.

§ 44

Однажды великий наставник позвал своих учеников Фахая, Чжичэна, Фада, Чжичана, Чжитуна, Чжичэ, Чжидао, Фачжэня, Фажу, Шэньхуэя и сказал:

— Вы, десять моих учеников, подойдите ко мне. Вы отличаетесь от всех прочих людей, и после того как я уйду в нирвану, каждый из вас сам станет главой школы в каком-нибудь месте. Идите и распространяйте мое учение, но не теряйте исконных традиций нашей школы.

Я вручаю вам метод классификации дхарм на три категории и 36 противопоставлений, присущих процессу движения, функционирования и взаимодействия дхарм, например таких, как появление и исчезновение, от дуализма которых необходимо освободиться. Вместе с тем, объясняя все вещи, вы не должны отходить от фундаментальной природы, изначально присущей всем вещам, но скрытой за их внешними признаками и формами. О какой бы вещи вас ни спросили, вы должны найти ей противопоставление и отвечать антонимами, чтобы всегда получалась пара оппозиций, такая, например, как "приход" и "уход". Поскольку все они взаимообусловлены, то в конечном итоге их двойственность будет уничтожена и уже не будет ни прихода, ни ухода.

Три метода классификации дхарм таковы: 5 скандх, 18 дхату и 12 аятана.

Что такое пять скандх? Это рупа-скандха, ведана-скандха, самджпя-скандха, самскара-скапдха, видж-няна-скапдха.

Что такое 18 дхату? Это шесть качеств воспринимаемых объектов, шесть органов восприятия и шесть видов. Снаружи это шесть гун, внутри это шесть индрий.

Что такое шесть гун? Это цвет, звук, запах, вкус, осязаемое и дхармы.

Что такое шесть индрий? Это орган зрения, орган слуха, орган обоняния, орган вкуса, орган осязания, орган мышления.

Дхармовая природа, природа дхарм, порождает шесть видов сознаний: осознание видимого, осознание слышимого, осознание запахов, осознание вкусовых качеств, осознание осязаемого, осознание мыслимого, а также шесть индрий и шесть гун.

Ваша собственная природа содержит в себе всю тьму вещей, поэтому она называется сознанием— хранилищем. Когда возникает мышление и рассуждения, сознание хранилище приходит в движение, рождаются шесть виджнян и возникают шесть индрий (органов восприятия), воспринимающих шесть гун (свойств объектов).

Вот эти три шестерки и образуют 18 дхату. Если ваша собственная природа ошибочна, то возникает 18 заблуждений. Если ваша собственная природа правильна, то возникает 18 правильных взглядов. Если она содержит в себе дурную активность, то, значит, вы являетесь живыми существами.

Если она содержит благую активность — значит, вы являетесь Буддами. Откуда же берется эта активность? Она происходит от противопоставлений в вашей собственной природе.

§ 45

Во внешней среде между неживыми объектами имеется пять противопоставлений: небо и земля, солнце и луна, тьма и свет, инь и ян, вода и огонь. В языке и во внешних признаках вещей имеется 12 противопоставлений: деяние и не-деяние, форма и бесформенность, наличие признаков и отсутствие признаков, наличие потока бытия и отсутствие потока бытия, форма и пустота, движение и покой, чистота и загрязненность, профанический и священный, монах и мирянин, старый и молодой, большое и малое, длинное и короткое, высокое и низкое.

В активности, которая возникает в вашей собственной природе, имеется 19 противопоставлений: ошибочное и правильное, глупость и мудрость, невежество и знание, беспокойство и сосредоточенность, нравственность и порок, прямое и кривое, реальность и иллюзия, выпуклый и плоский, клеши и бодхи, сострадательность и зловредность, радость и гнев, щедрость и скупость, движение вперед и отступление, зарождение и исчезновение, постоянство и непостоянство, дхарма-кая и рупа-кая, нирвана-кая и самбхога-кая, тело и функция, внутренняя природа и внешние признаки, имеющие чувства и не имеющие чувств.

В языке и внешних признаках вещей имеется 12 противопоставлений, во внешней среде между неживыми объектами имеется 5 противопоставлений, в активности собственной природы человека имеется 19 противопоставлений. Таким образом, всего имеется 36 противопоставлений. Применяя это учение о 36 оппозициях, можно постичь единый принцип, пронизывающий все сутры, и освободиться от противоречий прихода и ухода.

В функционировании своей собственной природы, когда вы говорите с другими людьми об этих 36 оппозициях, вовне, находясь среди внешних признаков, вы должны отрешаться от этих признаков; внутри, погружаясь в пустоту, — отрешаться от пустоты. Если вы будете привязаны к пустоте, то только увеличите свою омраченность; если вы будете привязаны к внешним признакам, то только увеличите свои заблуждения.

Ругая Дхарму, некоторые только и говорят, что не нужно пользоваться письменными знаками. Если говорить: "Не пользуйтесь письменными знаками", то люди, поняв это буквально, не будут говорить, так как речь — это те же письменные знаки. Но если вы говорите о пустоте с уровня собственной природы, то это будут истинные слова. Если же ваша изначальная природа не пустотна, омрачена неведением и иллюзиями, то тогда вы должны отбросить эти слова.

Тьма не есть тьма сама по себе, а является тьмой из-за того, что есть свет. Тьма не есть тьма сама по себе, ибо свет, изменяясь, становится тьмой. И наоборот, из тьмы возникает свет. Здесь наблюдается такая же взаимообусловленность, как и в оппозиции "приход-уход". То же самое можно сказать о всех 36 противопоставлениях.

§ 46

Великий наставник сказал:
— Десять моих учеников! Впредь, распространяя Дхарму и передавая от одного человека к другому мое учение, вручайте один цзюань "Сутры Помоста", и тогда не будет нарушена непрерывная передача исконных традиций нашей школы, не будут утеряны фундаментальные принципы нашего учения. Если кто-то не получил "Сутры Помоста" — значит, тот не получил сути учения моей школы.

Скажем, если кто-то сейчас смог получить это, то он должен передать это другим адептам, чтобы распространить в последующих поколениях, ибо, если кто-то другой получит возможность изучать "Сутру Помоста", это все равно, что он получит наставления лично от меня.

После того как им было передано это учение, десять учеников переписали "Сутру Помоста" и распространили ее среди последующий поколений. Тот, кто получал ее, непременно прозревал свою природу.

§ 47

Великий наставник преставился на третий день восьмой луны второго года эры Сяньтянь (28 августа 713 г.).

На восьмой день седьмой луны он созвал всю общину и простился со своими учениками.

В первый год эры Сяньтянь великий наставник воздвиг пагоду в монастыре Гоэнь в Синьчжоу, и когда наступила седьмая луна второго года эры Сяньтянь, он простился с общиной.

Великий наставник сказал:
— Подойдите ко мне. В восьмую луну я хочу покинуть этот мир. Если у вас есть какие-то сомнения, спрашивайте быстрее, и я разрешу их для вас, чтобы исчерпать до конца ваши заблуждения и привести вас к спокойствию и радости.

Ибо после того как я уйду из мира, будет некому наставлять вас.

Фахай и другие монахи, услышав о кончине патриарха, начали плакать. Один только Шэньхуэй не был взволнован и не плакал. Увидев это, Шестой патриарх сказал:

— Шэньхуэй, хоть ты и молодой монах, но уже обрел тождественность добра и зла и равнодушен к хвале и хуле. Другие не постигли это, так что же вы делали в монастыре несколько лет, какой Путь культивировали? О чем вы сейчас плачете? Неужели вы горюете о том, что я не знаю, куда ухожу? Если бы я не знал, куда иду, я бы не стал прощаться с вами заранее. Вы плачете, потому что сами не знаете, куда я иду. Если бы вы знали это, вы бы не плакали. Природа дхарм изначально лишена рождений и исчезновений, ухода и прихода.

А теперь все сядьте, и я дам вам одну гатху, гатху об истинной реальности и иллюзии, движении и покое. Если вы все будете декламировать ее и прозревать ее смысл, вы станете одним целым со мной. Практикуйте самоусовершенствование в соответствии с ней и вы не потеряете суть учения нашей школы.

Вся монашеская братия поклонилась и просила патриарха оставить им эту гатху, обещая с благоговением в сердце принять и хранить ее.

Гатха гласит:
Все вещи не имеют реальности,
Поэтому нужно освободиться от идеи реальности вещей.

Тот, кто верит в реальность вещей,
Живет в совершенно нереальном мире.

Тот, кто может обрести истинную реальность в самом себе,

Освобождается от иллюзорности феноменального мира, обретая истинное сознание.

Но если в собственном сознании не освободишься, от омраченности иллюзией,

То где найдешь реальность, когда все ирреально?!

Живые существа, обладающие чувствами, вовлечены в движение;

Бесчувственные объекты недвижны.
Если культивировать абсолютную недвижность,
То можно уподобиться мертвой неподвижности бесчувственных вещей.

Если же вы хотите обрести истинный покой,
То нужно сохранять покой в движении.
В полной и абсолютной неподвижности нет ничего, кроме неподвижности,

Как в вещах мертвых и бесчувственных нет семян буддовости.

Умея хорошо различать внешние признаки вещей,
Неуклонно держитесь абсолютного принципа;
Если вы прозреете и осознаете это,
То, значит, будете действовать в соответствии с истинной реальностью.

Призываю всех изучающих Путь:
Необходимо приложить все усердие,
Чтобы освободиться во вратах махаяны
От привязанности к рождениям-и-смертям.

Если в будущем вы встретите человека, с которым вам суждено встретиться,

То обсудите вместе с ним слова Будды.
Если же окажется, что в действительности между вами нет кармической связи,

То нужно лишь молитвенно соединить свои ладони и воодушевить его к добру.

Но не нужно спорить с ним, так как в нашем учении искони не принято оспаривать друг друга,

Ибо споры означают утрату истинного смысла Пути,
И тот, кто оспаривает врата Дхармы,
Погружается во мрак неведения,
Вовлекая свою собственную природу в круговорот смертей-и-рождений.

§ 48

Услышав это, монашеская братия постигла смысл поучений великого наставника. Не осмеливаясь возражать ему, ученики стали практиковать самоусовершенствование в соответствии с этим учением. Они все как один поклонились ему и выразили свое почтение, осознав, что великий наставник не будет больше оставаться в этом мире.

Глава собрания монашеской общины Фахай вышел вперед и сказал:

— Великий наставник! Кто унаследовал Вашу патриаршью рясу и Дхарму?

Великий наставник сказал:
— Дхарма уже вручена преемнику, поэтому не нужно об этом спрашивать. Когда пройдет 20 с лишним лет после моего ухода в нирвану, ложное учение начнет возбуждать смуту и подвергать сомнению суть учения моей школы. Но появится одни человек, который, рискуя жизнью, утвердит истинное и ложное в буддийском учении и восстановит истинный смысл моих наставлений. Это и будет моя истинная Дхарма.

Что же касается патриаршьей рясы, то она не будет передаваться. Если вы мне не верите, то я прочту вам стихотворения пяти предыдущих патриархов, посвященные передаче патриаршьей рясы и Дхармы.

Ведь если опираться на смысл стихотворения Первого патриарха Бодхидхармы, то не нужно передавать рясу. Послушайте эти пять стихотворений, которые я вам прочту.

Стихотворение Первого патриарха Бодхидхармы гласит:

Изначальная миссия моего приезда в Китай —
Распространять учение и спасать живые существа, омраченные неведением.

Один цветок распускает пять лепестков,
И плоды созревают сами собой.
Стихотворение Второго патриарха Хуэйкэ гласит:
Поскольку изначально существует земля,
То из этой земли вырастают цветы.
Но если земля изначально не существует,
То откуда возьмутся цветы?
Стихотворение Третьего патриарха Сэпцаня гласит:
Хотя семена цветов зависят от земли
И из земли они вырастают,
Но если эти семена по своей природе не обладают способностью к произрастанию,

То на земле ничего не вырастет.
Стихотворение Четвертого патриарха Даосиня гласит:
Семена цветов обладают способностью к произрастанию;

Благодаря земле они вырастают.
По если их первопричины не соответствуют друг другу,

То вообще ничего по вырастет.
Стихотворение Пятого патриарха Хунжэня гласит:
Живые существа, обладающие чувствами, сеют семена,
Но из них вырастают цветы, не имеющие чувств.
Если не будет живых существ и не будет семян,
То в основе сознания ничего не зародится.
Стихотворение Шестого патриарха Хуэй-нэна гласит:
Основа сознания содержит семена живых существ,
И когда проливается дождь Дхармы, семена прорастают.

Когда вы прозреваете в своей природе живые семена цветов,

Плоды просветления созревают сами собой.

§ 49

Затем великий наставник Хуэй-нэн сказал:
— Послушайте еще два стихотворения, созданные на основе смысла стихотворения патриарха Бодхидхармы.

Если вы, омраченные неведением, будете заниматься практикой психической саморегуляции в соответствии с этими стихотворениями, то всенепременно прозреете в своей природе.

Первое стихотворение гласит:
Если на основе сознания распустились цветы ложных взглядов

И пять лепестков вырастают из этого корня,
То вместе они создадут карму неведения,
И ветер кармы задует свет прозрения.
Второе стихотворение гласит:

Если на основе сознания распустились цветы истины
И пять лепестков вырастают из этого корня,
То вместе они взрастят мудрость праджни,
И тогда непременно наступит просветление Будды.
После того как Шестой патриарх прочитал свои гатхи, он распустил всю общину. Его ученики вышли и, поразмыслив, поняли, что великий наставник не будет долго находиться в этом мире.

§ 50

Когда наступил третий день восьмой луны, после трапезы Шестой патриарх сказал:

— Займите все свои места и сядьте. Сейчас я покидаю вас.

Тогда Фахай спросил:
— Сколько поколений, от самого начала и до настоящего времени, передавалось это внезапное учение?

Шестой патриарх сказал:
— Вначале оно передавалось от семи Будд, из которых Будда Шакьямуни был седьмым. Махакашьяна был восьмым, Ананда — девятым, Мадхьянтика — десятым, Шанаваса — одиннадцатым, Упагуита — двенадцатым, Дхритака — тринадцатым, Буддхананди — четырнадцатым, Буддхамитра — пятнадцатым, Паршва — шестнадцатым, Дуньяшас — семнадцатым, Ашвагхоша — восемнадцатым, Капила — девятнадцатым, Нагарджуна — двадцатым, Канадева — двадцать первым, Рахулата — двадцать вторым, Сангхананди — двадцать третьим, Гаяшата — двадцать четвертым, Кумарата — двадцать пятым, Джаята — двадцать шестым, Васубапдху — двадцать седьмым, Манорхита — двадцать восьмым, Хакленаяшас — двадцать девятым, Спмха-бхикшу — тридцатым, Шанаваса — тридцать первым, Упагунта — тридцать вторым, Сангхаракша — тридцать третьим, Шубхамитра — тридцать четвертым, Бодхидхарма, сын правителя на юге Индии,— тридцать пятым, китайский монах Хуэйкэ — тридцать шестым, Сэнцань — тридцать седьмым, Даосинь — тридцать восьмым, Хунжэнь — тридцать девятым и я сам, Хуэй-нэн, являюсь ныне сороковым патриархом, получившим эту Дхарму.

§ 51

Фахай снова спросил:
— Великий наставник сейчас покидает нас, какую Дхарму он оставляет? Какое учение поможет людям будущих поколений узреть Будду?

Шестой патриарх сказал:
— Слушайте, мои ученики.
Омраченные люди последующих поколений должны лишь познать живые существа, и тогда они узрят Будду. Если они не познают живых существ, пусть даже они будут искать Будду десять тысяч кальп, они не смогут узреть его. Сейчас я научу вас познавать в своем собственном сознании живые существа, чтобы узреть в своем сознании природу Будды. И еще, я оставлю вам стихотворение о том, как созерцать истинного Будду и обретать освобождение. Есди вы будете омрачены неведением, то не узрите Будду; если обретете просветление, то узрите его. Слушай, Фахай! Передавайте это учение поколению за поколением, чтобы оно не прерывалось в веках.

И еще Шестой патриарх сказал:
— Слушайте!
Я проповедую вам, что, если люди будущих поколений захотят найти Будду, им нужно будет лишь познать сознание Будды; живые существа изначально обладают сознанием Будды, вне живых существ нет никакого сознания Будды.

Для омраченного Будда есть живое существо,
Для просветленного живое существо есть Будда.
Для глупого Будда есть живое существо,
Для мудрого живое существо есть Будда.

Если сознание извращенное, то Будда есть живое существо,

Если сознание спокойное и уравновешенное, то живое существо есть Будда.

Как только зарождается извращенное сознание,
Будда скрывается внутри живого существа.

Но если возникает просветленная мысль и сознание обретает покой,

Живое существо само является Буддой.
В нашем сознании существует сам Будда,
Будда нашего собственного сознания и есть истинный Будда.

Если мы сами не имеем в себе сознания Будды,
То где еще искать его в другом месте?!

§ 52

Великий наставник сказал:
— Счастливо оставаться, мои ученики! Я оставлю вам еще одно стихотворение об освобождении, которое называется "Истинный Будда нашей собственной природы". Омраченные люди последующих поколений, услышав это стихотворение, узрят истинного Будду в своем собственном сознании, в своей собственной природе. Оставив это стихотворение, я покину вас.

Стихотворение гласит:
Истинная реальность и чистота нашей собственной природы — истинный Будда.

Ложные взгляды и три яда — настоящий Мара.
Для человека с ложными взглядами Мара находится в этом жилище,

Для человека с правильными взглядами Будда приходит в это жилище.

Если в собственной природе человека зарождаются ложные взгляды и три яда,

То, значит, Мара поселился в этом жилище.
Правильные взгляды — сами отбрасывают прочь сознание трех ядов,

Мара превращается в Будду истинного, а не ложного Нирмана-кая, самбхога-кая и дхарма-кая.

Эти три тела Будды изначально, являются одним телом.

Если внутри своей собственной природы вы ищите Будду посредством созерцания,

То это и обусловливает становление Буддой и обретение просветления.

Изначально нирмана-кая порождает чистую природу,
И эта чистая природа всегда содержится в нирмана-кае.

Если природа побуждает нирмана-каю практиковать истинный Путь,

То непременно наступит полное совершенство, истинное и безграничное.

Порочная природа сама по себе есть причина чистоты,

Вне порочности нет чистой природы.

Как только внутри своей природы вы отрешитесь от пяти желаний,

Момент прозрения своей природы и будет истинным Буддой.

Если в этой жизни вы обретете просветление во вратах внезапного учения,

Как только вы пробудитесь, вы увидите перед глазами Почитаемого всеми.

Если вы захотите заняться самоусовершенствованием и будете говорить, что ищите Будду,

То вы так и не узнаете, где найти истинного Будду.

Поскольку в своем собственном теле вы имеете истинного Будду,

То это и есть причина становления Буддой.
Если же вы будете искать истинного Будду не в себе, а вовне себя,

То это будет великое заблуждение.

Учение о внезапном просветлении пришло с Запада,
Чтобы спасать людей этого мира с помощью самоусовершенствования.

И я говорю сейчас людям этого мира, изучающим Путь:

"Если вы не следуете этому учению, то вы тратите свое время совершенно зря".

Прочитав это стихотворение, великий наставник сказал своим ученикам:

— Прощайте все, сейчас я покидаю вас. После моего ухода не делайте так, как это принято в миру: не оплакивайте меня, не принимайте от людей соболезнования, денег и шелка, не носите траурных одеяний. Если вы будете, так делать, то нарушите священное Учение и не будете моими учениками. Займитесь все вместе медитацией точно так же, как вы делали в те дни, когда я был с вами.

Лишь только вы обретете умиротворенность и спокойствие, в котором нет ни движения, ни покоя; ни зарождения, ни исчезновения; ни ухода, ни прихода; ни правильного, ни ошибочного; ни стояния, ни передвижения, — это и будет великий Путь. После того как я уйду от вас, займитесь духовной практикой в соответствии с Учением точно так же, как вы это делали в то время, когда я был с вами...

После этого Великий наставник Патриарх Хуэй-нэн сошел с помоста, сел на тростниковую циновку и, положив руки на колени ладонями вверх, погрузился в медитацию. Через несколько минут дыхание его исчезло.
Нажми «Нравится» и читай нас в Facebook!

По теме Сутра помоста - 2

Сутра помоста

§ 1 Великий учитель-наставник Хуэй-нэн поднялся на высокое седалище в зале для...
Религия

Сутра о зле

1. Так я слышал: Блаженный пребывал некогда в Саваттхи, в дубраве. И тогда...
Религия

Сутра текст

Данная сутра является 19-й в «Собрании средних сутр» (Majjhima-nikaya). Она...
Религия

Алмазная сутра

Т а к я с л ы ш а л. Однажды Будда жил в роще Джета в саду Анатхапиндады. Вместе...
Религия

Сутра-нети

Традиционно для выполнения сутра-нети использовался хлопчатобумажный жгут...
Религия

Алмазная сутра

-часть не может охватить, осознать целое, но может быть его частью и это...
Религия

Опубликовать сон

Гадать онлайн

Пройти тесты

Популярное

О законах свыше
Мыслить здраво - это здорово, но нелегко