РАМАКРИШНА ПАРАМАХАМСА (ГАДАДХАР ЧАТТЕРДЖИ. 1836-1886) — выдающийся религиозный мыслитель и проповедник. С детских лет благодаря постоянному общению с проходившими через его деревню паломниками он познакомился «с голоса» с литературными и философскими традициями Индии.
Рассказы бродячих аскетов о хождениях по святым местам, о видениях и чудесах, легенды и мифы Индуизма причудливо переплетались в сознании мальчика и распаляли его воображение. Чрезвычайно чуткий, пытливый и вдумчивый, он рано начинает проявлять духовную самостоятельность. Так, еще в 8-летнем возрасте он впервые идет на конфликт с ортодоксами, сознательно нарушив освященный временем обычай — во время церемонии инициации, несмотря на протесты жрецов и родственников, он принял пищу из рук ритуально «нечистой» женщины-шудры. Религия постепенно становилась единственным смыслом его существования, все решительнее оттесняя игры с товарищами, лепку и рисование, школьные занятия.
В 19 лет Рамакришна стал жрецом нового храма богини Кали в Дакшинесваре, маленькой деревне на берегу Ганга в 4 милях от Калькутты. Верующих привлекали в нем прежде всего глубокая искренность, вера и немеханическое произнесение священных мантр и заклинаний. Но мало-помалу отличие Рамакришны от других жрецов становилось все более разительным. Он начал пренебрегать своими формальными обязанностями — то уходил в мрачный лес около храма (бывшее площадка для кремаций) и всю ночь молился там, призывая Кали, то плакал в храме перед статуей богини как ребенок, оторванный от матери. Многие сочувствовали ему, думая, что он действительно осиротел, другие подозревали, что он потерял рассудок. Юродивый, блаженный, он одновременно и подкупал детской чистотой своей веры и отталкивал странностями своего поведения и устремлений. Воспламененный желанием лицезреть богиню, Рамакришна почти перестал есть, лишился сна, утратил интерес к окружающему. В отчаянии он был готов покончить с собой, когда в состоянии острого психического возбуждения увидел Кали и впал в глубокий транс.
Трансы Рамакришны, еще требующие научного объяснения, сопровождали его всю жизнь и производили огромное впечатление на всех общавшихся с ним — в равной степени на средневековых по своему сознанию пилигримов и на общественных деятелей новой Индии, получивших европейское образование. Помногу раз в день он полностью отключался от внешнего мира, при этом тело его застывало, глаза становились неподвижными и стекленели, дыхание прерывалось. По уверениям его учеников, самый долгий такой транс продолжался почти шесть месяцев, когда жизнь едва теплилась в нем, и служители храма насильно вливали ему в рот немного жидкости. Интересно, что Рамакришну неоднократно наблюдали ведущие психиатры Калькутты, однако неизменно признавали нормальным, хотя и склонным к непомерной религиозной экзальтации.
В течение многих лет Рамакришна буквально сжигал себя, постоянно экспериментируя и постепенно осваивая все виды религиозной практики, все мистические учения, все формы поклонения божеству. Он поочередно становился то тантриком, то аскетом, то ведантистом, постигая на личном опыте весь спектр школ, сект и толков Индуизма и через скрупулезное выполнение всех их предписаний выходил на их сокровенный смысл. Позднее, в зрелые годы, он «пропустил» через себя и другие религии, соблюдая обычаи и предписания ислама и христианства. Авторитет его в религиозных кругах был к этому времени настолько высок, что специально прибывшие в Дакшинесвар духовные наставники различных сект торжественно провозгласили его инкарнацией Бога.
Бурный период познания закончился тяжелой болезнью. Оправившись от нее, Рамакришна совершил паломничество по святым для индусов местам, посетил родную деревню и вновь вернулся в Калькутту. Он очень изменился. Теперь это был внешне вполне нормальный человек, и только одна страсть владела им — желание иметь учеников. Сам он позднее вспоминал об этом: «Когда во время вечерней службы храм наполнялся звоном колокольчиков и музыкой раковин, я всходил на крышу дома, стоявшего в саду, и там... плакал и звал громким голосом — Мальчики мои, где же вы? Я не могу жить без вас! Так мать не ждет сына, друг не ждет друга, любовник возлюбленную, как ждал их я». И ученики появились. Это в большинстве своем были люди из состоятельных буржуазных семей, почти все активные члены реформаторского общества Брахмо Самадж, которых привлекли статьи о Рамакришне, опубликованные в бенгальских газетах. Характерно, однако, что самым первым его учеником стал неграмотный слуга Лату, неприкасаемый. А рядом с ним, у ног учителя смиренно сидел тот гениальный юноша, который вошел в историю под именем Свами Вивекананда, и которому суждено было познакомить весь мир с учением дакшинесварского жреца. Последние годы жизни Рамакришна провел в неустанной проповеднической деятельности. Из-за частого перенапряжения связок у него развилась мучительная болезнь (рак горла), приведшая к смерти. 16 августа 1886 года, впав в очередной транс, он так и не пришел в сознание. Его тело на следующий день было кремировано на берегу Ганга.
Учение Рамакришны, излагавшееся в форме притч и бесед дошло до нас в записях учеников и последователей, что обусловило его фрагментарность. Это не означает, однако, неполности или незаконченности, ибо главное в этом учении не стройная система взглядов (в основном повторяющая известные и ранее положения Индуизма, новизна здесь, скорее, в акцентах, чем в сущности), а подходы к проблемам и идеям. Сложнейшие философские вопросы, затрагиваемые в беседах Рамакришной, изложены предельно доходчиво, ясно и конкретно. Это объясняется, во-первых, тем, что Рамакришна в своих поучениях говорил не о том, что почерпнул из книг, а о том, что составляло его личный опыт. Во-вторых, следует отметить его незаурядный художественный дар и, наконец, народный, чисто крестьянский здравый смысл и несколько неожиданный юмор. То, что каждая притча была обращена к конкретному собеседнику и, следовательно, рассчитана на определенный уровень понимания, снижает, конечно, целостность учения, но зато позволяет рассматривать каждое его положение во множестве авторских интерпретаций.
Главное в содержательной стороне учения — это системный подход Рамакришны ко всем явлениям духовного мира, подход, который позволительно назвать теорией стадийности. В основе этой теории лежит идея поэтапности, восходящей постепенности религиозного постижения, причем на различных стадиях духовного опыта и трансцендентного знания оказываются одинаково верными казалось бы взаимоисключающие положения. Так, например, безличный Абсолют, страшная Кали с прокушенным языком и деревенский идол-чурбан оказываются одинаково верными отображениями Высшего Начала, выполняющими одни и те же функции, но в разных системах координат, как бы в параллельных плоскостях постижения духа, соответствующих различным уровням духовного сознания. Ничто не отрицается, ничто не отбрасывается, но все занимает свое место на одной из параллельных горизонталей сознания. Кому-то нужны обряды и жертвоприношения, другому молитвы, третьему неподвижность медитации — ничто из этого не должно подвергаться осмеянию, ибо это разные стадии одного и того же стремления к контакту с Богом, обусловленные индивидуальными особенностями, в том числе и различиями культурного уровня верующих. Реформаторская критика идолопоклонства (Брахмо Самадж) была совершенно чужда Рамакришне. Позднее Свами Вивекананда, объясняя взгляды своего учителя, скажет: «Презирать идолопоклонство — все равно, что презирать детство».
На основе этого стадийного подхода Рамакришна фактически систематизировал весь Индуизм, примирив все его кричащие противоречия тем, что просто развел их на разные плоскости сознания. Более того, благодаря его учению Индуизм консолидировался, поглотив реформацию, т.е. попросту устранив конфликтность между ортодоксальными и реформаторскими взглядами. Это последнее, кстати, позволило деятелям национально-освободительного движения опереться на всю религиозную традицию, не отказываясь при этом от модернизаторского ее толкования.
Рамакришна поднял религиозное сознание на новую ступень, провозгласив, что все религии одинаково истинны, что при всех внешних отличиях (относящихся к культовой стороне и обусловленных историческими причинами) все религии ведут человека к познанию одной и той же Высшей Реальности.
Как и Индуизму в целом, учению Рамакришны свойственна тотальная сакрализация всех жизненных процессов. Жизнь — это религия. Религия — это жизнь. При этом особое значение он придавал «работе в миру», действиям, направленным на служение человеку, особенно на служение бедным, нищим, отверженным — тема, которая станет центральной в деятельности Свами Вивекананды. Религия для Рамакришны — это активная преобразовательная сила, которую следует направить во благо общества и человека.
Большое место в проповеди Рамакришны занимала проблема самосовершенствования, выстраивания личности, подавления эгоизма, похоти, стяжательства, раскрытия творческого потенциала каждого человека, воспитания терпимости и доброты.
Хотя, в принципе, Рамакришна не подвергал критике те или иные обычаи и установления Индуизма, но многое в его учении объективно имело реформаторский характер — идея равенства людей перед Богом, спасения верой, внутренняя религиозность как наивысший идеал, неприятие никакого догматизма и настойчивое утверждение ценности мирской деятельности и др. В то же время, по мнению многих его нынешних последователей, учение Рамакришны должно рассматриваться шире рамок индусской традиции, приобретая надконфессиональный и даже планетарный характер; считается, что оно, не требуя смены религии или отказа от внешних ее признаков, позволяет адепту ислама стать лучшим мусульманином, христианину лучшим христианином и т.д. Так или иначе, его имя прочно вошло в культурное наследие всего человечества. Идеям Рамакришны отдали должное такие гуманисты, как Махатма Ганди и Дж. Неру, Лев Толстой и Николай Рерих, Макс Мюллер и Ромен Роллан.
Образ Рамакришны отражен в живописи и скульптуре, о нем поставлены фильмы, написаны сотни книг. Следует отметить, что в Индии происходит постепенное обожествление Рамакришны, ему посвящены храмы, разработан специальный ритуал поклонения его изображениям. Практическим воплощением его идей занимается чрезвычайно влиятельная религиозно-общественная организация «Миссия Рамакришны» (создана в 1897 г.), имеющая сотни отделений в Индии и во многих странах мира, в том числе и в России (с 1991 г.). В сферу ее деятельности входит борьба с неграмотностью, помощь при стихийных бедствиях, медицинское обслуживание, благотворительность, а также миротворческие усилия, пропаганда Веданты и культурологические исследования.
В 19 лет Рамакришна стал жрецом нового храма богини Кали в Дакшинесваре, маленькой деревне на берегу Ганга в 4 милях от Калькутты. Верующих привлекали в нем прежде всего глубокая искренность, вера и немеханическое произнесение священных мантр и заклинаний. Но мало-помалу отличие Рамакришны от других жрецов становилось все более разительным. Он начал пренебрегать своими формальными обязанностями — то уходил в мрачный лес около храма (бывшее площадка для кремаций) и всю ночь молился там, призывая Кали, то плакал в храме перед статуей богини как ребенок, оторванный от матери. Многие сочувствовали ему, думая, что он действительно осиротел, другие подозревали, что он потерял рассудок. Юродивый, блаженный, он одновременно и подкупал детской чистотой своей веры и отталкивал странностями своего поведения и устремлений. Воспламененный желанием лицезреть богиню, Рамакришна почти перестал есть, лишился сна, утратил интерес к окружающему. В отчаянии он был готов покончить с собой, когда в состоянии острого психического возбуждения увидел Кали и впал в глубокий транс.
Трансы Рамакришны, еще требующие научного объяснения, сопровождали его всю жизнь и производили огромное впечатление на всех общавшихся с ним — в равной степени на средневековых по своему сознанию пилигримов и на общественных деятелей новой Индии, получивших европейское образование. Помногу раз в день он полностью отключался от внешнего мира, при этом тело его застывало, глаза становились неподвижными и стекленели, дыхание прерывалось. По уверениям его учеников, самый долгий такой транс продолжался почти шесть месяцев, когда жизнь едва теплилась в нем, и служители храма насильно вливали ему в рот немного жидкости. Интересно, что Рамакришну неоднократно наблюдали ведущие психиатры Калькутты, однако неизменно признавали нормальным, хотя и склонным к непомерной религиозной экзальтации.
В течение многих лет Рамакришна буквально сжигал себя, постоянно экспериментируя и постепенно осваивая все виды религиозной практики, все мистические учения, все формы поклонения божеству. Он поочередно становился то тантриком, то аскетом, то ведантистом, постигая на личном опыте весь спектр школ, сект и толков Индуизма и через скрупулезное выполнение всех их предписаний выходил на их сокровенный смысл. Позднее, в зрелые годы, он «пропустил» через себя и другие религии, соблюдая обычаи и предписания ислама и христианства. Авторитет его в религиозных кругах был к этому времени настолько высок, что специально прибывшие в Дакшинесвар духовные наставники различных сект торжественно провозгласили его инкарнацией Бога.
Бурный период познания закончился тяжелой болезнью. Оправившись от нее, Рамакришна совершил паломничество по святым для индусов местам, посетил родную деревню и вновь вернулся в Калькутту. Он очень изменился. Теперь это был внешне вполне нормальный человек, и только одна страсть владела им — желание иметь учеников. Сам он позднее вспоминал об этом: «Когда во время вечерней службы храм наполнялся звоном колокольчиков и музыкой раковин, я всходил на крышу дома, стоявшего в саду, и там... плакал и звал громким голосом — Мальчики мои, где же вы? Я не могу жить без вас! Так мать не ждет сына, друг не ждет друга, любовник возлюбленную, как ждал их я». И ученики появились. Это в большинстве своем были люди из состоятельных буржуазных семей, почти все активные члены реформаторского общества Брахмо Самадж, которых привлекли статьи о Рамакришне, опубликованные в бенгальских газетах. Характерно, однако, что самым первым его учеником стал неграмотный слуга Лату, неприкасаемый. А рядом с ним, у ног учителя смиренно сидел тот гениальный юноша, который вошел в историю под именем Свами Вивекананда, и которому суждено было познакомить весь мир с учением дакшинесварского жреца. Последние годы жизни Рамакришна провел в неустанной проповеднической деятельности. Из-за частого перенапряжения связок у него развилась мучительная болезнь (рак горла), приведшая к смерти. 16 августа 1886 года, впав в очередной транс, он так и не пришел в сознание. Его тело на следующий день было кремировано на берегу Ганга.
Учение Рамакришны, излагавшееся в форме притч и бесед дошло до нас в записях учеников и последователей, что обусловило его фрагментарность. Это не означает, однако, неполности или незаконченности, ибо главное в этом учении не стройная система взглядов (в основном повторяющая известные и ранее положения Индуизма, новизна здесь, скорее, в акцентах, чем в сущности), а подходы к проблемам и идеям. Сложнейшие философские вопросы, затрагиваемые в беседах Рамакришной, изложены предельно доходчиво, ясно и конкретно. Это объясняется, во-первых, тем, что Рамакришна в своих поучениях говорил не о том, что почерпнул из книг, а о том, что составляло его личный опыт. Во-вторых, следует отметить его незаурядный художественный дар и, наконец, народный, чисто крестьянский здравый смысл и несколько неожиданный юмор. То, что каждая притча была обращена к конкретному собеседнику и, следовательно, рассчитана на определенный уровень понимания, снижает, конечно, целостность учения, но зато позволяет рассматривать каждое его положение во множестве авторских интерпретаций.
Главное в содержательной стороне учения — это системный подход Рамакришны ко всем явлениям духовного мира, подход, который позволительно назвать теорией стадийности. В основе этой теории лежит идея поэтапности, восходящей постепенности религиозного постижения, причем на различных стадиях духовного опыта и трансцендентного знания оказываются одинаково верными казалось бы взаимоисключающие положения. Так, например, безличный Абсолют, страшная Кали с прокушенным языком и деревенский идол-чурбан оказываются одинаково верными отображениями Высшего Начала, выполняющими одни и те же функции, но в разных системах координат, как бы в параллельных плоскостях постижения духа, соответствующих различным уровням духовного сознания. Ничто не отрицается, ничто не отбрасывается, но все занимает свое место на одной из параллельных горизонталей сознания. Кому-то нужны обряды и жертвоприношения, другому молитвы, третьему неподвижность медитации — ничто из этого не должно подвергаться осмеянию, ибо это разные стадии одного и того же стремления к контакту с Богом, обусловленные индивидуальными особенностями, в том числе и различиями культурного уровня верующих. Реформаторская критика идолопоклонства (Брахмо Самадж) была совершенно чужда Рамакришне. Позднее Свами Вивекананда, объясняя взгляды своего учителя, скажет: «Презирать идолопоклонство — все равно, что презирать детство».
На основе этого стадийного подхода Рамакришна фактически систематизировал весь Индуизм, примирив все его кричащие противоречия тем, что просто развел их на разные плоскости сознания. Более того, благодаря его учению Индуизм консолидировался, поглотив реформацию, т.е. попросту устранив конфликтность между ортодоксальными и реформаторскими взглядами. Это последнее, кстати, позволило деятелям национально-освободительного движения опереться на всю религиозную традицию, не отказываясь при этом от модернизаторского ее толкования.
Рамакришна поднял религиозное сознание на новую ступень, провозгласив, что все религии одинаково истинны, что при всех внешних отличиях (относящихся к культовой стороне и обусловленных историческими причинами) все религии ведут человека к познанию одной и той же Высшей Реальности.
Как и Индуизму в целом, учению Рамакришны свойственна тотальная сакрализация всех жизненных процессов. Жизнь — это религия. Религия — это жизнь. При этом особое значение он придавал «работе в миру», действиям, направленным на служение человеку, особенно на служение бедным, нищим, отверженным — тема, которая станет центральной в деятельности Свами Вивекананды. Религия для Рамакришны — это активная преобразовательная сила, которую следует направить во благо общества и человека.
Большое место в проповеди Рамакришны занимала проблема самосовершенствования, выстраивания личности, подавления эгоизма, похоти, стяжательства, раскрытия творческого потенциала каждого человека, воспитания терпимости и доброты.
Хотя, в принципе, Рамакришна не подвергал критике те или иные обычаи и установления Индуизма, но многое в его учении объективно имело реформаторский характер — идея равенства людей перед Богом, спасения верой, внутренняя религиозность как наивысший идеал, неприятие никакого догматизма и настойчивое утверждение ценности мирской деятельности и др. В то же время, по мнению многих его нынешних последователей, учение Рамакришны должно рассматриваться шире рамок индусской традиции, приобретая надконфессиональный и даже планетарный характер; считается, что оно, не требуя смены религии или отказа от внешних ее признаков, позволяет адепту ислама стать лучшим мусульманином, христианину лучшим христианином и т.д. Так или иначе, его имя прочно вошло в культурное наследие всего человечества. Идеям Рамакришны отдали должное такие гуманисты, как Махатма Ганди и Дж. Неру, Лев Толстой и Николай Рерих, Макс Мюллер и Ромен Роллан.
Образ Рамакришны отражен в живописи и скульптуре, о нем поставлены фильмы, написаны сотни книг. Следует отметить, что в Индии происходит постепенное обожествление Рамакришны, ему посвящены храмы, разработан специальный ритуал поклонения его изображениям. Практическим воплощением его идей занимается чрезвычайно влиятельная религиозно-общественная организация «Миссия Рамакришны» (создана в 1897 г.), имеющая сотни отделений в Индии и во многих странах мира, в том числе и в России (с 1991 г.). В сферу ее деятельности входит борьба с неграмотностью, помощь при стихийных бедствиях, медицинское обслуживание, благотворительность, а также миротворческие усилия, пропаганда Веданты и культурологические исследования.
Обсуждения Человек на все времена