Здесь приведена подборка наиболее ярких и показательных фрагментов из книги немецко-английского философа, санскритолога и индолога (19-го века) М.Мюллера "Шесть систем Индийской философии"; эти фрагменты в основном посвящены главной теме всех философско-религиозных исследований (Веданты) - Познанию Бога, Атмана-Брахмана, т.е. Брахма-видье.
1) Человек не есть что-либо отличное от Божественной Природы, пронизывающей весь мир; словно соль, растворенная в море, Высший Дух-Атман-Брахман как бы разлит во всей Природе, во всей Вселенной, и Он таким образом неотъемлемо присущ каждому живому существу; "Тат Твам Аси".
2) "Это Учение - Адвайта-Веданта - есть главное из всех учений, поскольку все другие суть только дополнения Его и потому только одна Адвайта-Веданта чтится всеми мудрыми людьми, жаждущими Освобождения; Освобождение (Мукти, Мокша, Нирвана) - это, по словам Шри Шанкары, есть самая сокровеннейшая Тайна" ("Прастханабхеда" Мадхусуданы Сарасвати).
3) В древне-ведической литературе развились несколько основных терминов, которыми можно обозначить Высшее Духовное Начало, - Атман, Пуруша, Брахман, Тат Экам, и каждое из этих понятий заключает в себе целую философию или мировоззрение (хотя по Сути они обозначают одну и ту же Высшую Божественную Сущность). Чтобы более-менее исчерпывающим образом раскрыть хотя бы один из этих терминов, потребовалось бы написать минимум сотню объемных томов. Бог, Атман-Брахман, Пуруша неисчерпаем, и в полной мере Он не поддается словесно-вербальному описанию.
4) По своему сакральному статусу Пуруша-Атман-Брахман еще выше, чем так называемый личностный Бог-Творец-Ишвара, Праджапати, поскольку любое личностное Божество - это просто эманация/проявление из лона этого Непостижимого Вечного Первоисточника, обозначаемого как Сверх-личный Пуруша-Атман-Брахман, Ниргуна-Нирвишеша-Нирупадхи (т.е. Необусловленный, Неподверженный никаким изменениям и влияниям, Свободный от каких-либо свойств и атрибутов).
5) Все эти Духовные идеи - метафизические, религиозные, философские, космологические, итд. - появились в древней Индии спонтанно, по Божественному повелению. Человек, искренне стремящийся осознать Бога/Брахмана, это словно молодое нежное растение, тянущееся к теплым ласковым лучам Солнца, - таковыми были вдохновенные Риши Упанишад, оставившие нам чудесное (в том числе и поэтическое) описание своих Духовных прозрений и Трансцендентных опытов.
6) Санскритское слово Брахман включает в Себя (т.е. в диапазон своих значений) как Божественную Речь, так и молитву/мантру, обращенную к Божеству, как творческую Силу, так и самого Творца.
7) Санскритское слово Атман обозначает не только Дыхание жизни (в этом смысле слово Атман тождественно слову Прана), но и Саму Чистую Жизнь, Дух, Сущность всего, Я-в-Себе (Субъективную составляющую) всех движущихся и неподвижных вещей.
8) Веданта иногда еще обозначается как Уттара-миманса или Шарирака-миманса, то есть изучение воплощенного Духа (шаририна, дехина); предмет Веданты - уяснение Единства/Неразличия Атмана (Субъективно-личностного Духовного Начала) и Брахмана (Глобального Космического Духа) и изложение правил, учащих обнаружению в-Себе этого Единства посредством изучения Вед-Упанишад, т.е. Ведических Шастр (Священных Писаний).
9) Великий средневековый адвайтист-вайшнав Мадхусудана Сарасвати в своем трактате Прастхана-бхеда пишет: "Все места/изречения Веданты согласно ссылаются, прямо или косвенно, на Внутреннего/Антарам, Нераздельного/Акхандам, Не-имеющего-второго/Адвитьям, Единого/Экам и Единственного/Адвайтам Атмана-Брахмана".
10) Атман-Брахман - Авьякта, то есть Невидимый, Непроявленный, Недоступный нашим несовершенным чувствам/индриям; Атман-Брахман - Аджа, то есть Нерожденный, Несотворенный, Неимеющий начала и конца, Бессмертный (поскольку умирает только то, что рождается; что не рождается, то не умирает).
11) Никакой материальной природы, независимой от Атмана-Брахмана, не существует. Природа/пракрити/шакти/майя - это присущая Атману-Брахману непостижимая сила/энергия, находящаяся под Его контролем и руководством. Шива (т.е. Атман-Брахман) - это Господин Шакти.
12) С точки зрения Адвайта-Веданты, нет никакого противоречия между текстами Шастр, по-разному описывающими происхождение мира и вселенной, - все эти тексты одинаково неактуальны (и предназначены для неофитов), поскольку так называемая материальная вселенная не имеет ни начала, ни конца. С самой высокой Адвайтической точки зрения (Парамартха) материального мира вообще не существует.
13) Главными средствами, помогающими человеку открыть в-Себе Божественную Сущность, Атмана-Брахмана, являются Вивека (т.е. умение различать между Вечным/Атманом-Брахманом и невечным/преходящим/авидьей-майей) и Вайрагья (т.е. Бесстрастие, Отречение от всех чувственных наслаждений и удовольствий, поскольку материальные чувственные наслаждения отвлекают человека от Созерцания Божественного Духа-Брахмана, и делают его (человека) грубым и невосприимчивым к высоким Субстанциям).
14) Мадхусудана Сарасвати рассматривал философию Веданты в истолковании Шанкарачарьи (Кевала-Адвайта-Веданта), если не как единственно истинную, то как самую лучшую из всех систем и видов философии.
15) Главная задача Веданты - сосредоточение всех мыслей на Атмане-Брахмане - неосуществима без практики дхьяна-йоги, которая учит концентрации внимания (на Атмане) посредством остановки всех случайно приходящих мыслей (читта-вритти-ниродха). Никакого противоречия между Адвайта-Ведантой Шанкары и Йогой Патанджали нет и быть не может. (Прим. - Как учил великий Гуру Шри Свами Шивананда Сарасвати, Йога и Веданта - это две взаимодополняющие и гармонирующие между собой системы, которые необходимо объединить и рассматривать как единое Целое, как Учение Йога-Веданты.)
16) С точки зрения санкхьи, мир (в непроявленном виде) существовал раньше эмпирическо-проявленного мира, хотя и в тонкой-невидимой форме, а затем сделался видимым из-за деятельности причины. С точки зрения Адвайта-Веданты, материальный мир никогда не существовал, не существует и не будет существовать; то, что представляется сейчас в виде окружающего нас материального мира, - это чувственная иллюзия, вызванная авидьей-майей, то есть просто фикция, оптический обман.
17) Эта адвайтическая теория иллюзии-майи называется Виварта-вада; она гласит, что Самосветящийся и Совершенно Самодостаточный и Блаженный Адвайта-Пара-Брахман, как бы кажется материальной вселенной из-за авидьи-майи, некоей искажающей силы.
18) И в действительности, все Ведические Риши и Муни, излагавшие свои теории, согласны в своем желании доказать существование Единого Запредельного Господа, Адвайта-Ниргуна-Атмана-Брахмана, Совершенно Уникального и Неповторимого, Без-второго, которого называют Вишну, Нараяной, Рудрой, Шивой, Шамбху, итд.; все самые возвышенные и передовые теории приводят к теории иллюзии (Виварта-ваде). Некоторые называют Адвайта-Веданту Шанкары майя-вадой, - но это не совсем верно; правильное научное название Адвайта-Веданты - это Виварта-вада (т.е. материальный мир - это как бы вывернутый наизнанку Брахман).
19) Ведические Риши и Муни не могли и не могут заблуждаться, так как они всепроницательны и всеведущи, и как бы различные взгляды предлагались ими только затем, чтобы устранить атеистическо-материалистические теории; люди с их склонностью к мирским объектам не могут сразу понять Истинное Назначение человека, которое состоит в Духовном Слиянии с Богом, Сверх-личным Адвайта-Пара-Брахманом.
20) За некоторыми незначительными различиями между Йогой и Ведантой скрывается одна и та же Истина (выраженная различным образом и в несколько различных терминах); философий/доктрин может быть много, но Истина Одна, Она основывается на Божественном Ведическом Откровении.
21) Шри Бадараяна, называемый также Веда-Вьяса-Двайпаяной или Кришна-Двайпаяной, - это предполагаемый автор Брахма/Веданта-сутр, называемых также Уттара-миманса-сутрами или Вьяса-сутрами (а также Шарирака-сутрами).
22) Шри Бадараяна - это отнюдь не первый философ Веданты, Он не является создателем Ведантической системы. Сутры Веданты часто ссылаются на других великих философов Веданты (напр., Асмаратхья, Касакритсна), которые жили задолго до того времени, когда Веданта-сутры получили свою окончательную форму. У Веданта-сутр было очень длительное предварительное развитие, восходящее через Упанишады и брахманы даже до самих гимнов Риг-Веды.
23) В системе санкхьи пракрити/прадхана играет роль майи и ослепляет Пурушу, пока Он не отвращается от нее и она перестает существовать, - по крайней мере, для Него (т.е. для освобожденного Духа). В Шветашватара-Упанишаде сказано: "Майям ту пракритим видьят Майинам ту Махешварах" - "Пракрити - это майя, а Махешвара - Владыка/Правитель майи".
24) "То, что сказано в Ведах, есть Истина. Мудрый человек опирается на то, что сказано в Ведах. Не тратьте время на изучение того, что не есть Веда" (Майтри-Упанишада).
25) В древней Индии имелся очень большой фонд философского мышления, который, подобно языку, не принадлежал никому в отдельности (т.е. не был чьей-либо частной собственностью), но был похож на воздух, которым дышал всякий живой и мыслящий человек. Огромная хаотическая масса догадок относительно Истины носилась в воздухе, и каждый пользовался ею в меру своих способностей и потребностей.
26) Веданта утверждает, что в процессе метемпсихозы/сансары переселяется из одного тела в другое не Атман-Пуруша, а сукшмашарира, то есть тонкое материальное тело. Пуруша-Атман-Брахман (т.е. Чистое Сознание) же остается всегда Неприкосновенным, простым Созерцателем, пребывающим всегда выше и отдельно от всего, происходящего в области пракрити.
27) Философов Веданты и Буддизма часто упрекали в мрачном пессимизме. Но они не всегда ноют и протестуют против жизни как ничего не стоящей. Их пессимизм иного сорта. Они просто утверждают, что получили первый повод к философскому размышлению от того факта, что в мире существует (точнее, царит) страдание.
28) Страдание/духкха - это очевидное несовершенство/анартха, и оно вызывает естественный вопрос, почему оно вообще существует и как его можно уничтожить. В совершенном мире страдание не имеет места, и посему страдание должно быть полностью ликвидировано. Мир полон страдания, и оно должно быть устранено.
29) Веданта и Буддизм никоим образом не поощряют самоубийства, так как оно бесполезно (в деле избавления от сансарной духкхи), - ведь те же самые проблемы предстанут человеку и в другой жизни. Впрочем, некоторые виды аскетических практик/тапаса, которым предаются некоторые индуистские, джайнские и буддистские йогины, трудно назвать как-то иначе, кроме "довольно радикального расставания с телом".
30) Древнейшие, т.е. классические, Упанишады: Айтарейя, Брихадараньяка, Иша, Катха, Каушитаки, Кена, Чхандогья, Майтри (Майтраяни), Мундака, Прашна, Мандукья, Шветашватара, Тайттирийя, Джабала, Кайвалья. Из сочинений смрити Шанкара цитирует (в комментарии на Брахма-сутры) Махабхарату (Бхагавадгиту), Рамаяну, Маркандея-Пурану, Ману-смрити, Яску, Панини, Парибхашас, Санкхья-карику.
31) Несомненно, что именно мышление, содержащееся в Упанишадах, дало первый импульс более систематическим философским размышлениям в Индии. Веданта, основанная на Упанишадах, очевидно, самая древняя философско-религиозная система Индии.
32) Веданта - это систематическое изложение доктрины, содержащийся в Упанишадах. Хотя эту доктрину можно разложить на составляющие (пункты, части, адхьяи), но в ее изначальной Цельности и Определенности сомневатьться не приходится, поскольку у всех Ведантистов имеется сходная цель: избавление от сансары и переход в Нирвану посредством удаления невежества-авидьи-авивеки и познания Высшего Начала, Атмана-Брахмана.
33) Содержательное резюме всей системы Адвайта-Веданты таково: "В одном предложении мы скажем о том, о чем написаны тысячи томов, - Брахман есть Истина; материальный мир есть обман, иллюзия, майя; человеческая Душа в чистом виде (т.е. свободная от кармы) есть Брахман, и не иначе". Брахман - это и есть Сама Нирвана, т.е. Брахмо-Нирвана (см. Бхагавадгита 2.72.).
34) "Нет ничего достойного приобретения, нет ничего достойного наслаждения, нет ничего достойного знания, кроме одного только Брахмана; ибо тот, кто знает Брахмана, есть Сам Брахман; Брахман - это Все (т.е. Бог)".
35) Атман - это Божественная Душа, пребывающая в человеке. Именно этот Атман идентичен Брахману. Именно этот Атман необходимо обнаружить в-Себе каждому, чтобы познать Брахмана и, соответственно, стать Брахманом.
36) Эта бесстрашная система Адвайта-Веданта является самым смелым и самым верным синтезом во всей истории философии. Даже Кант, ясно признававший Тат/То (Динг-ан-зих), не заходил так далеко, - то есть до признания тождества/экатвы Объективного Высшего Божественного Начала (Брахман) и Субъективной стороны мира (Атман), отраженной в человеке.
37) Синтез (т.е. как бы снятие, ликвидация) субъективного и объективного - это самое верное разрешение мировой загадки. Этот синтез (т.е. изначальное Единство) великолепно демонстрируется в анализе Махавакьи "Тат Твам аси", когда мы освобождаем эти слова (т.е. "Тат" и "Твам") от всего временного, наносного, и выявляем, вычленяем из них Сущностное значение. Разбиение на субъект и объект - последствие авидьи-майи; в действительности нет ни субъекта, ни объекта.
38) Абсолютная Божественная Сущность, Атман-Брахман, как бы проявляется и в личностном Творце, и в полубогах, и в людях, и в животных, и вообще во всех своих феноменальных проявлениях. Но в то же время Он продолжает оставаться за пределами всяческих изменений, проявлений, непроявлений, омрачений, затемнений, просветлений, итд.
39) Человек по его настоящей Природе одинаков с Брахманом, Богом, Абсолютной Причиной Вселенной. Человек изначально обладает Божественной Природой (Дивья-Сварупа), хотя и скрытой/обезображенной на время незнанием-невежеством-авидьей и ее последствиями.
40) Учение Веданты способно помочь нам услышать неслышимое, увидеть невидимое, воспринять невоспринимаемое, познать непознаваемое (Чхандогья-Упанишада). Именно в Чхандогья-Упанишаде Сама-Веды (6.8.7.) содержится Великое Изречение "Тат Твам Аси" - "Ты Есть То", показывающее, что Сущность человека тождественна Сущности Бога и Природы.
41) "Как по одному куску глины (становится) известно все, сделанное из глины (горшки, кувшины, итд.), - поскольку разница здесь только в имени/нама, происходящем от речи, а Истина заключается в том, что все есть глина, - так и вследствие познания Атмана-Брахмана познается все остальное (т.е. все предметы вселенной в частности и в общем)".
42) "Как по одному куску золота известно все, сделанное из золота (украшения, браслеты, цепочки, итд.), - поскольку разница здесь только в имени, происходящем от речи, а Истина заключается в том, что все есть золото, - так и вследствие познания Атмана-Брахмана познается все остальное".
43) "Как по одному куску железа известно все, сделанное из железа (ножи, замки, итд.), - поскольку разница здесь только в имени, происходящем от речи, а Истина заключается в том, что все есть железо, - так и вследствие познания Атмана-Брахмана познается все остальное" (Все три приведенных примера - из Чхандогья-Упанишады).
44) Манас-ум происходит от пищи; дыхание - от воды; речь - от жара/огня. Все существа, погружаясь в Истинное-Сат (или при глубоком сне, или в смерти), не знают, что они погружаются в Истинное/Сат. Чем они были до этого (погружения), тем они и делаются потом (т.е. после пробуждения).
45) "То, что на самом деле Существует, - это Тонкая Невидимая Сущность-Сат, - в Ней все создания имеют свой корень и свое Я-Атман. Эта Сущность-Сат есть Истина, Эта Сущность-Сат есть Атман, Эта Сущность-Сат есть ТЫ САМ, о Шветакету!" (Чхандогья-Упанишада).
46) Вы не можете видеть соль (растворенную в воде), не можете осязать, но можете попробовать и узнать, что она тут есть, хотя и невидима. Соль, Soul. Так же обстоят дела и с Атманом.
47) Веданта ссылается на Веды, - но не так, как система, развившаяся из Них или относящаяся к Ним, - а скорее как на независимого свидетеля, ожидая от него санкций и подтверждения. (То же, хотя и в меньшей степени, относится и к другим системам.) Это доказывает то, что Веданта не является слепым рабом ведических догм. Каждое утверждение/тезис Веданты может быть доказан и без привлечения на помощь Ведических текстов. Веданта уникальна тем, что Она подтверждается и Разумом, и Священными Писаниями.
48) Для Веданта-сутр характерно то, что они обращают меньше внимания на праманы (источники, авторитеты, мерило знаний), чем другие системы.
49) Есть только Одна Высшая Реальность - Пара-Брахман, Непостижимый Божественный Принцип, Главенствующий над всем созданным и несозданным, одушевленным и неодушевленным, движущимся и неподвижным, итд.; разнообразие видимого мира - это результат/плод невежества/незнания, которое Веданта намерена уничтожить.
50) Шанкара пишет: "Если мы, Ведантисты, признаем Учение об Абсолютном Едином Брахмане, то обычные средства познания (пратьякша, анумана, упамана, абхава, итд.) становятся непригодными, поскольку они лишаются своих объектов (ибо Брахман не объект и ОН не множественен)".
51) Учение (т.е. Адвайта-Веданта), стремящееся доказать, что разнообразный мир, представляемый нам чувствами, нереален, не могло в то же время ссылаться на показания чувств и на вывод, основанный на этих показаниях, для доказательства Истины/Знания, - хотя оно могло признавать и, действительно, с охотой признавало их значение для всех обычных дел мира сего (прапанчхи). То есть для (действий, происходящих в сфере) вьявахарика-сатты, пратьякша и анумана вполне пригодны.
52) Шанкара пишет: "До тех пор, пока человек не дошел до истинного Знания Атмана-Брахмана, Сущности Я-в-Себе, ему не приходит в голову, что мир причин и последствий с его орудиями/инструментами, объектами знания и результатами действий - не истинный, не реальный".
53) Смрити (так называемое предание) истинно постольку, поскольку оно не противоречит Веде.
54) Шанкара пишет: "Так как мысли человека совершенно разнузданны и рассеяны, то размышление, не обращающее внимания на Священные Ведические тексты и основывающееся только на личном мнении, не имеет надлежащего основания".
55) Истинная Природа мировой Причины, от которой зависит окончательное Освобождение, не может, в силу Своей крайней абстрактности, быть даже мыслима без Священных текстов; Она (Первопричина, т.е. Атман-Брахман) не может быть объектом восприятия, так как не обладает никакими свойствами (типа формы и тому подобного); и так как Она не имеет даже характерных признаков или свойств, то и не может подлежать выводу и другим орудиям/средствам настоящего Знания.
56) Веда есть Брахман, а Брахман есть Веда. Веда не нуждается в доказательствах, Ее авторитет не требует никакой поддержки. Веда Сама Себя доказывает; Она светит, как Cолнце.
57) Веда, Слово-Логос, Шабда - это Перво-Откровение, проявление и создание Божественного Могущества. Шабда-Брахман есть первое Творение Божественной Мудрости. Веда как Божественная Мудрость Тотальна, Абсолютна, Самоочевидна, Самолучезарна, Несравненна и Спасительна. Веда отнюдь не ограничивается известными всем четырьмя Ведами (Риг, Яджур, Сама и Атхарва); любая мысль и выражение, согласные с Истиной, есть Веда.
58) Шанкара пишет (во введении к Своему комментарию на Брахма-сутры): "Так как известно, что субъект и объект, входящие в понятия "Я" и "не-Я", по своей сущности противоположны - подобно свету и мраку - и что один никогда не может занять место другого, то из этого следует, что они никогда не могут обменяться своими атрибутами".
59) Субъект и объект, если и могут быть совместимы, то только вследствие невежества-авидьи. То, что понимается как субъект, не может в том же самом акте познания пониматься как объект (и наоборот). Нельзя подставлять объектные свойства вместо субъектных.
60) Шанкара пишет: "Переносить объектное (т.е. то, что воспринимается как не-Я со всеми его свойствами) на субъектное (т.е. на то, что воспринимается как Я и состоит из субъективного мышления), и наоборот, переносить субъектное на объектное совершенно неосновательно (и в определенной мере губительно для субъекта)".
61) Субъект может быть только субъектом, а объект может быть только объектом. И тем не менее, дурная привычка человеческой природы проявляется в том, что он (невежественный человек) говорит, соединяя правду с ложью, - "Я есть это (напр., тело)", "Это мое (напр., имущество)". Эта пагубная привычка порождается смешением субъекта и объекта (и ихних свойств ), неразличением одного от другого, и перенесением сущности и свойств одного на другого (- цитата из Шанкары).
62) Шанкара говорит о субъекте и объекте не только в простом формально-логическом значении этих терминов, но под словом "субъект" он понимает Реальное и Истинное Я, тогда как объект для него - это нечто нереальное и феноменальное, т.е. тело с его органами и вообще весь материальный мир.
63) В выражении "Я есмь" глагол ("есмь") имеет СОВСЕМ иной характер, чем в выражениях "ты есть" или "он есть". Различие между субъектом и объектом, как между Реальным и феноменальным, чрезвычайно важно, и придает всей философии Веданты особый возвышенный характер.
64) (Из такого основного различия вытекает то, что) мы не должны приписывать предикаты Реального и Субъективного феноменальному и объективному, и предикаты феноменального и объективного Реальному и Субъективному. Главная сила авидьи-майи состоит именно в том, что она провоцирует эту ошибку/митхьяджняну.
65) Нельзя приписывать феноменальные и объектные свойства Субъективной Реальности, которая есть Единственная Божественная Сущность (Атман-Брахман), - основа человеческого Я и феноменального мира. Поскольку мы в действительности есть Брахман, то наше невежество-незнание можно назвать незнанием-невежеством Брахмана.
66) Невежество может и должно быть уничтожено; невежество - это ничто потому, что Реальное не может быть уничтожено, так что подлежащее уничтожению не может быть названо Реальным. Весь обыденный мир есть результат этой авидьи, т.е. закономерный плод подпадения под власть майи, которая неизбежно присуща каждому рожденному в материальном мире существу, ибо существо не могло бы появиться в физическом мире, не будь оно кармически (т.е. майей) обусловлено.
67) В Реальности существует только Брахман и ничего больше, и этому Брахману как Субъекту ничего не должно приписываться из того, что свойственно личности, бхутатме. Все, что мы можем сказать о Высшем Брахмане, так только то, что Он есть Единый, Неизменяющийся, Несоприкасающийся-ни-с-чем, Бесформенный, Вечно-Чистый, Сверх-Разумный и Свободный.
68) Приписывать Атману-Брахману что-нибудь феноменальное было бы таким же заблуждением, как приписывать синий цвет бесцветному прозрачному небесному эфиру.
69) С точки зрения Веданты, причина и последствие в действительности одно и то же, рассматриваемое только с разных точек зрения; последствие всегда предполагается пребывающим в причине в скрытом виде. Поэтому, если Атман-Брахман есть все, и ничто не существует помимо Него, то сущность мира - это Атман-Брахман, и ничто иное.
70) Вселенная (со всеми своми особенностями, дифференциациями, итд.) существовала скрытой в Брахмане так же, как пар существует скрытым в воде до ее нагревания, хотя он (пар) и не виден до тех пор, пока огонь не нагреет воду.
71) Ведантисты стоят за неразличение или субстанциональное тождество причины и последствия (карья-карана-абхеда), и в известных пунктах здесь с ними согласны и философы санкхьи. Но Причина никогда не может сделаться объектом.
72) Шанкара говорит, что даже в тех случаях, когда непрерывное существование причины в следствии не замечается, как например в семенах фигового дерева, из которых вырастают побеги и новые деревья, термин "рождение", применяемый к побегам, означает только то, что причинная субстанция, - например семя, - становится видимой, делаясь побегом итд., вследствие непрерывного нарастания подобных частиц, и термин "смерть" обозначает только то, что через отделение этих частиц причина снова уходит из сферы видимого.
73) Истинное Я (Атман-Брахман), согласно Веданте, все время свободно ото всех условий (упадхи), от имен и форм, и для истинно Сведущего (т.е. Просвещенного/Просветленного) человека весь феноменальный мир действительно не существует.
74) Нелегкое дело лавировать между двумя такими, на первый взгляд, противоречиями: Брахман, хотя Его и называют материальной причиной (упадана-карана) вселенной, есть Невещественный, и сам мир, которого Он есть причина, признается нереальным; и в то же время причина и последствие признаются тождественными в субстанции. Выход из этого кажущегося затруднения находится в теории Виварта-вады.
75) Для Ведантистов материя, в обычном смысле этого слова, совсем не существует. Но при всем этом иллюзорная змея, принимаемая по ошибке за веревку, имеет вполне реальное влияние/последствие устрашать того, кто на нее наступит, - хотя рано или поздно ошибка восприятия обнаруживается. Брахман по отношению к миру - это то же, что веревка по отношению к змее.
76) На самом деле, веревка не превращается в змею, - и точно также Брахман не изменяется, когда Он воспринимается как материальный мир. Брахман представляется как мир, и без Него этот мир был бы просто ничем. И если поэтому Брахмана называют материальной причиной мира, то совсем не в том смысле, что глину называют материальной причиной горшка или кувшина.
77) Но даже кажущееся/иллюзорное существование материального мира требует реального субстрата, который и есть Брахман, - так же как иллюзорная змея требует реальной веревки.
78) Все материальное есть последствие невежества-авидьи. Все нереально, кроме Атмана-Брахмана. Но, тем не менее, для практических целей (вьявахараартхам) непросветленных людей объекты можно посчитать в некоторой степени реальными, что бы ни думали о них в сущности.
79) Созданное нереально в том высшем значении этого слова, в котором реален Брахман, но оно реально постольку, поскольку феноменально, ибо феноменальное есть не что иное, как проявление чего-либо реального.
80) Человек, впервые серьезно задумавшийся над непостоянством мира и его причинами, похож на животное, которое всю свою жизнь брело опустив голову, и затем наконец-то подняло ее (голову) в небо.
81) То, что мы обыкновенно называем я-ахамкарой (эго), есть только продукт манаса/ума и в действительности столь же несубстанционально (т.е. вымышленно и нереально), как сам манас, чувства, тело, и весь остальной материальный мир.
2) "Это Учение - Адвайта-Веданта - есть главное из всех учений, поскольку все другие суть только дополнения Его и потому только одна Адвайта-Веданта чтится всеми мудрыми людьми, жаждущими Освобождения; Освобождение (Мукти, Мокша, Нирвана) - это, по словам Шри Шанкары, есть самая сокровеннейшая Тайна" ("Прастханабхеда" Мадхусуданы Сарасвати).
3) В древне-ведической литературе развились несколько основных терминов, которыми можно обозначить Высшее Духовное Начало, - Атман, Пуруша, Брахман, Тат Экам, и каждое из этих понятий заключает в себе целую философию или мировоззрение (хотя по Сути они обозначают одну и ту же Высшую Божественную Сущность). Чтобы более-менее исчерпывающим образом раскрыть хотя бы один из этих терминов, потребовалось бы написать минимум сотню объемных томов. Бог, Атман-Брахман, Пуруша неисчерпаем, и в полной мере Он не поддается словесно-вербальному описанию.
4) По своему сакральному статусу Пуруша-Атман-Брахман еще выше, чем так называемый личностный Бог-Творец-Ишвара, Праджапати, поскольку любое личностное Божество - это просто эманация/проявление из лона этого Непостижимого Вечного Первоисточника, обозначаемого как Сверх-личный Пуруша-Атман-Брахман, Ниргуна-Нирвишеша-Нирупадхи (т.е. Необусловленный, Неподверженный никаким изменениям и влияниям, Свободный от каких-либо свойств и атрибутов).
5) Все эти Духовные идеи - метафизические, религиозные, философские, космологические, итд. - появились в древней Индии спонтанно, по Божественному повелению. Человек, искренне стремящийся осознать Бога/Брахмана, это словно молодое нежное растение, тянущееся к теплым ласковым лучам Солнца, - таковыми были вдохновенные Риши Упанишад, оставившие нам чудесное (в том числе и поэтическое) описание своих Духовных прозрений и Трансцендентных опытов.
6) Санскритское слово Брахман включает в Себя (т.е. в диапазон своих значений) как Божественную Речь, так и молитву/мантру, обращенную к Божеству, как творческую Силу, так и самого Творца.
7) Санскритское слово Атман обозначает не только Дыхание жизни (в этом смысле слово Атман тождественно слову Прана), но и Саму Чистую Жизнь, Дух, Сущность всего, Я-в-Себе (Субъективную составляющую) всех движущихся и неподвижных вещей.
8) Веданта иногда еще обозначается как Уттара-миманса или Шарирака-миманса, то есть изучение воплощенного Духа (шаририна, дехина); предмет Веданты - уяснение Единства/Неразличия Атмана (Субъективно-личностного Духовного Начала) и Брахмана (Глобального Космического Духа) и изложение правил, учащих обнаружению в-Себе этого Единства посредством изучения Вед-Упанишад, т.е. Ведических Шастр (Священных Писаний).
9) Великий средневековый адвайтист-вайшнав Мадхусудана Сарасвати в своем трактате Прастхана-бхеда пишет: "Все места/изречения Веданты согласно ссылаются, прямо или косвенно, на Внутреннего/Антарам, Нераздельного/Акхандам, Не-имеющего-второго/Адвитьям, Единого/Экам и Единственного/Адвайтам Атмана-Брахмана".
10) Атман-Брахман - Авьякта, то есть Невидимый, Непроявленный, Недоступный нашим несовершенным чувствам/индриям; Атман-Брахман - Аджа, то есть Нерожденный, Несотворенный, Неимеющий начала и конца, Бессмертный (поскольку умирает только то, что рождается; что не рождается, то не умирает).
11) Никакой материальной природы, независимой от Атмана-Брахмана, не существует. Природа/пракрити/шакти/майя - это присущая Атману-Брахману непостижимая сила/энергия, находящаяся под Его контролем и руководством. Шива (т.е. Атман-Брахман) - это Господин Шакти.
12) С точки зрения Адвайта-Веданты, нет никакого противоречия между текстами Шастр, по-разному описывающими происхождение мира и вселенной, - все эти тексты одинаково неактуальны (и предназначены для неофитов), поскольку так называемая материальная вселенная не имеет ни начала, ни конца. С самой высокой Адвайтической точки зрения (Парамартха) материального мира вообще не существует.
13) Главными средствами, помогающими человеку открыть в-Себе Божественную Сущность, Атмана-Брахмана, являются Вивека (т.е. умение различать между Вечным/Атманом-Брахманом и невечным/преходящим/авидьей-майей) и Вайрагья (т.е. Бесстрастие, Отречение от всех чувственных наслаждений и удовольствий, поскольку материальные чувственные наслаждения отвлекают человека от Созерцания Божественного Духа-Брахмана, и делают его (человека) грубым и невосприимчивым к высоким Субстанциям).
14) Мадхусудана Сарасвати рассматривал философию Веданты в истолковании Шанкарачарьи (Кевала-Адвайта-Веданта), если не как единственно истинную, то как самую лучшую из всех систем и видов философии.
15) Главная задача Веданты - сосредоточение всех мыслей на Атмане-Брахмане - неосуществима без практики дхьяна-йоги, которая учит концентрации внимания (на Атмане) посредством остановки всех случайно приходящих мыслей (читта-вритти-ниродха). Никакого противоречия между Адвайта-Ведантой Шанкары и Йогой Патанджали нет и быть не может. (Прим. - Как учил великий Гуру Шри Свами Шивананда Сарасвати, Йога и Веданта - это две взаимодополняющие и гармонирующие между собой системы, которые необходимо объединить и рассматривать как единое Целое, как Учение Йога-Веданты.)
16) С точки зрения санкхьи, мир (в непроявленном виде) существовал раньше эмпирическо-проявленного мира, хотя и в тонкой-невидимой форме, а затем сделался видимым из-за деятельности причины. С точки зрения Адвайта-Веданты, материальный мир никогда не существовал, не существует и не будет существовать; то, что представляется сейчас в виде окружающего нас материального мира, - это чувственная иллюзия, вызванная авидьей-майей, то есть просто фикция, оптический обман.
17) Эта адвайтическая теория иллюзии-майи называется Виварта-вада; она гласит, что Самосветящийся и Совершенно Самодостаточный и Блаженный Адвайта-Пара-Брахман, как бы кажется материальной вселенной из-за авидьи-майи, некоей искажающей силы.
18) И в действительности, все Ведические Риши и Муни, излагавшие свои теории, согласны в своем желании доказать существование Единого Запредельного Господа, Адвайта-Ниргуна-Атмана-Брахмана, Совершенно Уникального и Неповторимого, Без-второго, которого называют Вишну, Нараяной, Рудрой, Шивой, Шамбху, итд.; все самые возвышенные и передовые теории приводят к теории иллюзии (Виварта-ваде). Некоторые называют Адвайта-Веданту Шанкары майя-вадой, - но это не совсем верно; правильное научное название Адвайта-Веданты - это Виварта-вада (т.е. материальный мир - это как бы вывернутый наизнанку Брахман).
19) Ведические Риши и Муни не могли и не могут заблуждаться, так как они всепроницательны и всеведущи, и как бы различные взгляды предлагались ими только затем, чтобы устранить атеистическо-материалистические теории; люди с их склонностью к мирским объектам не могут сразу понять Истинное Назначение человека, которое состоит в Духовном Слиянии с Богом, Сверх-личным Адвайта-Пара-Брахманом.
20) За некоторыми незначительными различиями между Йогой и Ведантой скрывается одна и та же Истина (выраженная различным образом и в несколько различных терминах); философий/доктрин может быть много, но Истина Одна, Она основывается на Божественном Ведическом Откровении.
21) Шри Бадараяна, называемый также Веда-Вьяса-Двайпаяной или Кришна-Двайпаяной, - это предполагаемый автор Брахма/Веданта-сутр, называемых также Уттара-миманса-сутрами или Вьяса-сутрами (а также Шарирака-сутрами).
22) Шри Бадараяна - это отнюдь не первый философ Веданты, Он не является создателем Ведантической системы. Сутры Веданты часто ссылаются на других великих философов Веданты (напр., Асмаратхья, Касакритсна), которые жили задолго до того времени, когда Веданта-сутры получили свою окончательную форму. У Веданта-сутр было очень длительное предварительное развитие, восходящее через Упанишады и брахманы даже до самих гимнов Риг-Веды.
23) В системе санкхьи пракрити/прадхана играет роль майи и ослепляет Пурушу, пока Он не отвращается от нее и она перестает существовать, - по крайней мере, для Него (т.е. для освобожденного Духа). В Шветашватара-Упанишаде сказано: "Майям ту пракритим видьят Майинам ту Махешварах" - "Пракрити - это майя, а Махешвара - Владыка/Правитель майи".
24) "То, что сказано в Ведах, есть Истина. Мудрый человек опирается на то, что сказано в Ведах. Не тратьте время на изучение того, что не есть Веда" (Майтри-Упанишада).
25) В древней Индии имелся очень большой фонд философского мышления, который, подобно языку, не принадлежал никому в отдельности (т.е. не был чьей-либо частной собственностью), но был похож на воздух, которым дышал всякий живой и мыслящий человек. Огромная хаотическая масса догадок относительно Истины носилась в воздухе, и каждый пользовался ею в меру своих способностей и потребностей.
26) Веданта утверждает, что в процессе метемпсихозы/сансары переселяется из одного тела в другое не Атман-Пуруша, а сукшмашарира, то есть тонкое материальное тело. Пуруша-Атман-Брахман (т.е. Чистое Сознание) же остается всегда Неприкосновенным, простым Созерцателем, пребывающим всегда выше и отдельно от всего, происходящего в области пракрити.
27) Философов Веданты и Буддизма часто упрекали в мрачном пессимизме. Но они не всегда ноют и протестуют против жизни как ничего не стоящей. Их пессимизм иного сорта. Они просто утверждают, что получили первый повод к философскому размышлению от того факта, что в мире существует (точнее, царит) страдание.
28) Страдание/духкха - это очевидное несовершенство/анартха, и оно вызывает естественный вопрос, почему оно вообще существует и как его можно уничтожить. В совершенном мире страдание не имеет места, и посему страдание должно быть полностью ликвидировано. Мир полон страдания, и оно должно быть устранено.
29) Веданта и Буддизм никоим образом не поощряют самоубийства, так как оно бесполезно (в деле избавления от сансарной духкхи), - ведь те же самые проблемы предстанут человеку и в другой жизни. Впрочем, некоторые виды аскетических практик/тапаса, которым предаются некоторые индуистские, джайнские и буддистские йогины, трудно назвать как-то иначе, кроме "довольно радикального расставания с телом".
30) Древнейшие, т.е. классические, Упанишады: Айтарейя, Брихадараньяка, Иша, Катха, Каушитаки, Кена, Чхандогья, Майтри (Майтраяни), Мундака, Прашна, Мандукья, Шветашватара, Тайттирийя, Джабала, Кайвалья. Из сочинений смрити Шанкара цитирует (в комментарии на Брахма-сутры) Махабхарату (Бхагавадгиту), Рамаяну, Маркандея-Пурану, Ману-смрити, Яску, Панини, Парибхашас, Санкхья-карику.
31) Несомненно, что именно мышление, содержащееся в Упанишадах, дало первый импульс более систематическим философским размышлениям в Индии. Веданта, основанная на Упанишадах, очевидно, самая древняя философско-религиозная система Индии.
32) Веданта - это систематическое изложение доктрины, содержащийся в Упанишадах. Хотя эту доктрину можно разложить на составляющие (пункты, части, адхьяи), но в ее изначальной Цельности и Определенности сомневатьться не приходится, поскольку у всех Ведантистов имеется сходная цель: избавление от сансары и переход в Нирвану посредством удаления невежества-авидьи-авивеки и познания Высшего Начала, Атмана-Брахмана.
33) Содержательное резюме всей системы Адвайта-Веданты таково: "В одном предложении мы скажем о том, о чем написаны тысячи томов, - Брахман есть Истина; материальный мир есть обман, иллюзия, майя; человеческая Душа в чистом виде (т.е. свободная от кармы) есть Брахман, и не иначе". Брахман - это и есть Сама Нирвана, т.е. Брахмо-Нирвана (см. Бхагавадгита 2.72.).
34) "Нет ничего достойного приобретения, нет ничего достойного наслаждения, нет ничего достойного знания, кроме одного только Брахмана; ибо тот, кто знает Брахмана, есть Сам Брахман; Брахман - это Все (т.е. Бог)".
35) Атман - это Божественная Душа, пребывающая в человеке. Именно этот Атман идентичен Брахману. Именно этот Атман необходимо обнаружить в-Себе каждому, чтобы познать Брахмана и, соответственно, стать Брахманом.
36) Эта бесстрашная система Адвайта-Веданта является самым смелым и самым верным синтезом во всей истории философии. Даже Кант, ясно признававший Тат/То (Динг-ан-зих), не заходил так далеко, - то есть до признания тождества/экатвы Объективного Высшего Божественного Начала (Брахман) и Субъективной стороны мира (Атман), отраженной в человеке.
37) Синтез (т.е. как бы снятие, ликвидация) субъективного и объективного - это самое верное разрешение мировой загадки. Этот синтез (т.е. изначальное Единство) великолепно демонстрируется в анализе Махавакьи "Тат Твам аси", когда мы освобождаем эти слова (т.е. "Тат" и "Твам") от всего временного, наносного, и выявляем, вычленяем из них Сущностное значение. Разбиение на субъект и объект - последствие авидьи-майи; в действительности нет ни субъекта, ни объекта.
38) Абсолютная Божественная Сущность, Атман-Брахман, как бы проявляется и в личностном Творце, и в полубогах, и в людях, и в животных, и вообще во всех своих феноменальных проявлениях. Но в то же время Он продолжает оставаться за пределами всяческих изменений, проявлений, непроявлений, омрачений, затемнений, просветлений, итд.
39) Человек по его настоящей Природе одинаков с Брахманом, Богом, Абсолютной Причиной Вселенной. Человек изначально обладает Божественной Природой (Дивья-Сварупа), хотя и скрытой/обезображенной на время незнанием-невежеством-авидьей и ее последствиями.
40) Учение Веданты способно помочь нам услышать неслышимое, увидеть невидимое, воспринять невоспринимаемое, познать непознаваемое (Чхандогья-Упанишада). Именно в Чхандогья-Упанишаде Сама-Веды (6.8.7.) содержится Великое Изречение "Тат Твам Аси" - "Ты Есть То", показывающее, что Сущность человека тождественна Сущности Бога и Природы.
41) "Как по одному куску глины (становится) известно все, сделанное из глины (горшки, кувшины, итд.), - поскольку разница здесь только в имени/нама, происходящем от речи, а Истина заключается в том, что все есть глина, - так и вследствие познания Атмана-Брахмана познается все остальное (т.е. все предметы вселенной в частности и в общем)".
42) "Как по одному куску золота известно все, сделанное из золота (украшения, браслеты, цепочки, итд.), - поскольку разница здесь только в имени, происходящем от речи, а Истина заключается в том, что все есть золото, - так и вследствие познания Атмана-Брахмана познается все остальное".
43) "Как по одному куску железа известно все, сделанное из железа (ножи, замки, итд.), - поскольку разница здесь только в имени, происходящем от речи, а Истина заключается в том, что все есть железо, - так и вследствие познания Атмана-Брахмана познается все остальное" (Все три приведенных примера - из Чхандогья-Упанишады).
44) Манас-ум происходит от пищи; дыхание - от воды; речь - от жара/огня. Все существа, погружаясь в Истинное-Сат (или при глубоком сне, или в смерти), не знают, что они погружаются в Истинное/Сат. Чем они были до этого (погружения), тем они и делаются потом (т.е. после пробуждения).
45) "То, что на самом деле Существует, - это Тонкая Невидимая Сущность-Сат, - в Ней все создания имеют свой корень и свое Я-Атман. Эта Сущность-Сат есть Истина, Эта Сущность-Сат есть Атман, Эта Сущность-Сат есть ТЫ САМ, о Шветакету!" (Чхандогья-Упанишада).
46) Вы не можете видеть соль (растворенную в воде), не можете осязать, но можете попробовать и узнать, что она тут есть, хотя и невидима. Соль, Soul. Так же обстоят дела и с Атманом.
47) Веданта ссылается на Веды, - но не так, как система, развившаяся из Них или относящаяся к Ним, - а скорее как на независимого свидетеля, ожидая от него санкций и подтверждения. (То же, хотя и в меньшей степени, относится и к другим системам.) Это доказывает то, что Веданта не является слепым рабом ведических догм. Каждое утверждение/тезис Веданты может быть доказан и без привлечения на помощь Ведических текстов. Веданта уникальна тем, что Она подтверждается и Разумом, и Священными Писаниями.
48) Для Веданта-сутр характерно то, что они обращают меньше внимания на праманы (источники, авторитеты, мерило знаний), чем другие системы.
49) Есть только Одна Высшая Реальность - Пара-Брахман, Непостижимый Божественный Принцип, Главенствующий над всем созданным и несозданным, одушевленным и неодушевленным, движущимся и неподвижным, итд.; разнообразие видимого мира - это результат/плод невежества/незнания, которое Веданта намерена уничтожить.
50) Шанкара пишет: "Если мы, Ведантисты, признаем Учение об Абсолютном Едином Брахмане, то обычные средства познания (пратьякша, анумана, упамана, абхава, итд.) становятся непригодными, поскольку они лишаются своих объектов (ибо Брахман не объект и ОН не множественен)".
51) Учение (т.е. Адвайта-Веданта), стремящееся доказать, что разнообразный мир, представляемый нам чувствами, нереален, не могло в то же время ссылаться на показания чувств и на вывод, основанный на этих показаниях, для доказательства Истины/Знания, - хотя оно могло признавать и, действительно, с охотой признавало их значение для всех обычных дел мира сего (прапанчхи). То есть для (действий, происходящих в сфере) вьявахарика-сатты, пратьякша и анумана вполне пригодны.
52) Шанкара пишет: "До тех пор, пока человек не дошел до истинного Знания Атмана-Брахмана, Сущности Я-в-Себе, ему не приходит в голову, что мир причин и последствий с его орудиями/инструментами, объектами знания и результатами действий - не истинный, не реальный".
53) Смрити (так называемое предание) истинно постольку, поскольку оно не противоречит Веде.
54) Шанкара пишет: "Так как мысли человека совершенно разнузданны и рассеяны, то размышление, не обращающее внимания на Священные Ведические тексты и основывающееся только на личном мнении, не имеет надлежащего основания".
55) Истинная Природа мировой Причины, от которой зависит окончательное Освобождение, не может, в силу Своей крайней абстрактности, быть даже мыслима без Священных текстов; Она (Первопричина, т.е. Атман-Брахман) не может быть объектом восприятия, так как не обладает никакими свойствами (типа формы и тому подобного); и так как Она не имеет даже характерных признаков или свойств, то и не может подлежать выводу и другим орудиям/средствам настоящего Знания.
56) Веда есть Брахман, а Брахман есть Веда. Веда не нуждается в доказательствах, Ее авторитет не требует никакой поддержки. Веда Сама Себя доказывает; Она светит, как Cолнце.
57) Веда, Слово-Логос, Шабда - это Перво-Откровение, проявление и создание Божественного Могущества. Шабда-Брахман есть первое Творение Божественной Мудрости. Веда как Божественная Мудрость Тотальна, Абсолютна, Самоочевидна, Самолучезарна, Несравненна и Спасительна. Веда отнюдь не ограничивается известными всем четырьмя Ведами (Риг, Яджур, Сама и Атхарва); любая мысль и выражение, согласные с Истиной, есть Веда.
58) Шанкара пишет (во введении к Своему комментарию на Брахма-сутры): "Так как известно, что субъект и объект, входящие в понятия "Я" и "не-Я", по своей сущности противоположны - подобно свету и мраку - и что один никогда не может занять место другого, то из этого следует, что они никогда не могут обменяться своими атрибутами".
59) Субъект и объект, если и могут быть совместимы, то только вследствие невежества-авидьи. То, что понимается как субъект, не может в том же самом акте познания пониматься как объект (и наоборот). Нельзя подставлять объектные свойства вместо субъектных.
60) Шанкара пишет: "Переносить объектное (т.е. то, что воспринимается как не-Я со всеми его свойствами) на субъектное (т.е. на то, что воспринимается как Я и состоит из субъективного мышления), и наоборот, переносить субъектное на объектное совершенно неосновательно (и в определенной мере губительно для субъекта)".
61) Субъект может быть только субъектом, а объект может быть только объектом. И тем не менее, дурная привычка человеческой природы проявляется в том, что он (невежественный человек) говорит, соединяя правду с ложью, - "Я есть это (напр., тело)", "Это мое (напр., имущество)". Эта пагубная привычка порождается смешением субъекта и объекта (и ихних свойств ), неразличением одного от другого, и перенесением сущности и свойств одного на другого (- цитата из Шанкары).
62) Шанкара говорит о субъекте и объекте не только в простом формально-логическом значении этих терминов, но под словом "субъект" он понимает Реальное и Истинное Я, тогда как объект для него - это нечто нереальное и феноменальное, т.е. тело с его органами и вообще весь материальный мир.
63) В выражении "Я есмь" глагол ("есмь") имеет СОВСЕМ иной характер, чем в выражениях "ты есть" или "он есть". Различие между субъектом и объектом, как между Реальным и феноменальным, чрезвычайно важно, и придает всей философии Веданты особый возвышенный характер.
64) (Из такого основного различия вытекает то, что) мы не должны приписывать предикаты Реального и Субъективного феноменальному и объективному, и предикаты феноменального и объективного Реальному и Субъективному. Главная сила авидьи-майи состоит именно в том, что она провоцирует эту ошибку/митхьяджняну.
65) Нельзя приписывать феноменальные и объектные свойства Субъективной Реальности, которая есть Единственная Божественная Сущность (Атман-Брахман), - основа человеческого Я и феноменального мира. Поскольку мы в действительности есть Брахман, то наше невежество-незнание можно назвать незнанием-невежеством Брахмана.
66) Невежество может и должно быть уничтожено; невежество - это ничто потому, что Реальное не может быть уничтожено, так что подлежащее уничтожению не может быть названо Реальным. Весь обыденный мир есть результат этой авидьи, т.е. закономерный плод подпадения под власть майи, которая неизбежно присуща каждому рожденному в материальном мире существу, ибо существо не могло бы появиться в физическом мире, не будь оно кармически (т.е. майей) обусловлено.
67) В Реальности существует только Брахман и ничего больше, и этому Брахману как Субъекту ничего не должно приписываться из того, что свойственно личности, бхутатме. Все, что мы можем сказать о Высшем Брахмане, так только то, что Он есть Единый, Неизменяющийся, Несоприкасающийся-ни-с-чем, Бесформенный, Вечно-Чистый, Сверх-Разумный и Свободный.
68) Приписывать Атману-Брахману что-нибудь феноменальное было бы таким же заблуждением, как приписывать синий цвет бесцветному прозрачному небесному эфиру.
69) С точки зрения Веданты, причина и последствие в действительности одно и то же, рассматриваемое только с разных точек зрения; последствие всегда предполагается пребывающим в причине в скрытом виде. Поэтому, если Атман-Брахман есть все, и ничто не существует помимо Него, то сущность мира - это Атман-Брахман, и ничто иное.
70) Вселенная (со всеми своми особенностями, дифференциациями, итд.) существовала скрытой в Брахмане так же, как пар существует скрытым в воде до ее нагревания, хотя он (пар) и не виден до тех пор, пока огонь не нагреет воду.
71) Ведантисты стоят за неразличение или субстанциональное тождество причины и последствия (карья-карана-абхеда), и в известных пунктах здесь с ними согласны и философы санкхьи. Но Причина никогда не может сделаться объектом.
72) Шанкара говорит, что даже в тех случаях, когда непрерывное существование причины в следствии не замечается, как например в семенах фигового дерева, из которых вырастают побеги и новые деревья, термин "рождение", применяемый к побегам, означает только то, что причинная субстанция, - например семя, - становится видимой, делаясь побегом итд., вследствие непрерывного нарастания подобных частиц, и термин "смерть" обозначает только то, что через отделение этих частиц причина снова уходит из сферы видимого.
73) Истинное Я (Атман-Брахман), согласно Веданте, все время свободно ото всех условий (упадхи), от имен и форм, и для истинно Сведущего (т.е. Просвещенного/Просветленного) человека весь феноменальный мир действительно не существует.
74) Нелегкое дело лавировать между двумя такими, на первый взгляд, противоречиями: Брахман, хотя Его и называют материальной причиной (упадана-карана) вселенной, есть Невещественный, и сам мир, которого Он есть причина, признается нереальным; и в то же время причина и последствие признаются тождественными в субстанции. Выход из этого кажущегося затруднения находится в теории Виварта-вады.
75) Для Ведантистов материя, в обычном смысле этого слова, совсем не существует. Но при всем этом иллюзорная змея, принимаемая по ошибке за веревку, имеет вполне реальное влияние/последствие устрашать того, кто на нее наступит, - хотя рано или поздно ошибка восприятия обнаруживается. Брахман по отношению к миру - это то же, что веревка по отношению к змее.
76) На самом деле, веревка не превращается в змею, - и точно также Брахман не изменяется, когда Он воспринимается как материальный мир. Брахман представляется как мир, и без Него этот мир был бы просто ничем. И если поэтому Брахмана называют материальной причиной мира, то совсем не в том смысле, что глину называют материальной причиной горшка или кувшина.
77) Но даже кажущееся/иллюзорное существование материального мира требует реального субстрата, который и есть Брахман, - так же как иллюзорная змея требует реальной веревки.
78) Все материальное есть последствие невежества-авидьи. Все нереально, кроме Атмана-Брахмана. Но, тем не менее, для практических целей (вьявахараартхам) непросветленных людей объекты можно посчитать в некоторой степени реальными, что бы ни думали о них в сущности.
79) Созданное нереально в том высшем значении этого слова, в котором реален Брахман, но оно реально постольку, поскольку феноменально, ибо феноменальное есть не что иное, как проявление чего-либо реального.
80) Человек, впервые серьезно задумавшийся над непостоянством мира и его причинами, похож на животное, которое всю свою жизнь брело опустив голову, и затем наконец-то подняло ее (голову) в небо.
81) То, что мы обыкновенно называем я-ахамкарой (эго), есть только продукт манаса/ума и в действительности столь же несубстанционально (т.е. вымышленно и нереально), как сам манас, чувства, тело, и весь остальной материальный мир.
Обсуждения Адвайта веданта